Теперь каждую пятницу ведущие, гости и сотрудники радиостанции обсуждают темы, которые показались особенно интересными, важными или волнующими на прошедшей неделе.
В этот раз ведущие Алексей Пичугин, Константин Мацан, Кира Лаврентьева и Главный редактор Радио ВЕРА Илья Кузьменков вынесли на обсуждение темы:
— Культурный форум в Санкт-Петербурге;
— Преподобный Сергий Радонежский и значение паломничеств;
— Развитие малых городов России;
— Открытие памятника доктору Лизе.
Ведущие: Алексей Пичугин, Константин Мацан, Кира Лаврентьева
К. Мацан
— Добрый вечер, дорогие друзья, это наш, как всегда по пятницам, в этом часе «Журнал» Радио ВЕРА. С некоторых пор мы выходим в обновленном формате, пока еще для нас и для вас новом и необычном. Журнал, в котором мы обсуждаем разные темы здесь, в студии, в режиме дискуссии, делимся тем, что нам кажется важным — разные события, разные информационные поводы, о которых мы говорим, мнениями, о которых делимся, может быть, о чем-то спорим, и каждый из здесь, в студии, присутствующих сегодня с какой-то темой пришел. В студии в этом журнале, в этой программе, ведущие Радио ВЕРА и те сотрудники нашей радиостанции, которых вы, наверное, не так часто в эфире слышите. Вот сегодня с нами в качестве такого гостя главный редактор радиостанции ВЕРА Илья Кузьменков. Добрый вечер, Илья Александрович.
И. Кузьменков
— Добрый вечер.
К. Мацан
— И мои дорогие коллеги. Кира Лаврентьева, привет.
К. Лаврентьева
— Добрый вечер.
К. Мацан
— И Алексей Пичугин. Привет.
А. Пичугин
— Добрый вечер.
К. Мацан
— Ну и я Константин Мацан. Вот наш сегодняшний журнал, открываем первую страницу и читаем то, с чем к нам сегодня пришел Илья Александрович.
И. Кузьменков
— Да, добрый вечер, я пришел поделиться своими впечатлениями о второй в этом году деловой поездке в Петербург, посещении Международного культурного форума, он называется United Cultures — так вот, объединенные культуры. Это главное событие в культурной жизни, не в смысле культурных событий, да, а деловое событие в культурной жизни России и событие международное, с большим количеством иностранных гостей. И это как вот более известный и дольше существует Петербургский экономический форум, а это культурный форум, но с таким же масштабом задач, кругом общения и заявкой на некое формирование трендов как в российской культуре, так и, можно сказать, в мировой. Я не зря как-то сразу отрифмовал два этих события, они для меня, вот если как бы начать с итогов, а потом, может быть, я поделюсь впечатлениями более конкретными, они для меня объединились в одно, потому что и то, и другое событие прошли во многом не то чтобы совсем уж под знаком присутствия и участия Церкви в этих мероприятиях, но некоторые события мне показались очень симптоматичными. Давайте немножко шаг назад сделаю, в июнь этого года — Петербургский экономический форум. По инициативе организаторов форума для журнала Петербургского экономического форума было подготовленно интервью Святейшего Патриарха Кирилла на тему — такой взгляд, христианский взгляд на экономику, на эффективность, на справедливость такой вот глубокий. Пастырское послание, которое стало главным интервью этого журнала, с выносом на обложку. Единственное интервью, которое было вынесено на обложку — таким образом подчеркивалось значение и некая такая вот ориентация на ценностный разговор, на ценностное измерение экономики. Причем это было по инициативе, еще раз подчеркиваю, организаторов самого форума. Теперь мы переносимся вот в события прошлой недели — культурный форум, и опять же инициатива организаторов форума и предложение Патриарху не просто принять участие в форуме, а выступить с такой фундаментальной лекцией, которая становится официальным открытием форума, то есть, по сути, открыть форум. И я в этом вижу определенный такой вот симптом нашего времени, что наше общество в лице своих, можно сказать, элит — элит культурных, элит деловых — обращается к Церкви, обращается к Патриарху за каким-то таким вот фундаментальным посланием, с просьбой сформировать рамку, дать контекст, внутри которого происходит уже как бы дальнейший разговор. Вот просто для примера, еще несколько лет назад обложку журнала форума петербургского украшал портрет там задорного, значит, ленинградского певца. То есть это смена ожиданий. Я как-то задавался вопросом: что происходит, почему? Еще раз подчеркиваю, что это не инициатива Патриарха, Церкви — давайте вот и здесь мы тоже что-то выскажемся, да. В обществе есть запрос.
А. Пичугин
— А запрос на что?
И. Кузьменков
— Запрос на осознание, размышление, на какой-то вот на контекст, может быть, на контекст всего, на понимание, где мы, куда мы, зачем мы.
А. Пичугин
— Просто Церковь же тоже должна очень хорошо улавливать этот запрос, расшифровывать его и в соответствии в дальнейшем уже как-то отвечать на него. Но и этот запрос должен быть сформулирован предельно ясно, что люди хотят от Церкви при этом. Хотят ли, чтобы Церковь была в данном случае каким-то нравственным ориентиром, хотят ли, чтобы Церковь присутствовала во всех сферах нашей жизни, включая экономику, политику, культуру. Хотят ли люди, чтобы Церковь была местом (мы тут уже когда-то говорили про escape-технологии) методом, местом такого вот escape отключения или переключения. Вот я не знаю, я об этом много думал на протяжении, естественно, там многих лет, десяти как минимум, работая здесь, еще до этого тоже немало. Но я вот даже, наверное, не сформулировал какого-то для себя единого представления, как этот запрос от общества должен выглядеть.
И. Кузьменков
— Ну я бы не назвал его эскапистским. Нет, совсем нет. Если там взять какие-то музыкальные образы — вот есть мотив, лейтмотив, есть контрапункт. Вот эскапизм — это некий контрапункт, вот что-то еще, наряду с основным. Мне кажется, это запрос как раз на лейтмотив. И вот то, что обратились к Патриарху открыть форум, может быть, здесь такой ключевой вопрос: зачем? Вот культура зачем? Зачем, куда? Ведь могли — ну в России созвездие деятелей культуры мирового уровня, которые могли бы открыть, высказаться.
А. Пичугин
— Ну Гергиев бы открыл бы...
И. Кузьменков
— Да, как бы выбор есть. Это не то что... Я вот как наблюдатель, человек, который присутствовал на этой лекции — она была названа у нас лекцией...
К. Мацан
— Видели вас на трансляции.
И. Кузьменков
— Спасибо. Очень интересна реакция — ну первое мероприятие форума, как-то такая, не то чтобы сдержанная, но утро, люди собираются, какое-то протокольное там отчасти для кого-то это послание Патриарха, для кого-то это протокольное мероприятие открытие собрания. Представителей российской культуры довольно много, представителей журналистов, представителей культуры в основном из стран глобального юга — ну как бы понятно, то что сейчас происходит и с кем мы общаемся. Хорошая рабочая сдержанная атмосфера. И через полтора часа это никем не организованное, а это аплодисменты, переходящие в овацию, это зал стоя провожал Патриарха, долго не отпускал. Это лекция, после которой были вопросы, во время вопросов он был, я бы сказал, откровенен, необычайно много говорил о себе, о вере. То есть из лекции на тему что такое культура или культура и религия, это переросло в полноценную такую проповедь и где-то исповедальную. И что важно, что дальше в течение форума — я не на всех мероприятиях, естественно, был, они шли параллельно, на некоторых я был — вот, в частности, тема искусственного интеллекта очень широко звучала, интересно, еще другие. Вот все кто был на лекции Патриарха, обязательно возвращались к этой лекции в том, о чем они потом говорили по своим темам. То есть это действительно была рамка, которая была задана и которая была воспринята, и дальше шло это общение. Вот это очень показательно.
К. Мацан
— Какие еще у вас общие ощущения от форума, помимо выступления Патриарха?
И. Кузьменков
— Ну мне кажется, две основные темы, которые так задали настроение форума —это вот выступление и дальнейшее обсуждение и переживание участниками форума вот этого послания Патриаршего и тема искусственного интеллекта, которая была интересно представлена, она нова. Причем не в технологическом плане искусственного интеллекта, а именно в этическом — то есть что с нами будет, вот такой вот вопрос, немножко даже алармистски как-то звучал, искусственный интеллект.
К. Мацан
— Ну и Патриарх к этой теме обращался. Вернее его спрашивали об этом, он подробно тоже на этот вопрос отвечал.
И. Кузьменков
— Да. Вот это мне было интересно поучаствовать в этих мероприятиях, в этих дискуссиях. Ну у меня, если честно, такой — ну я не алармист, то есть я не боюсь технологий, и я думаю, что есть какой-то, вот если мы посмотрим на историю развития различных техник и технологий, мы увидим, что до какого-то момента технология развивается, а потом включается какой-то механизм саморегулирования в человечестве, и еще ни одна технология не погубила общество. Я думаю, что и искусственный интеллект — тоже это пока все-таки из области фантастики. Хотя для многих это такое прямо эсхатологическое ощущение, что это приблизительно так звучало, что когда-нибудь искусственный интеллект начнет воспроизводить сам себя, сам ставить себе — то сейчас искусственному интеллекту человек ставит задачу, и искусственный интеллект что-то делает в рамках этой задачи. Вот когда искусственный интеллект сам начнет себе ставить задачу, вот может так оказаться, что ему покажется, что человечество является опасностью для существования искусственного интеллекта, и он поставит перед собой задачу с человечеством начать бороться, и мы не сможем это как-то контролировать. Но мне кажется, есть же вот вилка, розетка... Не знаю, может быть, какой-то упрощенный взгляд.
К. Мацан
— Есть огромное количество фильмов и книг, где показано, что розетка работает не всегда.
И. Кузьменков
— Да, там есть технологии, собственно говоря, других источников энергии, которые искусственный интеллект может сам себе начать придумывать. Но то, что я основное услышал, как-то воспринял всяком случае в оценке того, как работает искусственный интеллект, что все-таки это некая технологическая производная от человека.
А. Пичугин
— Ну пока умная колонка у меня до мясорубки не добралась.
И. Кузьменков
— Да, ну как в кино.
К. Мацан
— Ключевое слово «пока».
И. Кузьменков
— Да, одна из дискуссий закичилась, значит, фразой: пока у искусственного интеллекта нет души, нам бояться нечего.
К. Мацан
— В эфире наш радиожурнал. В студии главный редактор радиостанции ВЕРА Илья Кузьменков, мои дорогие коллеги — Кира Лаврентьева, Алексей Пичугин, я Константин Мацан. Мы продолжаем делиться — не скажу новостями, размышлять о событиях и информационных поводах, которые нам показались достойными обсуждениями на этой неделе. Ну вот мы сейчас заговорили про искусственный интеллект, я не могу не вспомнить, что у нас в свое время выходила программа на Радио ВЕРА с Саркисом Григоряном — это такой современный эксперт по искусственному интеллекту, преподаватель, исследователь, как раз про это мы с ним говорили в связи с вопросами там и угроз, и опасностей, и того как это может или должно отзываться в сердце верующего человека. И меня очень так согрела его мысль. Он говорит, да, понятны вот все те алармистские тенденции, которые существуют, они не на пустом месте возникли, и слово «пока» здесь важно. Потому что пока искусственный интеллект производится и на самом деле контролируется некоторым количеством крупных корпораций, по крайней мере есть люди, на которых можно влиять, с которыми можно договориться, если что, по этому поводу — то есть это не какая-то везде присутствующая сущность, есть вот адреса и телефоны тех, кто за это отвечает. Ну так, глобально. Но меня поразил его некий философский вывод из всего сказанного. Он сказал: понимаете, у человечества вообще-то очень давно есть возможность себя уничтожить, и это возникло не с искусственным интеллектом, это возникло раньше, намного раньше — лаборатории бактериальные, ядерное оружие и так далее. И то, что этого до сих пор не произошло — вот чудо. Вот у Бога все-таки, видимо, есть на нас какая-то надежда, какой-то план. То есть вот это достойно по-настоящему удивления — то, что вот мы на этой грани, человечество существует, а Господь нас все хранит и хранит.
К. Лаврентьева
— Да, тяга к познанию и любопытство человеческое, конечно, неисчерпаемо. В этом наша самая главная опасность в некотором смысле.
К. Мацан
— Так, Кира, ну раз ты взяла слово, с чем ты пришла в «Журнал» сегодня?
К. Лаврентьева
— Да, я все думала, как мне подцепиться к Илье Александровичу, и все, как обычно, случилось само собой.
А. Пичугин
— Слушай, ты в Петербург не ездила.
К. Лаврентьева
— Не ездила, да, и когда Илья Александрович сказал про вилку и розетку как способ отключения себя от каких-то сетей искусственного интеллекта, мне это очень понравилось, потому что я именно с этим и пришла. В честь 10-летия Радио ВЕРА наша команда и наши друзья радиостанции ходили в крестный ход, уже традиционный для нас, от села Радонеж до Сергиева Посада — это примерно 18 километров. По меркам паломничеств Древней Руси это расстояние совсем небольшое, что и говорить.
А. Пичугин
— Мы ничего не знаем, честно сказать, про паломничества в Древней Руси.
К. Лаврентьева
— Я немножко разузнала, когда сюда пришла. И что и говорить, даже сейчас от собора Василия Блаженного на Красной площади традиционно время от времени проводятся крестные ходы до Троице-Сергиевой Лавры. Как мы знаем, Троице-Сергиева Лавра — это вообще центр притяжения русского человека. И самое яркое, наверное, впечатление литературное у меня было, когда я читала «Богомолье» Ивана Шмелева. Он писал «Богомолье» в 1931 году, уже в эмиграции, параллельно с «Летом Господним». И конечно, там такая концентрация его грусти и тоски по Святой Руси, которую он настолько воспевает и настолько утонченно описывает, что, конечно, мне кажется, никакого человека, ни одного человека это не может оставить равнодушным. Но я вот о чем. Как раз 3 октября день рождения Ивана Шмелева, я в свое время писала по нему тоже дипломную работу. А 8 октября, и мне кажется это очень знаковым, как раз празднование преподобного Сергия Радонежского. Они очень близко по датам находятся, рядом, буквально пять дней, и много столетий и пять дней их отделяет друг от друга. И, конечно, очень много он уделил внимания, Иван Шмелев, в «Богомолье» этому паломничеству. И почему я сейчас обо всем этом говорю, потому что когда мы с мужем шли в этот небольшой, но утомительный для городского человека крестный ход из Радонежа в Троице-Сергиеву Лавру, мы полностью убрали телефоны и мы поняли, что нужно обязательно молиться. Потому что если ты идешь просто, то, во-первых, тяжело очень, во-вторых, очень долго и в-третьих, как бы теряется некий такой смысл вот этого пешего крестного хода. И все молились, большинство молилось наших участников, пели Иисусову молитву, и ты понимаешь, что ты прикасаешься к некому сакральному такому проявлению благочестия. Во время комфорта, когда все можно решить нажатием одной кнопки в телефоне, стиральной машины, какой-то микроволновой печи — все становится умнее и умнее, делаются умные дома, где можно включить кондиционер просто одной командой словесной. И тут ты абсолютно выходишь в чистое поле, убираешь телефон, связь не ловит, ты поешь эту Иисусову молитву, и ты понимаешь, что в этом есть великое сакральное значение. И понятно, что, в принципе, традиция паломничеств, она развивалась еще с Ветхого Завета, когда евреи, несмотря на все опасности, путешествовали на Пасху в Иерусалим. После IV века, после Воздвижения Креста Господня, нахождения Креста Господня царицей Еленой Иерусалим стал вновь священным городом, куда приходили многие великие богословы — Василий Великий, Иоанн Златоуст, святитель Николай Чудотворец, осуществляя, по некоторым источникам, туда пешие паломничества, И я начала искать сейчас в разных источниках, прежде чем сейчас прийти, и увидела, что причина паломничеств, значит, побуждения к этому было три — это либо покаяние, то есть исправление личного какого-то греха; либо благодарение за какое-то благодеяние Божие; либо желание прославить святого или святыню, к которой ты идешь. И вы знаете, мне кажется, что в этом смысле вот этот выход из зоны комфорта для современного человека — я не призываю сейчас все бросить и всем ходить пешком, но оно может быть неоценимо полезно для души. Неоценимо вот это вот принуждение и преодоление себя, хотя бы вот в малом, хотя бы совершенно в немногом. Ну что это, 18 километров — наши предки бы над нами посмеялись. Ну я не буду уходить в слишком какие-то свои личные ощущения, но для меня это было неким открытием. И мы недавно — ну как недавно, года два-три назад, уже давненько, делали интервью на Радио ВЕРА с Натальей Сухининой в честь 30-летия, по-моему, ее, значит, путешествия пешего в Иерусалим, паломничества пешего в Иерусалим. Когда она, будучи журналисткой газеты ЦК КПСС, вдруг решила, будучи совершенно нерелигиозным человеком, только крещеным, решила идти в Иерусалим пешком. Она пошла к Патриарху, тогда отношения с Израилем были не так чтобы очень налажены, и это стало такой, знаете, задачей прямо чуть ли не номер один. На тот период, когда она шла, были подключены города, страны, через которые она пойдет, будет проходить — то есть это был такой резонанс, что мы до сих пор, на Радио ВЕРА и на телеканал «Спас» она приходит и рассказывает об этом пешем паломничестве. Самое главное, что вообще какую пользу оно ей принесло для ее души. И, как мы знаем, именно после этого пешего паломничества Наталья стала глубоко верующим человеком, у нее там что-то открылось, действительно вот богодухновенное у нее такое общение произошло с Отцом Небесным, и она пишет совершенно потрясающие, очень теплые, очень добрые книги, и продолжает их писать, несмотря на преклонный действительно возраст, она занимается вот таким неким подвижничеством и несет слово Божие в мир. Так что, дорогие друзья, у меня в общем-то вот такие размышления по этому поводу, у меня инфоповод — это крестный ход Радио ВЕРА в честь 10-летия радиостанции обернулся вот такими размышлениями о важности в принципе уединенной молитвы, преодоления себя и какого-то труда, хотя бы минимального, в молитве к Богу.
А. Пичугин
— А можно, я вот просто пару исторических уточнений сделаю?
К. Лаврентьева
— Пожалуйста.
А. Пичугин
— И я тебя слушаю, мне прямо очень хотелось сделать.
К. Лаврентьева
— Давай. Я вижу, покоя нет.
А. Пичугин
— Ну я историк, просто есть тут какие-то обобщения, которые хотелось бы, наверное, прояснить. Смотрите, друзья, просто вот пара исторических уточнений. Паломничества, безусловно, присутствовали и в Древней Руси, у нас есть несколько памятников замечательных, там про хождение за три моря, есть примеры действительно паломничеств, которые мы знаем, как люди ходили в Святую Землю...
К. Лаврентьева
— Преодолевая опасности, разбойников и пиратов.
А. Пичугин
— Да, безусловно, это все было. Тот вид паломничеств пеших в Троице-Сергиеву Лавру, про которые пишет Шмелев, они стали возникать в первую очередь после отмены крепостного права в 1861 году. Почему? Потому что крепостное право не было повсеместно. Большое заблуждение советской историографии, вернее не заблуждение, а такое скорее допущение что ли советской историографии, говорить и обобщать, что крепостное право, оно было там действительно везде у нас в стране. Нет, крепостное право, оно в меньшинстве по отношению там к государственным крестьянам было. Неважно. Люди занимались сельским трудом. И это сельское хозяйство занимало практически всю их жизнь. А когда ты говоришь, что вот эти наши 18 километров для человека там средневекового, человека нового времени, 18 километров — это было очень много. То есть вы прошли гораздо больше, чем проходил среднестатистический там человек русского средневековья.
К. Лаврентьева
— Крестьянин.
А. Пичугин
— Да, но в то время страна была крестьянская, аграрная. Мы, конечно, у нас нет данных, но мы понимаем, что им ходить было особенно некуда. Вот их земля, вот их поле. Да, в поле, наверное, во время своей работы, он проходил и поболее.
К. Лаврентьева
— Слушай, ну в этом смысле я больше опиралась на житийную литературу.
А. Пичугин
— Да, но житийная литература — это отдельный памятник. Я про другое, я про то, что людям ходить было в общем-то некогда. У них все теплое время года полевые работы — это не сходишь, ты просто так поле свое не бросишь. Когда полевые работы заканчиваются, надо готовиться к зиме, потом зима. А зима — это не зима XX века или XXI, тоже просто так не сходишь. Когда уже меняются технологии, заканчивается крепостное право, люди уходят в города. В основном при крепостном праве ходили так называемые странники — это разные люди. Люди, которые действительно за время своей жизни много претерпели — у кого-то сгорел дом и было некуда идти, у кого-то погибла вся семья, кто-то был блаженный, кто-то действительно сызмальства тяготел к Церкви, жил при церкви и ходил. Но таких людей действительно кормили, почитали — их не было много, никогда не было много, просто они много ходили и поэтому вот так остались в истории. Но для подавляющего большинства, конечно, пешее паломничество, скажем, из Москвы в Троице-Сергиеву Лавру — это, конечно, уже вторая половина XIX века — начало XX.
И. Кузьменков
— Государь ходил.
К. Лаврентьева
— Алексей Михайлович ходил. Это известно в исторических свидетельствах.
А. Пичугин
— Ну это была его государева воля.
К. Лаврентьева
— И делал это нередко.
А. Пичугин
— То же самое и про Сергия Радонежского, у нас просто нет никаких письменных источников о том, как он передвигался, перемещался, использовал ли он лошадь или не использовал. В общем-то для святости Сергия Радонежского...
К. Лаврентьева
— Это вообще значения не имеет.
А. Пичугин
— Метод выбора его транспорта роли никакой не играл. Если интересно, потом можем как-нибудь про дороги поговорить.
К. Лаврентьева
— Слушай, я с удовольствием с тобой обсужу дороги. Но я-то на самом деле говорила о духовной оставляющей всего этого. Не сколько важно, кто и сколько ходил...
А. Пичугин
— А духовная составляющая, она важна, потому что связка с исторической.
К. Лаврентьева
— Для души это молитвенный труд, понимаешь, приплетенный к пешему походу.
К. Мацан
— Ну даже если Сергий Радонежский и на самом деле пользовался лошадьми и повозками, и не ходил пешком, тот факт, что в народной памяти, в предании этот факт остался, как бы осталось такое видение, мнение, что он пешком только ходил и не ездил — вот этот факт, он неустраним, он тоже важен.
К. Лаврентьева
— Такое видение святого.
К. Мацан
— Даже если это легендарная история, то что народом это принималось, вот это тоже факт исторический, что-то говорящее о почитании, о народном характере и о характере самого Сергия, как он в сердцах остался у людей.
И. Кузьменков
— Мне кажется, что важно вот в этом неспешном движении по направлению к святыне, это отличает, ну мы же, христиане, как минимум раз в неделю посещаем храм, та же святыня — алтарь, Причастие, которое рядом при желании всегда. Но для современного человека во всяком случае. Вот этот длительный путь и некий труд, в том числе физический, на пути к этой святыне — то есть смысл не в физической нагрузке и в некотором, может быть, даже где-то и страдании, кто не привык к такому. А в том, что вот эти несколько часов на пути к святыне — это возможность, собственно говоря, вытащить вилку из розетки.
К. Лаврентьева
— Да, абсолютно.
И. Кузьменков
— Подойти с другим состоянием. Вот эта пауза, она нужна для, вот как мы сегодня бы сказали, для перезагрузки. А другая сторона, как мне кажется, важная, то что я видел разные примеры, важно не свести все к крестным ходам...
К. Лаврентьева
— Да, я об этом тоже хотела сказать.
И. Кузьменков
— И по 100-200 километров шествиям и не превратить, то есть они не могут заменить основных таинств Церкви, и чтобы это в гордость не превратилось: вот я прошел, а ты прошел сколько? А я сто.
К. Лаврентьева
— Точно.
К. Мацан
— Мы после небольшой паузы вернемся к нашему радиожурналу. Дорогие друзья, не переключайтесь.
К. Мацан
— Наш еженедельный журнал, как всегда по пятницам, в этом часе на волнах радиостанции ВЕРА. Но с некоторых пор в новом формате и для вас, дорогие слушатели, и для нас. Мы собираемся в студии и делимся размышлениями о событиях, которые нам представляются важными. В студии ведущие Радио ВЕРА — Кира Лаврентьева, Алексей Пичугин, я Константин Мацан. И главный редактор радиостанции ВЕРА сегодня с нами, Илья Кузьменков. Мы продолжаем листать журнал. И теперь слово, Леш, тебе, с какой темой ты пришел?
А. Пичугин
— У меня тема не очень, может быть, злободневная, и было все это не на прошлой неделе и даже не позапрошлой, это все где-то август. А август — это время летних праздников в разных городах, у нас даже День города в Москве —это начало самое сентября. Я про Дни города хотел поговорить. Почему я про это подумал, что это может быть интересно, потому что в этом году у меня Дни города, они сменяли один другой, и я посмотрел, как это выглядит со стороны в разных форматах, в разных вариантах, и какая духовная составляющая тут может присутствовать. Все уже, мне кажется, знают наши слушатели постоянные про Суздаль. Тут Костя усмехается...
К. Мацан
— Я не усмехаюсь, я улыбаюсь, предвкушая рассказ интересный.
А. Пичугин
— Суздаль — да, в моей жизни это такая какая-то очень важная составляющая. В Суздале День города, еще в одном небольшом городе, о котором пойдет речь, тоже был День города в начале августа. И мы как-то привыкли, жители больших городов — я понимаю, что нас слушают много где, в больших и малых, ну мы вот, жители Москвы, привыкли, что День города у нас отмечается — я вот с 90-х годов хорошо помню, когда эта традиция пошла. Так повсеместно, широко возобновилась отмечать День города, наверное, с 850-летия, даже раньше, но 850 лет — это то, к чему готовились. Помню шоу Жан-Мишель Жарра на Воробьевых горах, я там даже со стороны смотрел, как это выглядит, эти все световые представления. В 90-е годы я вот почему-то никогда в Москве День города не любил. А в этом году День города для меня ознаменовался здесь вот, в Москве, тем, что наконец открыли долгожданную дорогу, практически прямую, у меня от дома до дачи. Вот как бы за это спасибо, День города удался на все сто. Но мне никогда в Днях города в Москве, может быть, я давно уже и не хожу никуда, всегда... Вот у меня коллега, хорошая приятельница есть, мы с ней много где работали когда-то, она произнесла замечательную фразу, я ее с тех пор использую, что-то мы такое русское народное обсуждали, она такая, очень острая на язык, она говорит: а, ну это там, когда кокошник прорастает. Вот я помню, как День города в 90-е годы в Москве действительно «прорастал кокошник», и это все выглядело так пошловато, на мой взгляд. Потом все менялось, но я уже не ходил. И наверное, сейчас все здорово, но я уже давно не был. Но у меня фокус внимания переключился на малые города. Вот мы с Ильей не раз про малые города говорили, обсуждали, даже думали, как что-то какой-то проект про это сделать на Радио ВЕРА. И меня носило по малым городам и продолжает носить много. Суздаль отмечал в этом году 1000-летие, и 1000-летие Суздаля, как мне кажется, несколько провалилось, тем что готовиться к нему начали на словах лет десять назад, а по факту только в прошлом году. И они даже там градоначальника сменили, там новая девушка мэр города. И я, кстати, думаю, что ее обязательно надо будет позвать к нам на радио, поскольку все-таки Суздаль, знаковый город, а такая молодая, активная мэр, которая очень много всего сейчас делает. Ну понятно, что она не могла вот весь тот объем работ, который на нее свалился по подготовке в кратчайший срок все сделать. Поэтому там День города решили растянуть надолго, что будет не только в этом году, но 1000-летие, можем отмечать долго. И в то же время примерно в 25 километрах от Суздаля я увидел настоящий День города. Когда-то в нулевые годы я познакомился с жизнью небольшого городка, районного центра Ивановской области, Гаврилов Посад. В самом Иваново тогда говорили —Ивановская область тогда была четвертая с конца по экономическим показателям, и тогда в Иваново говорили, что еще у нас в области есть два района самые такие, вот которые совсем, ну вот вообще, оторви и выбрось — это вот один из них был Гаврилово-Посадский. Действительно, район с краю, на границе с Владимирской областью, там и до Ярославской не очень далеко и, в общем, хотя он даже в сторону Москвы, но по меркам Ивановской области он был такой очень-очень заброшенный. Я даже помню, что, когда на машине там кого-то вечером надо было поздно подвезти, со станции железнодорожной забрать, было даже страшновато выйти. Потому что и обстановка в городе была под стать городу, и все было разваленное, разрушенное. Какая-то одна кафешка, и та непонятно кому принадлежавшая, и какие-то там разборки вечно были. И вроде бы как я в жизнь этого города так вошел и постоянно смотрел, как он меняется, и поэтому для меня он менялся незаметно. Ну вот вроде тут что-то покрасили классно. Вот тут вроде памятник Ленину совсем развалился и вместо него сделали — там главная площадь, она всяким бурьяном была заросшая, памятник Ленину полуразваленный, просто развалился, голова отвалилась, потом и туловище убрали, и просто посреди бурьяна какой-то монумент стоял. И вот это все вот на моих глазах — бурьян скосили, потом площадь чем-то украсили, потом все убрали. И вдруг на месте площади выросла какая-то композиция, которая, как выяснилось, потом даже в всероссийском конкурсе победила. Потом сделали пешеходные зоны, потом что-то покрасили. И я вот в какой-то момент понял, что это классный действительно город, и город преобразился, и у людей, вполне возможно, что те самые, из-за которых было страшновато на улицу из машины выходить, они уже какие-то другие. Потому что город изменился внешне, и они немного изменились. И вот квинтэссенцией этого всего несколько лет назад вдруг стал День города. Смотрю — уже «Калинов мост» выступает на дне города. В этом году выступала «Мельница». Тут мы с женой в Суздале, а там 25 километров, говорю: «Мельница» выступает, она говорит: ну давай съездим, посмотрим. Давай. И мы задолго еще до концерта приехали, а там это все выглядит так здорово. Парковку сделали такую, что там можно запарковать, я не знаю, половину Ивановской области прямо у сцены. Понятно, что, как и везде, на День города там корнеры с едой, одно, другое, третье. Но там ученые приходят — для них сделали шатер небольшой такой, для тех, кому интересна наука. Приходят люди, которые занимаются фундаментальной наукой и рассказывают про Гаврилово-Посадский район, про Ивановскую область с точки зрения археологии, более поздней истории. Нет батюшки, который выходит на сцену и начинает рассказывать что-то такое душеспасительное и кого-то чему-то учить — этого нет. Но Церковь очень здорово участвует в Дне города. Везде развешаны планы мероприятий, и среди этого есть посещение колокольни. Ну казалось бы, много городов с высокими колокольнями, в Гавриловом Посаде тоже есть высокая колокольня. Никогда за все вот там двадцать с чем-то лет, что я там бываю, на колокольне не был. Мы приходим — открыто, нет никого вообще из служителей, ни священников, ни работников свечной лавки, никого нет. К колокольне подходишь — никого нет, ни билет тебе не продают, не показывают ничего. Просто свободно. Вот я не знаю, вот очень мало где такое отношение: вот ты просто заходи, проходи и поднимайся. Но ты понимаешь, что сделано это неспроста. Потому что не просто вот тут у нас дверь открыта, там поднялись туда и посмотрите. Ты поднимаешься — и висит такая колотушка на середине. Я думаю: кто-то повесил на веревке колотушку — забыли убрать, наверное. И пошел дальше и тут же ударился головой о металлический швеллер. А они специально ее повесили, потому что надо на нее посмотреть, поднять голову и обойти этот швеллер. То есть даже вот здесь, швеллер никак не уберешь, потому что он сконструирован туда в XVIII веке, в колокольню...
К. Мацан
— Что такое швеллер?
А. Пичугин
— Швеллер — цельная такая металлоконструкция. Ты, наверное, видел в домах вот эти мощные швеллеры.
К. Мацан
— Слово просто красивое.
А. Пичугин
— Швеллер — красивое, да, когда он тебя по голове, ты о него головой бьешься.
К. Мацан
— И тут же говоришь красивое слово в этот момент: швеллер.
А. Пичугин
— И есть священник. Ты заходишь в храм — да, там сидит священник. Ты можешь, ты спустился с колокольни, можешь что-то спросить — тебе обязательно ответят. И вот эта такая доброжелательность в маленьком городке. Тебя там никто тряпкой не погонит от подсвечника, тебя никто там, не знаю, жарко, лето, за короткую юбку или там не знаю, в шортах — может быть, тебе что-то дадут, чем прикрыть ноги, но к тебе вот это вот человеческое отношение. Мне очень понравилось, и я понял, что Церковь очень активно участвует в этом Дне города, своим таким не назидательным, но очень...
К. Лаврентьева
— Душевным присутствием.
А. Пичугин
— Душевным, да, спасибо. Душевным, сердечным присутствием. И нет какого-то разнузданного вот такого торжества и ликования, все очень в меру. Все сделано так, чтобы ты с ребенком ли пришел, просто ли с семьей или ты, случайно проезжая мимо, увидел веселье — нет никого ограничения. Вот я таких Дней города не видел. Я думаю, что, наверное, и в головах что-то у людей меняется. Потому что маленькие городки, они потихоньку начинают становиться...
К. Лаврентьева
— Оптимизироваться.
А. Пичугин
— Более приветливыми, и более какими-то...
К. Лаврентьева
— Уютными.
А. Пичугин
— Уютными местами для жизни. Потому что там люди из малых городов, которые сейчас нас слушают, скажут, что здесь же, смотрите, да вот у нас вот этого нет, того нет, цены московские, канализация нормально не работает. Что же, все шаг за шагом. Но здесь уже стало уютнее. Если в Гавриловом Посаде, который, говорю, 20, 15 лет назад был — страшно из машины после восьми вчера выходить, то вот сейчас что-то по-другому, что-то поменялось. Я почему об этом говорю, мне кажется, это очень важный разговор про малые города, и про их потенциал, и про то, как все может меняться. Пусть это вот не на этой неделе произошло, но мне почему-то очень захотелось с вами поделиться вот этим впечатлением.
К. Лаврентьева
— Благодаря тебе, Леша, мы тоже побывали частично на тысячелетии города Суздаля. Спасибо тебе огромное. Ты, конечно, со своей любовью к малым городам нас очень вдохновил.
К. Мацан
— В эфире наш еженедельный журнал, как всегда по пятницам, в этом часе на Радио ВЕРА. Мы с некоторых пор в новом формате его выпускаем и собираемся в студии, чтобы обсудить какие-то события, какие-то темы, которые нам кажутся достойными обсуждения. В студии собираются ведущие радиостанции Радио ВЕРА и те сотрудники нашей радиостанции, чьи голоса вы, быть может, не так часто слышите в эфире. Вот сегодня с нами главный редактор Радио ВЕРА Илья Кузьменков. И в студии ведущие Радио ВЕРА —Кира Лаврентьева, Алексей Пичугин, я Константин Мацан. Ну вот очередь до меня дошла. И мне сегодня хочется сказать про то, что в Москве открылся памятник доктору Лизе. 8 сентября в Москве по адресу Сретенка, 5 этот памятник открылся. Было множество людей, его освятил и молился рядом с ним священник протоиерей Михаил Потокин, который ныне является исполняющим обязанности руководителя Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению. Частый гость нашей радиостанции, удивительно теплый и прекрасный священник.
А. Пичугин
— Замечательный.
К. Мацан
— А вообще, я так сейчас думаю, что присутствие там священника, оно не случайно и не формально. Оно не могло быть формально, но сам памятник композиционно, его скульптор Валерий Сычев композиционно, в общем-то, сделан в жанре, который называется пьета — такое направление, такая тематизация в скульптуре, в искусстве, отсылающая к оплакивания Богородицей распятого, снятого с креста Спасителя, то есть жанр, напрямую связанный с евангельской историей и с религиозным искусством Возрождения. Красивый, в тонких чертах сделанный памятник, вот в такой же композиции. Как сказала Наталья Авилова, это ближайшая соратница доктора Лизы, и последовательница, ученица в каком-то смысле, так она сама себя позиционировала — тоже не раз у нас в эфире Наталья была, ныне она возглавляет фонд «Доктор Лиза», так и называется. Вот она написала у себя на страничке ВКонтакте, что это не памятник Елизавете Глинке, доктору Лизе, это памятник в первую очередь — цитирую: всем ее больным и подопечным. Это, конечно, так. И Наталья еще называет, что памятник милосердию, состраданию, доброте. Ну конечно, и в народном восприятии, и в СМИ, и в блогах это само собой назвали справедливо памятником доктору Лизе. И Глеб Глебович Глинка, супруг Елизаветы Петровны, был само собой на открытии. Они с Натальей Авиловой ближайшие соратники по вот продолжению дела доктора Лизы. Ну кстати, по-моему, это первый в Москве памятник. Есть памятник, если не ошибаюсь, в Красногорске, есть памятник в Петербурге, а вот в Москве это первый, такое отдание дани памяти доктору Лизе. Я почему на это обратил внимание. Помимо того, что просто очень такая теплая, прекрасная тема, мне в свое время довелось делать интервью с доктором Лизой для журнала «Фома». Ну это было давно, наверное, в 2010, может быть, году, что-то такое, и тогда интервью вышло под заголовком: «Доктор Лиза: я всегда на стороне слабого». Потом так же была названа ее книга, хотя в этой книге не было то интервью переопубликовано. Я думаю, что я не первый и не последний, кому доктор Лиза это свое кредо высказывала. Ну это и вправду так, и на этом памятнике тоже эти слова есть очень важные: я всегда на стороне слабого. И я помню из того интервью несколько таких очень ценных, цепляющих мыслей, когда доктор Лиза рассказывала историю о том, что к ней, в ее подвальчик на Пятницкой, в фонд пришли бездомные, которые на себе принесли своего какого-то соратника, друга, тяжело болеющего — ну что-то типа там с инсультом или что-то такое. Вот в общем, как она говорит, грязный, обкаканный. В метро их не пустили, потому что они бомжи, и они на себе его несли из центра Москвы. И вот где среди нас, здоровых вот как бы людей, такой уровень взаимопомощи и взаимовыручки. Меня поразило в том интервью — вот мы с доктором Лизой общались очно, достаточно долгое время, к ней за это время приходили разные посетители, разные люди, разные просители. Меня восхитило ее умение моментально переключаться вот так вот между людьми. То есть она говорит со мной, приходит какая-то бабушка — она моментально переключается на нее, и в эту секунду она вся в ней, вся вот в этой своей собеседнице, и для нее человек целый мир. Пока она эту проблему хоть как-то не начнет решать, она не вернется. Потом она возвращается к интервью, к ответам на вопросы — она всецело со мной как со спикером. Я помню, я ей задавал вопрос о том, что есть такое представление, и, кстати, я встречал его у многих поставителей некоммерческого сектора, что волонтерство это вообще главное и единственное, чем нужно заниматься. Все остальные профессии нужно бросить, потому что они не несут прямой пользы...
А. Пичугин
— Это разве так говорят люди, которые в этом секторе работают?
К. Мацан
— А вот я такое встречал. Ну по крайней мере некоторое такое ощущение, что вы пожмете работать где угодно и чем угодно заниматься, но пока вы не волонтерите в фонде, ваша жизнь проходит зря. И я понимаю, что на самом деле в этом часть правды есть. И какая бы у тебя возвышенная работа ни была, там не знаю, связанная с Радио ВЕРА, с чем угодно, с преподаванием, с чем-то еще таким вроде небесполезным, внутренне себя спрашиваешь: а несет ли это конкретную пользу здесь и сейчас? Но доктор Лиза ответила мне очень утешительно, сказала: нет-нет, вот все профессии, если они не вредные, они нужны. Как бы не надо думать, что надо все бросить и идти работать в фонд. У каждого свое призвание. И, кстати, она тогда сказала вот там мне: вот вы, журналисты, если вы об этом пишете, вы об этом рассказываете, вы делаете очень большое дело, и ни в коем случае как бы не бросайте и не воспринимайте это как нечто вторичное.
А. Пичугин
— Прости, кто-то из представителей таких серьезных фондов, я не помню просто, кто это был, относительно недавно у нас здесь, на радио, мы говорили, фонд занимается там благородной и тяжелейшей работой — вот не помню, я помню только, что они действительно очень много помогают тяжелобольным, неизлечимо больным. Что если вы даже на секунду сомневаетесь, ваше это или не ваше, лучше не стоит идти ни волонтером, никем, потому что ничего хорошего из этого не будет. Может быть, вы излишне сентиментальны, может быть, вы излишне эмпатичны. Вам кажется, что в эту секунду, но потом вы можете не выдержать. То есть тут очень такое должно быть...
К. Мацан
— Да, интересно. Меня в свое время поразило, кстати, вот на ту же тему. В программе «Парсуна» был в свое время протоиерей Александр Ткаченко, создатель первого в России детского хосписа, и у него такая парадоксальная мысль прозвучала, вот что для него (я сейчас своими словами пересказываю) некий признак того, что человек, пришедший в хоспис, не должен здесь работать, не готов здесь работать. Чего не хватает? Чего может человеку не хватать? И он сказал такую вещь, что, если у человека есть только любовь к людям, он его не возьмет на работу. Потому что только любви мало. Нужно еще что-то — еще профессия, еще знания, еще силы. То есть без любви никуда, но сама по себе любовь к людям еще не является таким вот тем, что востребовано реально в некоммерческом секторе как в профессии. Ну и, кстати, вот те слова доктора Лизы как-то очень воплощаются в жизни, в программе, допустим, «Дело дня» на Радио ВЕРА — сколько фондов через нее проходит ежедневно, и суммы закрываются и собираются просто в дни. И слава Богу, что нам Господь дает такую возможность, быть таким связующим звеном между просителями и фондами. А это очень важно, что мы именно с фондами работаем в программе «Дело дня» — с проверенными, юрлицами, которые несут ответственность за те деньги, которые собирают. И это, кстати, тоже для меня как-то связывается с мыслями о докторе Лизе. Потому что такие люди, как она или как, допустим, Вера Миллионщикова, организатор, основатель Первого московского хосписа, они вот из той эпохи, когда вот таких ярких лидеров благотворительности, как бы мы сегодня сказали, было немного. Как бы вернее, скажем так, потому мы их и знаем по именам почти всех, потому что они были первыми, кто дорогу прокладывал. А сегодня столько фондов, что мы всех их и не знаем, и слава Богу. И это такая лучшая дань памяти тем людям, что сегодня вот это уже настолько благотворительность стала нормой и профессиональной, что этих представителей много, и они проходят в том числе и через радиостанцию ВЕРА, через программу «Дело дня». Но еще один момент, вот о котором я думаю в связи с современной нашей ситуацией и с тем, что вот памятник доктору Лизе открыли. Когда в 2022 м году мы все в один день проснулись в новой реальности, понятно, что первое время у всех было непонимание, что происходит, смотрели, кто что пишет, кто что вообще, кто как переживает этот момент. И меня поразило — я был подписан и остаюсь подписан на Наталью Авилову в социальных сетях, меня вот поразило, что все ее посты того времени были исключительно про то, как и кому она в этой ситуации конфликта стала помогать. Не было высказано никакой позиции и как такой вот эмоциональной попытки принять сторону. Я почему-то уверен, что будь сегодня доктор Лиза с нами, она тоже была бы сейчас со своими проектами, со своей помощью, как и Наталья Авилова сейчас, где-то рядом с зоной боевых действий. Она всегда говорила, что помогает человеку, которому нужна помощь, вне зависимости от позиции, от политической ориентации и так далее. И это что-то такое очень важное про то, как эта помощь конкретному человеку здесь и сейчас вообще меняет мировоззрение. Меня в свое время позвали провести, просто выступить ведущим в таком закрытом мероприятии — это было закрытое не потому, что тайное, а потому что оно было такое для ограниченного как бы числа участников — это была школа для людей, для организаций, которые занимаются психологической помощью людям, пришедшим с фронта и их семьям, то есть работой с тем, что сейчас называется посттравматическое стрессовое расстройство, ПТСР. Это прямо были циклы лекций и психологов, и священников. Там, например, наш отец Павел Великанов выступал, который много занимается темой преодолевания горевания. Там среди участников этой школы были церковное организации, фонды, приходы, которые уже сейчас, понимая, что людей, которые вернутся с фронта, которым понадобится эта психологическая реабилитация, будет все больше и больше, и надо уже сейчас начинать этим заниматься. И что меня поразило в общении с этими людьми, я для себя это так сформулировал: они о боевых действиях говорят без придыхания, ни в ту, ни в другую сторону. Они говорят об этом само собой, без какого-то диванного энтузиазма в духе «гром победы раздавайся», потому что они видят перед собой очень жестокую реальность семей, людей, которые теряют близких или которые возвращаются с войны инвалидами, и они с ними работают. С другой стороны, они говорят об этом без такого интеллигентского стенания и саможаления: «ах, в какой ситуации мы оказались». Даже если они так думают, они просто это держат при себе — не потому, что нельзя, а потому что это лишняя для них трата времени и сил. Перед ними стоит очень конкретная задача помощи конкретным людям, а все остальное это как бы пустое расходование энергии. И это настолько поразило, настолько вот показалось каким-то очень трезвым отношением к происходящему. И вот по моим ощущениям люди, занятые практической помощью другому здесь и сейчас, вот в большинстве своем дают вот такой пример отношения к самым разным жизненным невзгодам — когда эмоции есть, но они знают свое место, а главенствующим оказывается дело и помощь другому человеку. Вот на такую тему я сегодня хотел бы с вами поразмышлять.
К. Лаврентьева
— Спасибо, Костя.
К. Мацан
— Ну что же, спасибо большое. Наш сегодняшний «Журнал» подошел к концу. Как всегда по пятницам, в этом часе мы обсуждаем разные важные темы, события и продолжим через неделю это вот в таком же для нас новом формате, своего рода редколлегией обсуждать. В студии были ведущие Радио ВЕРА — Кира Лаврентьева, Алексей Пичугин, я Константин Мацан. И специальный гость, чей голос не так часто в эфире услышишь, так что большая удача, главный редактор Радио ВЕРА Илья Кузьменков. Спасибо огромное, до новых встреч. И я напомню, что сейчас, в следующем часе, «Светлый вечер» с Владимиром Романовичем Легойдой, где тоже вот темы, начатые Ильей Александровичем — про Петербургский форум культурный и про выступление Патриарха, — прозвучат. Так что не переключайтесь.
К. Лаврентьева
— До свидания.
К. Мацан
— Всего доброго.
И. Кузьменков
— Всего доброго.
Все выпуски программы Журнал
«Царские лампады». Тимур Носов, Арам Оганесян
Гостями рубрики «Вера и дело» были представители проекта восстановления исторических лампад Тимур Носов и Арам Оганесян.
Мы говорили с нашими гостями об их пути к вере, о значении ювелирного искусства в убранстве храмов, а также о восстановлении Царских лампад в Дивеевском монастыре.
Ведущая программы: кандидат экономических наук Мария Сушенцова
Мария Сушенцова
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА, у микрофона Мария Сушенцова. Это программа «Вера и дело», в рамках которой мы рассуждаем о христианских смыслах экономики. У нас сегодня в гостях Тимур Носов — руководитель проекта восстановления исторических лампад, руководитель церковного отдела мастерской «Иоанн Мастер», и Арам Оганесян — друг и сподвижник проекта, который занимается аналитикой и маркетингом в этом деле. Добрый вечер, дорогие гости!
Тимур Носов
— Здравствуйте, Мария!
Арам Оганесян
— Добрый вечер.
Мария Сушенцова
— Первый вопрос я хотела бы задать Тимуру. Мы впервые встречаемся здесь в таком составе. Расскажите нашим слушателям, как начинался ваш путь ювелира, и что послужило для вас поворотной точкой на пути к вере?
Тимур Носов
— Всё началось ещё в далёком XX веке, в 1989 году. А поворотной точкой стал уже мой осознанный приход в Церковь и поступление в университет Иоанна Богослова на программу «Декоративно-прикладное искусство и народные промыслы». Именно тогда я понял, чем хочу заниматься. Появились мои первые работы, и та красота, которая, наверное, есть в каждом из нас и которую мы впитываем с молоком матери, стала проявляться. Я понял, что главным направлением моей работы должны стать именно украшения для церкви. Во время обучения мне попала в руки книга о Марке Лозинском — ювелире, который посвятил всю свою жизнь благоукрашению церкви. Для меня это, наверное, и стало переломным моментом.
Мария Сушенцова
— А почему вы в принципе решили стать ювелиром? У вас с самого начала была какая-то тяга к красоте?
Тимур Носов
— Есть две версии. Есть версия для Радио ВЕРА, а есть неофициальная. (Смеются.) Наверное, не совсем ловко рассказывать неофициальную, хотя, если вы будете настаивать, расскажу.
Мария Сушенцова
— Конечно, мы настаиваем на самой искренней версии.
Тимур Носов
— Когда я служил в армии, был у меня один относительно лёгкий период, когда всем было тяжело, а мне повезло: меня попросили оформить ленинскую комнату, в то время как остальные уехали на полевой выход в мороз. Служил я на Урале. Мы с товарищем остались оформлять эту комнату. После тягот первых месяцев службы эта неделя показалась нам просто отдыхом: мы могли немного прийти в себя. Это была «учебка», а в «учебке» всегда непросто. И вот тогда мы с товарищем сделали себе татуировки с датой — 31 января 1986 года. Спустя много лет, когда я уже стал ювелиром, выяснилось, что 31 января — Международный день ювелира. Но вообще к этой профессии меня вело, наверное, всю жизнь. Ещё в детстве я всё время пытался что-нибудь делать руками. Подростком пришёл в дельтаклуб учиться летать. Летать мне было ещё рановато — мне было всего двенадцать лет, — поэтому мы строили дельтапланы. Я освоил слесарную работу, делал носовые узлы, точил детали и так далее. Так что в армию я уходил уже подготовленным человеком и практически всё умел делать руками. А сам выбор профессии был, наверное, случайным. Я жил в маленьком сибирском городе, и ювелир — не та профессия, которую ты там мог просто взять и выбрать. Скорее она выбирала тебя. В нашем городе произошла такая история: без вести пропал ювелир. И мне однажды предложили: «А ты не хочешь поехать учиться?» Я сказал: «Да». Вот так всё начиналось. Это та версия, которую мы обычно никому не рассказываем. Обычно придумываем какие-то более красивые истории.
Мария Сушенцова
— Спасибо большое, что поделились. Я совершенно далека от ювелирного дела и вообще от профессий, связанных с такой тонкой ручной работой. Но со стороны в этой профессии очень заметно то, что она как будто непрагматична. Она вся об эстетике, красоте, прекрасном. С одной стороны, здесь нужны практические навыки: умение работать руками, инженерные, конструкторские способности. А с другой стороны, весь результат появляется ради чего-то красивого и как будто вечного. Очень интересное сочетание. Арам, у вас я хотела бы спросить: что произошло раньше — ваш приход к вере или присоединение к делу Тимура? Или всё было переплетено? Что привело вас в эту команду и как складывался ваш собственный путь к Богу?
Арам Оганесян
— Если рассказывать в правильной последовательности, то надо начать с того, как я пришёл к Богу. Это семейная история. У нас с супругой сложились непростые житейские обстоятельства, человеческого решения и человеческой поддержки в тот момент было недостаточно, а нам очень нужен был важный совет. И мы понимали, что лучшего места, чем Церковь, для такой поддержки не найдём. И всё промыслительно сложилось так, что в храме мы встретили священника — протоиерея Андрея Алексеева, который сегодня является настоятелем храма святого благоверного великого князя Дмитрия Донского в Северном Бутове, он стал нас духовно окормлять. С Божией помощью, его молитвами наша семейная ситуация благополучно разрешилась. Это был даже не только мой личный приход к Богу, а наш с супругой совместный приход к Нему через церковь. А через отца Андрея мы и познакомились с Тимуром Георгиевичем. Долгое время мы просто дружили и общались, никаких деловых отношений у нас не было. А примерно в 2018–2019 году Тимур Георгиевич попросил меня принять участие в реорганизации сайта компании. У меня тогда была своя компания, я занимался её сайтом, но не как программист, а, скорее, как менеджер проектов. Так наша дружба превратилась ещё и в соработничество. С тех пор мы трудимся вместе уже семь-восемь лет. Слава Богу за всё. Благодаря этой работе мы с Тимуром Георгиевичем побывали во многих местах, в разных монастырях, в том числе на Афоне. У нас был проект «Зажги именную лампаду на Афоне», благодаря ему мне дважды удалось побывать на Святой Горе. А сегодня мы уже трудимся над дивеевским проектом — восстановлением царских лампад.
Мария Сушенцова
— Вы как раз предвосхитили мой следующий вопрос, который я хотела адресовать Тимуру. Тимур, вы рассказывали, что решили получить образование, связанное с церковным искусством, и сосредоточить внимание на благоукрашении храмов. В Церкви мы видим множество предметов, изготовленных руками ювелиров — это целый мир церковной эстетики. Но почему в центре вашего внимания оказались именно лампады? Почему именно они вас заинтересовали? Сегодня существует уже целый проект по восстановлению царских лампад для Дивеево, и весь он сосредоточен именно вокруг этого церковного предмета. И ещё вопрос: какую роль здесь сыграл Афон, о котором уже немного рассказал Арам?
Тимур Носов
— Знаете, Мария, я до сих пор сам себя спрашиваю: почему? И у меня нет ответа. Церковное искусство — это, конечно, далеко не только лампады. Мы делаем и прекрасные мощевики для частиц святых мощей. Но лампады действительно стали центральным направлением, и произошло это как раз на Афоне. В 2016 году, во время одной из поездок, я случайно остановился возле лампады, которую когда-то подарили монастырю русские моряки с эскадренного миноносца «Император Николай I». Это было в 1894 году. На внешней стороне лампады были искусно нанесены имена этих моряков: офицеров, мичманов, капитана, членов команды. И для меня это стало особым моментом. Вот когда ты приходишь в храм, пишешь записку, священник читает её на проскомидии и поминает твоих близких. А здесь прошло уже пять поколений — и имена этих людей по-прежнему находятся в храме, их видят, их поминают. И тогда я понял, что хочу сделать лампаду своему небесному покровителю. Через год я привёз свою лампаду к иконостасу Покровского храма русского Свято-Пантелеимонова монастыря, сам её повесил — и, можно сказать, с этого всё началось. Игумен монастыря, архимандрит Евлогий, то ли в шутку, то ли всерьёз однажды сказал: «А можешь весь иконостас украсить своими замечательными лампадами?» Я ответил: «Да. Как благословите, батюшка». Но сначала-то я сказал «да», а когда вышел, сразу подумал: «а как я вообще буду это делать?» Тогда мы стали искать людей, которые хотели бы повторить мой опыт — сделать свою именную лампаду. И желающие были, тут без затруднений — сложности возникли с доставкой лампад на Афон. Это ведь не соседний город, куда можно просто приехать, привезти изделие и установить. Этот проект длился девять лет. В 2025 году мы отвезли две последние лампады к Царским вратам. Был большой перерыв из-за ковида, возникали и другие сложности. Вот так всё начиналось. А когда афонский проект завершился, мы стали думать, куда двигаться дальше. Были разные направления: Соловецкий монастырь, Троице-Сергиева Лавра, но почему-то получилось с Дивеево. Дивеево — монастырь, который я посетил во время своей первой большой паломнической поездки много лет назад. Мы как раз ездили с Арамом; кажется, это был 2011-й или 2012 год. Но почему лампады и почему Дивеево? — на эти вопросы у меня до сих пор нет окончательного ответа.
Мария Сушенцова
— На одно «почему» вы уже постарались ответить, а на второе сейчас попросим ответить Арама. Но сначала хочу уточнить для себя и слушателей: именная лампада, которую вы изготавливали, — это лампада, на которой наносится одно имя небесного покровителя заказчика? Или там может быть много имён?
Тимур Носов
— Не обязательно одно. Это могут быть имена близких, друзей, родных — кого пожелает заказчик или изготовитель. Конечно, пространство ограничено, очень большое количество имён физически не поместится. На моей первой лампаде, например, были имена близких и друзей.
Мария Сушенцова
— Арам, почему после изготовления лампад для иконостаса афонского русского монастыря вы выбрали именно Дивеевский монастырь? А может быть, и не вы выбрали — просто так сложились обстоятельства, что ваше внимание переключилось на восстановление утраченных царских лампад именно в Дивеево?
Арам Оганесян
— Во всей этой истории, как и вообще в жизни православного человека, очень важно увидеть Промысл Божий. Ты понимаешь, что перед тобой не отдельные, никак не связанные события, а единый связный путь. И вот дивеевский проект для нас — часть такого пути. Господу известна конечная точка, а мы идём. Наша задача — молиться, просить помощи, чтобы не сбиться с этого пути. Так мы и оказались внутри большого, значимого проекта, не побоюсь этого слова — значимого не только в масштабах страны, но, наверное, и для людей всего православного мира. Вообще, о дивеевских лампадах мы первоначально практически ничего не знали. К сожалению, вместе с самими лампадами оказалась во многом утрачена и большая история Саровских торжеств, которые имели всероссийский масштаб. На эти торжества съезжалось огромное количество людей. По некоторым историческим оценкам, общее число паломников могло доходить до миллиона, непосредственно в самих торжествах участвовали сотни тысяч человек, а возглавляла их Царская Семья. И когда мы узнали, что среди многочисленных даров монастырю были и царские лампады, пришло понимание, что мы хотим участвовать в их возвращении. Конечно, главным инициатором и пионером здесь был Тимур Георгиевич. Думаю, его решение было прежде всего эмоциональным: он просто почувствовал, что это надо делать. Но в делах служения Господу и не может быть никакого прагматизма. Конечно, необходима рассудительность, но должно быть настоящее внутреннее движение. Тимур Георгиевич взялся за этот проект, затем стали присоединяться другие люди. Проект действительно большой и очень ответственный. И, слава Богу, сегодня уже есть результат: первая лампада готова, а работа над второй идёт полным ходом.
Мария Сушенцова
— А где эту первую лампаду могут увидеть паломники, которые отправляются в Дивеево? Может быть, кто-то из наших слушателей сможет посмотреть на неё, полюбоваться и помолиться у той иконы, возле которой она размещена?
Арам Оганесян
— По совету сестёр монастыря и по благословению матушки игумении Сергии было принято решение повесить первую лампаду у иконы Божией Матери «Умиление». Всем известно, что этот образ особо чтил преподобный Серафим Саровский. Сейчас лампада находится у этой иконы, и многие обращают на неё внимание. Эта лампада выделяется на фоне остальных. Когда смотришь на неё, то понимаешь, какое благолепие было когда-то утрачено и сегодня возвращается. Вопрос культурной преемственности здесь имеет не только эстетическое значение, есть более глубокий смысл: Богу мы должны приносить лучшее из того, что можем. Поэтому, дорогие слушатели, если будете в Дивееве, в Серафимо-Дивеевском монастыре, зайдите в Троицкий собор. Там находится икона «Умиление» и мощи преподобного Серафима. Пожалуйста, обратите внимание на эту лампаду, мы делали её для всех вас, для Церкви. Нам будет очень радостно.
Мария Сушенцова
— Спасибо большое за рассказ. Но ведь восстановление утраченной исторической лампады — это всегда ещё и исследовательская работа. Это не свободный полёт фантазии мастера, но опора на документы, архивные материалы, сохранившиеся фотографии или словесные описания, зарисовки, чтобы максимально достоверно восстановить, как она выглядела, когда была подарена Августейшей семьёй в День прославления преподобного Серафима Саровского монастырю. Арам, расскажите, пожалуйста, насколько большая исследовательская работа была проведена в вашем случае, и кто в ней участвовал?
Арам Оганесян
— Вы знаете, мы обнаружили, что полноценной летописи всех этих событий, всех даров — что именно было подарено и кем — фактически нет. Сегодня, уже находясь внутри проекта, мы поднимаем исторические данные в разных источниках, иногда они даже противоречат друг другу. И постоянно узнаём что-то новое. С самого начала мы работали с архивными материалами. Одним из базовых источников стал старинный «Альбом видов Сарова». Там, в частности, есть фотографии этих лампад с подписями, кто именно их подарил. С этого мы начинали. Всё, что мы делаем, согласовывается с сёстрами монастыря, с художественным советом. Сейчас к проекту присоединился и профессиональный историк, поэтому каждое новое найденное свидетельство становится частью работы. У нас появилась ещё одна идея: сохранить после себя подробные записи, чтобы будущим поколениям осталась информация об этих лампадах — кто их восстанавливал, как они были устроены, какие у них технические характеристики, какие люди участвовали в проекте. То есть создать своего рода летопись, которая будет храниться в монастыре, чтобы наши потомки, сохранившие православную веру, могли всё это изучать.
Мария Сушенцова
— Получается своего рода каталог того, что там представлено. Мало ли что, пригодится.
Тимур Носов
— Ведь огромное количество людей приносили в дар Церкви самую разную утварь: напрестольные Евангелия, кресты, драгоценные чаши для Причастия, а история многих этих вещей сегодня утрачена. Её нужно восстанавливать и продолжать.
Мария Сушенцова
— А чем лично вас зацепила история именно царской лампады? Почему вы решили восстановить её? Может быть, она особенно необычна по оформлению или материалам?
Тимур Носов
— Знаете, и на этот вопрос «почему?» у меня тоже нет однозначного ответа. Наверное, потому, что меня давно беспокоит серийность, которую сегодня мы видим и в ювелирных украшениях, и в церковном убранстве. А ювелиры той далёкой эпохи работали совершенно в других техниках. Всё делалось руками, не было сегодняшних технологий. Это был огромный труд и при этом очень высокая эстетика. Русский стиль (его называют ещё новым русским стилем) — это совершенно необыкновенная вещь. Когда я увидел эти лампады, все сомнения у меня исчезли. Сначала идея была произнесена словами, потом я увидел фотографии и понял: да, это моё, мы будем это делать.
Арам Оганесян
— Можно я добавлю несколько слов? Когда смотришь на старые фотографии, они чёрно-белые и, конечно, не способны передать всю палитру и красоту, которая была у этих предметов больше ста лет назад. Это примерно как под водой: если дайвер использует специальные фильтры, перед ним вдруг открывается настоящая цветовая гамма подводного мира. И здесь то же самое: смотришь на старую чёрно-белую фотографию, а потом — на уже восстановленный, цветной, живой предмет. И понимаешь: лампада называется царской не только потому, что была принесена Императорской семьёй. В переносном смысле она тоже царская, то есть лучшая. Вот наша задача и состояла в том, чтобы вернуть это благолепие и красоту. Мы очень надеемся, что наши слова найдут отклик в умах и сердцах паломников, которые будут приезжать в Дивеево и видеть эту лампаду.
Мария Сушенцова
— Даже те, кто пока не собирался в Дивеево, пусть теперь соберутся.
Арам Оганесян
— Может быть, желание увидеть лампады станет поводом для поездки.
Мария Сушенцова
— Вполне возможно. У всех свои особенности восприятия.
Мария Сушенцова (после перерыва)
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается. Это программа «Вера и дело», с вами Мария Сушенцова. В этом часе мы беседуем с Тимуром Носовым — руководителем проекта восстановления исторических лампад, руководителем церковного отдела мастерской «Иоанн Мастер», и с Арамом Оганесяном — другом и сподвижником Тимура по проекту восстановления исторических лампад. Тимур, мы остановились на том, почему именно царские лампады привлекли ваше внимание, и вы решили заняться именно их восстановлением. Но можно поставить вопрос шире: зачем вообще нужна красота в церкви? Почему люди на протяжении веков стремились строить прекрасные храмы, создавать особые иконы, оклады, светильники, добиваться совершенства в благоукрашении? И если поставить вопрос совсем философски, то может ли красота быть проявлением любви?
Тимур Носов
— Хороший вопрос, Мария. Красота — понятие общее. Женщины тоже занимаются украшением себя, мы смотрим на красивые автомобили и так далее — это внешняя красота. Но, помимо внешней красоты, есть ещё и внутренняя красота. Вот просфорник делает просфоры и во время своего труда молится. Так и здесь: отношение к создаваемому предмету должно быть не как к куску металла, которому надо просто придать красивый вид. В предмет изначально закладывается внутренняя красота. Я пришёл к этому опытным путём, для меня это главное. Что же касается красоты внешней — наша Церковь должна быть красивой. Серийные вещи тоже необходимы, потому что благоукрашение храма стоит дорого. Наши священники часто находятся в очень непростых условиях. Настоятелю приходится одновременно быть и пастырем, и руководителем, и организатором хозяйственной жизни прихода, это огромная нагрузка. Но если есть люди, которые могут позволить себе помогать украшать храмы, они должны это делать. Есть предание, что мой любимый император Юстиниан потратил годовой оборот Египта только на один амвон храма Святой Софии и произнёс знаменитые слова: «Соломон, я превзошёл тебя». Конечно, на такое способны не все, но я вижу это так: богослужебные предметы должны быть достойными, сделанными из драгоценных металлов. В них должен быть вложен труд хорошего мастера, умеющего создавать красивые вещи; не всем это дано. И вот эту внутреннюю и внешнюю красоту мы должны приносить Церкви. Если я ответил на вопрос, то слава Богу; если нет — задавайте ещё, разовьём эту тему.
Мария Сушенцова
— Я бы хотела развить в одном из аспектов, о котором вы уже упомянули. Вот эта дилемма между серийностью, но в то же время доступностью для многих храмов с одной стороны, и с другой стороны, между внутренним стремлением к совершенству, желание принести Богу лучшее. А значит, это более дорогие материалы, больше ручной индивидуальной работы, участие мастеров высокой квалификации. Как эта дилемма может разрешаться в масштабе всей страны? Мы знаем, что сегодня строится много храмов. Есть в том числе быстро возводимые храмы с довольно простым убранством, потому что первостепенная задача — начать богослужебную жизнь в том или ином районе или населённом пункте. Понятно, что сложное благоукрашение в такой ситуации может отходить на второй план: это дорого и требует времени. Как вы смотрите на эту дилемму в прагматичном ключе? Как у ювелира у вас, наверное, болит сердце за красоту и совершенство, но, с другой стороны, иногда важнее, чтобы храм просто открылся, и люди могли участвовать в Таинствах, а его украшение продолжалось уже постепенно.
Тимур Носов
— Мария, мне кажется, это как раз самое подходящее место, где об этом можно сказать. У нас утрачена традиция принесения вкладных даров церкви, когда люди сами приносили в храм предметы богослужения. Так сложилось из-за тяжёлого периода церковной истории XX века. По декрету 1929 года было запрещено дарить церкви предметы богослужения, приносить в дар, передавать, это было уголовная статья. Это длилось очень долго, и люди постепенно отвыкли самостоятельно заказывать, покупать и приносить в храм какие-то вещи как свой личный вклад. А об этой традиции надо людям напоминать, и Радио ВЕРА здесь тоже становится проводником этой мысли. Возможно, кто-то услышит нашу передачу и по-другому посмотрит на своё личное участие в жизни Церкви. Ведь в христианской жизни есть не только молитва, но и возможность отдать что-то своё для прославления Бога. Мы все несовершенные христиане. Если говорить лично обо мне, я не считаю себя хорошим христианином, у меня огромное количество недостатков. Но то, что я делаю, — наверное, одна из форм моей жертвы Богу и моей молитвы. Благодаря этому у меня есть ощущение, что я живу не зря на свете и оставлю после себя какой-то след — не исключительно утилитарные изделия, о которых никто потом не вспомнит, а могу делать что-то для Церкви, и это останется там. Я не знаю, сколько времени будут висеть наши лампады, в российской истории бывало всякое. Но очень надеюсь, что и через пять, и через десять поколений они будут там. И, пользуясь эфиром, я хотел бы напомнить об этом людям, которые, может быть, пока не рассматривают своё служение Богу через такие действия.
Мария Сушенцова
— Если расширить ваш личный уникальный пример: вы церковный ювелир, и на вашем опыте очень наглядно видно, что можно принести Церкви не только молитву в духовном смысле, но и что-то вполне материальное и осязаемое. А как вам кажется, что может принести Богу обычный человек, если он не ювелир, и у него другие способности, знания, сильные стороны?
Тимур Носов
— Мне сложно однозначно ответить, что именно каждый человек может принести Богу — каждый решает это сам. Но наш проект, как вариант, уже объединил большое количество участников. Когда всё начиналось, были только Арам, я и наши семьи. Было трудно. Но постепенно стали присоединяться другие люди, иногда даже далёкие от религиозного мировоззрения: им просто было интересно участвовать прежде всего в историческом и культурном проекте. Это действительно уникальный шанс стать частью большого дела. И желание, которое когда-то загорелось внутри нас, посвятить себя этому проекту, я считаю правильным хотя бы потому, что через участие в нём некоторые люди пришли к вере, хотя прежде даже не рассматривали такую возможность. Теперь перейду к другой, вполне практической стороне — денежной: проект очень дорогой. Мы долго думали, как его финансировать. Когда решили, что будем восстанавливать лампады, мы взяли ответственность на себя и первую работу сделали фактически на собственные средства. Лишь немногие финансово помогали нам. И огромное спасибо всем, кто поддерживал проект не только деньгами, но и своими связями, личным участием, организацией встреч, это тоже помощь. Так вот, мы стали думать, как сделать финансирование устойчивым, и придумали создавать небольшие символы, визуально связанные с восстановленными лампадами. Это те же мотивы, которые присутствуют на самих изделиях: шестикрылые серафимы, которые на подвесной системе находятся, и двуглавые императорские орлы, различные христианские символы. Такие детали у нас выходят лимитированными сериями, и человек, приобретая один из этих символов, становится участником проекта, а полученные средства направляются на восстановление лампад. Вот так мы решили эту задачу. Наша цель — сделать этот проект, не побоюсь этого слова, народным. Потому что масштаб очень серьёзный: всего лампад было 36, на восстановление каждой уходит примерно по полгода. Мы понимаем, что значительная часть нашей жизни уйдёт на эту работу, дай Бог нам успеть осуществить всё задуманное.
Мария Сушенцова
— Ничего себе! Действительно масштабное и очень долгосрочное планирование. Арам, а что изменилось лично в вас за время работы над этим проектом? И, может быть, не только в вас, но и вообще в участниках, которые присоединялись по ходу дела?
Арам Оганесян
— Хороший вопрос. Знаете, иногда просыпаешься утром — и вдруг приходит новая мысль или новое понимание, связанное с этим проектом. Например, уже после завершения первой лампады я осознал, что, по большому счёту от меня здесь ничего не зависело; я просто был инструментом. Вы говорили об умении работать руками, но в этом плане я далеко не мастер: гвоздь в доску забить могу, а сделать такую вещь для меня совершенно недостижимо. Но во время изготовления первой лампады я видел, как у людей буквально загорались глаза по мере того, как они понимали, что проект реальный. Многие сначала не верили. Не буду скрывать: мне самому временами казалось, что это неподъёмная ноша для нас. Но в процессе мне тоже захотелось принять участие руками, чтобы потом, оказываясь в Дивееве, понимать: здесь есть и маленькая частица моего труда. Я попросил Тимура Георгиевича, он научил меня некоторым моментам, и я тоже участвовал в изготовлении. Одно из главных пониманий, которое ко мне пришло, что от нас нужны готовность и желание, а остальное — в руках Божиих. Я видел такое же стремление и в других людях, которые приходили и приходят в проект, он продолжает расти. Люди меняются через это, возникает общность людей, ощущающих себя причастными к чему-то важному. Мы живём сейчас в непростое время, люди погружены в житейские заботы и проблемы, а этот проект становится лучиком света — причём даже буквально, потому что речь идёт о лампаде и огне как образе веры. И люди начинают чувствовать себя нужными, понимают, что они не одни, что делают нечто большее, чем просто что-то для себя. Они создают то, что останется после них. Нас когда-нибудь не будет, а эта вещь будет находиться в храме. Это действительно меняет человека. Для меня лично проект стал ещё и огромным профессиональным опытом, мы обрели новые связи, знакомства, возможности. Вот мы сегодня сидим в вашей студии, разве мы могли себе это представить? Радио ВЕРА постоянно звучит у нас в машинах, но лично я никогда не представлял, что когда-нибудь Господь даст мне такой подарок и я сам буду участвовать в эфире, правда. Вот так, очень тонко, действует Господь. Слава Богу за всё.
Тимур Носов
— Я хотел бы рассказать и о своих ощущениях от тех перемен, которые происходят и с людьми, и с нами самими. Мы уже говорили, что за это время были люди, которые пришли к Богу. А что уж говорить про нас, которые считаем себя такими православными «ортодоксами» с многолетним опытом за плечами? Расскажу один личный случай. На разных этапах согласования проекта с матушкой Сергией, игуменией монастыря, было очень много трудностей. Однажды я в очередной раз подошёл к матушке во время службы, а она сказала: «Ну что ты всё ходишь и ходишь? Ты мне молиться не даёшь». Такая отповедь. А мне надо было уже на следующее утро быть в Москве. Она сказала: «Оставайся на всенощную. Может быть, потом поговорим». Это был тот момент, когда мне пришлось просто заставить себя остановиться и выдохнуть. А первый порыв был — всё бросить и уехать, настолько внутренне тяжёлым оказался этот момент. И только потому, что за мной уже стояли люди, поверившие в проект, я заставил себя остаться. Сидел на службе, смотрел на образ Святой Троицы и говорил: «Господи, вот как Ты всё управишь, так оно и будет. Всё отдаю в Твои руки». И в ту же секунду словно отпустило — я выдохнул, стало легче. Таких моментов за время проекта было очень много. Бывало, я считал какой-то вопрос совершенно срочным, настаивал: «Надо скорее решить, ведь мы одно общее дело делаем». А матушка могла спросить: «И что дальше?» Я говорил: «Как что? Мы же прославляем Царскую семью». А она отвечала: «Что их прославлять? Они уже прославлены. Ты сам будь хорошим христианином — это твоя главная задача. А потом всё остальное». Таких моментов было много, они постепенно выковывали мой характер и меняли понимание всего происходящего. В принципе, она глубоко права. В Своём уделе всеми процессами управляет Богородица и преподобный Серафим. Но понимание этого пришло не сразу. Был и ещё один момент. Когда мы только начинали, у меня было неоднозначное отношение к прославленной Царской семье. Что-то внутри останавливало, мне было трудно почувствовать их святость. Простите, может быть, это не самое подходящее место для подобных признаний, но именно в Дивееве я понял, кто такие страстотерпцы.
Мария Сушенцова
— Я знаю, что одним из направлений развития проекта стала подготовка фильма о восстановлении царских лампад. Расскажите, пожалуйста, и об этом.
Тимур Носов
— Когда мы начинали проект, то совершенно не думали, что будем снимать фильм. Были мысли снять что-нибудь небольшое для наших каналов, несколько коротких сюжетов. А потом захотелось рассказать всю историю. И сделать не рекламный фильм, экономически выгодный, а настоящую документальную историческую ленту о связи поколений. Однажды ко мне пришёл друг и сказал: «Знаешь, мне одна мысль не даёт покоя. Ведь 1903 год — это переломный момент в политической жизни России. И сейчас, когда лампада возвращается в Дивеево, это тоже переломный момент. Так родилась идея сделать фильм не только о том, как мы делали лампаду, но и об этих периодах, которые переплетаются вокруг вкладных даров. Хотелось честно рассказать о том, как мы работали, что чувствовали, что переживали, о чём думали и как сами менялись. Вот об этом наш фильм. Релиз планируется на конец ноября, а полноценный выход мы хотели бы приурочить к 200-летию Мельничной общины — юбилейной дате, связанной с Дивеевской обителью, 22 декабря. Есть предварительные договорённости о показе фильма; пока не будем говорить, где именно. Надеемся, всё сложится. Короткая версия фильма, насколько я знаю, должна появиться и в итоговых новостях на телеканале «Спас».
Мария Сушенцова
— А как будет называться фильм, чтобы слушатели могли запомнить?
Тимур Носов
— Было несколько вариантов названия. Но в итоге мы решили не усложнять и оставить самое точное — «Царские лампады Дивеева».
Мария Сушенцова
— Да, самое точное название, которое отсылает к сути. Но при этом, насколько я понимаю, в фильме будет и серьёзная документально-историческая линия? То есть не только процесс восстановления лампад, пропущенный через ваш личный опыт, но и события начала XX века в дореволюционной России?
Тимур Носов
— Да, именно так. В фильме принимает участие большое количество спикеров. Это духовник нашего проекта — архимандрит отец Сильвестр, архимандрит Тихон (Затёкин), председатель Императорского Православного Палестинского Общества Сергей Вадимович Степашин. Матушка игумения Сергия дала для фильма большое, примерно получасовое интервью. Именно их взгляд на проект и на исторические события делает картину более полной. Это уже не только наше собственное суждение, рассказ о нашей работе и желании что-то восстановить, но и объективный взгляд людей, которые непосредственно не участвовали в изготовлении лампад.
Мария Сушенцова
— То есть такой комплексный взгляд на этот процесс восстановления с отсылкой к событиям 1903 года.
Тимур Носов
— Именно так.
Мария Сушенцова
— Спасибо вам большое за этот разговор. Сегодня у нас в гостях были руководитель проекта восстановления исторических лампад, руководитель церковного отдела мастерской «Иоанн Мастер» — Тимур Носов, а также его друг и сподвижник по этому проекту — Арам Оганесян. У микрофона была Мария Сушенцова. Мы беседовали в рамках цикла «Вера и дело», где рассуждаем о христианских смыслах экономики. Спасибо вам большое за погружение в такую необычную и действительно непрагматичную идею и замысел, который уже реализуется и рассчитан на очень долгую перспективу. Хочется пожелать вам помощи Божией в этом деле, поддержки единомышленников и непрекращающегося личного вдохновения.
Тимур Носов
— Спасибо, Мария.
Арам Оганесян
— Спасибо вам за приглашение и за передачу.
Мария Сушенцова
— Всего доброго, до свидания.
«Свято-Сергиевский институт: русское богословское образование в Париже». Наталия Сухова
У нас в гостях была Наталия Юрьевна Сухова — профессор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, доктор исторических наук, доктор церковной истории, заведующая Научным центром истории богословия и богословского образования ПСТГУ.
Разговор был посвящён Свято-Сергиевскому православному богословскому институту в Париже — одному из важнейших центров русского богословского образования в эмиграции. Участники беседы говорили о предыстории его создания, о митрополите Евлогии (Георгиевском), первых богословских курсах, преподавателях и студентах института, а также о том, как институт продолжал работу в годы немецкой оккупации Парижа и его положение после 1990-х годов.
Этой программой мы продолжаем цикл из пяти бесед, посвящённых русской эмиграции, русскому зарубежью и церковной жизни после революции за рубежом.
Первая беседа с доктором исторических наук Андреем Кострюковым была посвящена истории Русской Зарубежной Церкви в первые годы эмиграции (эфир 14.09.2026).
Вторая беседа с доктором исторических наук Андреем Кострюковым была посвящена жизни церковной эмиграции во второй половине XX века (эфир 15.09.2026).
Третья беседа с доктором исторических наук Натальей Суховой была посвящена распространению традиций русского духовного образования в разных странах (эфир 16.09.2026).
Ведущий: Алексей Пичугин
Все выпуски программы Светлый вечер
Знаменский мужской монастырь города Курска
Один из древнейших монастырей в России, Знаменский мужской монастырь в городе Курске посвящен величайшей русской святыне Курско-Коренной иконе Божией Матери «Знамение». Знаменский Собор монастыря, возведенный для этого образа, является одним из самых грандиозных храмов на русской земле. В город Курск ежегодно съезжаются тысячи паломников для участия в великом Крестном Ходе с чудотворной иконой «Знамение». О том, как сквозь века развивалась обитель, о том, как проходили Крестные Ходы с чудотворным образом до революции, о том, как привлекает эта святыня в наше время множество паломников и туристов, рассказывается в нашей программе.








Все выпуски программы Места и люди











