Поделиться
Когда известный русский писатель Иван Александрович Гончаров посетил Якутск, то побывал и в Спасском монастыре — резиденции архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского Иннокентия (Вениаминова). Гончаров был приглашён в архиерейскую келью, напоминавшую кабинет учёного со множеством книг и бумаг. Писатель застал там необычное собрание. В своём знаменитом произведении «Фрегат Паллада» Гончаров засвидетельствовал: «Я случайно был в комитете, который собирается в тишине архипастырской кельи, занимаясь переводом Евангелия. Все духовные лица здесь знают якутский язык. Когда я был в комитете, там занимались окончательным пересмотром Евангелия от Матфея. Сличались греческий, славянский и русский тексты с переводом на якутский язык. Каждое слово и выражение строго взвешивалось и поверялось всеми членами».
Действительно, с тысяча восемьсот пятьдесят третьего года в Якутске работал комитет по переводу Библии и богослужебных книг на местный язык. Ведь хотя якуты уже давно жили в Российском государстве и в основном были крещены, однако истин веры почти не знали по простой причине — не было ни проповедников, достаточно владеющих их языком, ни книг. Миссия затруднялась кочевым образом жизни якутов, тяжёлым климатом и огромными расстояниями. Именно святителю Иннокентию (Вениаминову), знаменитому апостолу Америки, Камчатки и Сибири, принадлежит основная заслуга в изменении положения дел.
Сам святитель Иннокентий был коренным сибиряком, уроженцем села Анга Иркутской губернии, где он появился на свет в тысяча семьсот девяносто седьмом году. С детства он знал якутов и эвенков, их обычаи и образ жизни, что помогло ему в дальнейшем в его миссионерском служении. Когда в тысяча восемьсот пятьдесят втором году решался вопрос о присоединении к Камчатской епархии якутских земель, святитель Иннокентий приехал туда, чтобы ещё лучше узнать свою будущую паству.
На тот момент во всей огромной Якутии было всего тридцать три храма и пятьдесят шесть священников. Якуты в большинстве своём не бывали на богослужении и не причащались. «Многие якуты, — писал святитель Иннокентий, — не только не слыхали от священников ни слова душеспасительного, но даже и не видали их в глаза».
В тысяча восемьсот пятьдесят третьем году святитель Иннокентий переехал в Якутск и приступил к миссионерским трудам в этом крае.
Созданный им переводческий комитет объединил в себе священников и мирян, которые знали и Священное Писание, и якутский язык. За несколько лет кропотливой работы были переведены Новый Завет, часть Ветхого Завета, включая Псалтырь, а также книга святителя Иннокентия «Указание пути в Царствие Небесное». Была проведена работа, затруднённая ещё и тем, что многих слов в якутском языке попросту не было. Именно миссионерами была создана и издана азбука и грамматика якутского языка, это оказало огромное влияние на развитие якутской культуры и формирование национальной интеллигенции.
Когда основной корпус литературы был переведён, святитель Иннокентий приступил к подготовке исторического события — первой литургии на якутском языке. Она состоялась девятнадцатого июля тысяча восемьсот пятьдесят девятого года. Об этом рассказывается в книге церковного историка Ивана Барсукова: «с раннего утра, — как пишет автор, — толпы народа спешили к соборной церкви, которая едва ли когда вмещала столько молящихся, как в тот день. Тут были и якуты, были и русские. Первые звуки якутского языка казались удивительными для всех якутов». После литургии якутские старейшины попросили сделать девятнадцатое июля навсегда праздничным днём. А святитель Иннокентий издал распоряжение, согласно которому по всей Якутии вводилось богослужение на якутском языке.
Великий миссионер стремился, чтобы слово Божие на якутском, а также эвенкийском языках донеслось до самых дальних пределов, включая прилегающие к Северному Ледовитому океану земли около Верхоянска и Колымы. Он неоднократно совершал путешествия в далёкие улусы, как называли районы Якутии на местном языке, а также способствовал открытию новых церквей и часовен, так что в тысяча восемьсот шестьдесят пятом году в Якутии было уже шестьдесят пять храмов и восемьдесят часовен.
Святитель Иннокентий окончил свою жизнь в тысяча восемьсот семьдесят девятом году, будучи митрополитом Московским. В назидание другим миссионерам он написал замечательные слова: «Оставить родину и идти в места отдалённые, дикие, для того чтобы просвещать светом Евангелия ещё не видевших сего спасительного света, — есть дело поистине святое, равноапостольное. Блажен, кого изберёт Господь и поставит на это служение!»
«Доктор Лиза — врач, жена, мама». Глеб Глинка
Поделиться
Гость программы «Светлый вечер» — Глеб Глинка, председателем совета фонда «Доктор Лиза» адвокат, супруг Елизаветы Глинки.
Гость вспоминает жизнь в США и год, проведённый в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле, рассказывает о желании быть ближе к Богу и о своём «двойном зрении» — опыте человека, который способен видеть Россию и изнутри, и со стороны. Отсюда — размышления о переменах последних десятилетий и о возрождении церковной жизни.
Отдельная тема разговора — память о Елизавете Петровне: её скромность и подлинность, народная любовь и день прощания, который особенно запомнился Глебу Глинке. Он говорит о художественном фильме «Доктор Лиза» и о короткой песочной анимации Ксении Симоновой из Евпатории, которую считает одним из самых точных рассказов о жизни супруги.
Во второй части беседы — о новом, расширенном издании книги «Я всегда на стороне слабого»: предисловии Евгения Водолазкина, рисунках Сергея Голербаха, новых текстах и фотобиографии. Гость рассуждает о разнице между благотворительностью и милосердием, о праве каждого на защиту и о том, как после гибели Елизаветы Петровны он заново «собирал себя из кусков».
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Светлый вечер
Что такое декоративное письмо
Поделиться
Фото: PxHere
Вязь — это древнее искусство декоративного письма. Зародилось оно в Византии в XI веке, а на Русь пришло в XIII столетии и стало уникальным стилем, сочетающим выразительность и компактность.
Название «вязь» дано неслучайно: оно указывает на главную особенность письма — переплетение букв, слияние их в единую композицию. Суть вязи в том, чтобы не только передать содержание текста, но и сделать его визуально привлекательным и гармоничным.
Вы наверняка видели на иконах надписи, созданные вязью. Один из ярких приёмов вязи — лигатура. Это соединение двух или нескольких букв, имеющих общую часть. Ещё один приём — уменьшение одних букв и распределение их в промежутках между другими буквами.
Зачем же древние писцы и составители книг использовали вязь? Дело в том, что средневековые рукописи были дорогими и трудоёмкими в изготовлении, поэтому и возник способ размещать максимальное количество текста на ограниченной площади. Вместе с тем, использование декоративных элементов превращало письмо в произведение искусства.
На Руси наибольшего расцвета вязь достигла в XVI веке при Иване Грозном. Каллиграфы разрабатывали оригинальные шрифты, создавали лучшие образцы письменного искусства. Вязь украшала не только книги и храмы, но и посуду и даже одежду.
Первый русский книгопечатник Иван Фёдоров начиная с издания книги «Апостол» — куда вошли «Деяния и Послания святых апостолов» и «Откровение Иоанна Богослова» — активно использовал декоративное письмо в своих работах.
После реформы 1708 года царём Петром I вводился гражданский шрифт. Он был нужен для печати светской литературы — в отличие от церковных изданий. И вязь постепенно утрачивала свою роль. Но в конце XIX — начале XX века поднялась волна интереса к декоративному письму. Популярность ему вернуло объединение художников «Мир искусства». Иван Билибин, Михаил Врубель, Виктор Васнецов использовали вязь в оформлении книг, афиш, в элементах архитектуры и вдохнули в неё новую жизнь.
После недолгого ренессанса в начале XX века, декоративное письмо снова стало популярным уже в наше время. Вязь используется не только в иконописи и оформлении богослужебных книг, но и в светском дизайне, живописи, архитектуре. Русское декоративное письмо — уникальная часть нашей культуры. К нам приезжают осваивать это искусство каллиграфы со всего мира. Русская вязь — это особое визуальное воплощение нашего языка.
Автор: Нина Резник
Все выпуски программы: Сила слова
Стоит ли давать обещания и как это делать
Поделиться
Иногда мы слышим красивые слова о необходимости обещаний. Но как часто каждый из нас обманывался, доверяя ненадёжным заверениям. Поэтому важно понимать, когда стоит самому давать обещание, а когда стоит от этого воздержаться.
Лучший подход в этом деле — не обманываться насчёт своих возможностей, а смотреть на них объективно. Иногда мы под влиянием эмоций и из добрых побуждений обещаем что-то, а после понимаем, что сделали это зря. Испытываем дискомфорт и угрызения совести, а следом — избегаем общения с человеком, стыдясь своей поспешности. Как же решить данную проблему? Для начала — научиться честно признавать, что вы не можете сдержать данное слово. Лучше осознать свою неправоту, чем обмануть другого человека. Стоит иногда сказать: «Прости, я поспешил с обещанием, именно его я выполнить не могу, но я готов сделать что-то другое» — и в этот момент предложить тот минимум, на который вы способны.
Следующий шаг в борьбе с излишними обещаниями — не давать их. Не говорить «я сделаю», а использовать такие фразы: «я посмотрю, какие у меня возможности», «я хотел бы помочь, но пока не знаю как. Я подумаю и скажу».
Особенно важно использовать подобные формулы, когда от вас добиваются обещаний и клятв. Если вы уже сталкивались с такими ситуациями, то знаете, что последствия могут быть не очень приятны.
Но в жизни есть ситуации, когда обещания давать необходимо. Например, монашеские обеты. Или если вы заверяете человека выполнить его последнюю волю. В такие моменты нужно помнить, что наши желания и цели может укрепить Бог, у него мы просим сил, чтобы сдержать данное слово. Уметь выполнять обещания — это не только следствие воспитания, но и проявление силы духа и веры.
Автор: Нина Резник
Все выпуски программы: Сила слова
