Поделиться
Как-то в Греции я оказался в Дельфах на экскурсии — где нам показали не абы что, а сам... пуп земли! Не могу сказать, что это произвело на меня хоть какое-то заметное впечатление — но значительно позже, знакомясь с творчеством крупнейшего румынского религиоведа Мирчи Элиаде, я вспомнил про этот эпизод.
86-й псалом, который сегодня читается в храмах за богослужением, напрямую перекликается с архаической идеей «сакрального центра мира» — давайте послушаем.
Псалом 86.
1 Сынов Кореевых. Псалом. Песнь.
2 Основание его на горах святых. Господь любит врата Сиона более всех селений Иакова.
3 Славное возвещается о тебе, град Божий!
4 Упомяну знающим меня о Рааве и Вавилоне; вот Филистимляне и Тир с Ефиопиею, — скажут: «такой-то родился там».
5 О Сионе же будут говорить: «такой-то и такой-то муж родился в нём, и Сам Всевышний укрепил его».
6 Господь в переписи народов напишет: «такой-то родился там».
7 И поющие, и играющие, — все источники мои в тебе.
Как же связан дельфийский «пуп земли» — или «Ὀμφαλός» — и описанный в псалме Град Божий — Сион? В обоих случаях перед нами — древнейший религиозный архетип. Мирча Элиаде описывает структуру религиозного сознания так: каждая традиционная культура живёт вокруг центра мира — священной горы, храма, источника. Пространство неравномерно: есть периферия и есть священная «ось мира», связывающая небо и землю. Без такого центра мир распадается, потому что человек теряет точку, откуда всё можно осмыслить.
Для сознания современников Давида и его потомков такой «точкой» и был Сион — хоть и небольшая по высоте, но по значимости — сверхценная гора. Заметим сразу: с точки зрения географии, в ней нет ничего особого, исключительного. Это всего лишь небольшая гора, даже холм — всего-то 760 м над уровнем моря, а по отношению к окружающей Сион долине и того меньше — порядка 40 метров. То есть с точки зрения географической достопримечательности — вообще ни о чём! Это даже не гора Афон, которая всё же возвышается над гладью воды почти на 2 тысячи метров!
И всё же именно эта «горка» стала местом теофании — явления Бога еврейскому народу. Сюда Давид переносит Ковчег Завета, здесь строится Храм, здесь же и происходят все ключевые события сакральной истории еврейского народа.
Значимость Сиона определяется не какими-то земными параметрами, а исключительно тем, что именно это место избрал Сам Господь Бог. И факт этого избрания — впрочем, как и всё последовавшее из этого, — побуждает задуматься вот над чем.
Мы нередко ищем особую, «выдающуюся», «точку зрения» в своей жизни, чтобы заглянуть подальше, «за горизонт». Мучаемся, поднимаясь к вершине, утомляемся, ночуем под открытым небом. Поднялись — а там — какая неудача! — всё облаками затянуло и вообще ничего не видно! Как же обидно — столько усилий затрачено, а результат — нулевой. Сегодняшний псалом предлагает нам другую тактику: не смотреть, что с точки зрения мирской, житейской, представляется «высоким», «грандиозным», «значимым». А поискать то, что для Господа Бога — ценно и избрано Им Самим. И, быть может, даже на колокольню вашего приходского храма не придётся забираться, чтобы по-новому увидеть горизонт своей жизни — хватит и нескольких тянущихся в тишине минут предстояния Творцу в храме, чтобы совершенно по-новому перенастроить всю оптику зрения души?..
Орел. Богоявленский собор
Поделиться
Богоявленский собор — старейшее каменное здание в Орле. Он стоит в центре города, на стрелке рек Оки и Орлика. Именно здесь находилась оборонительная крепость, возведённая в шестнадцатом веке по указу Ивана Грозного. В её ограде было несколько храмов. Деревянную церковь, посвящённую Богоявлению, построили в сороковых годах семнадцатого столетия. При ней существовал монастырь. Обитель сгорела во время пожара в 1680 году. Насельники перебрались на новое место, вниз по течению Оки. А на прежнем месте горожане возвели каменный Богоявленский собор — тот самый, что мы можем видеть сегодня. Конечно, с тех давних пор внешний вид храма изменился. В 1837 году здание расширили и украсили колоннадами под треугольными козырьками. В начале двадцатого столетия построили новую колокольню взамен обветшавшей. В 1937 году, при советской власти, эту звонницу разобрали на кирпичи. Безбожники изъяли из Богоявленского храма все ценности и устроили в нём антирелигиозный музей. В качестве экспоната сюда привезли мощи святителя Тихона Задонского. Сотни людей приходили в музей, чтобы поклониться святыне. Поток богомольцев возрос, когда храм стал действующим во время Великой Отечественной войны. Паломничество не нравилось властям, и в 1962 году Богоявленский собор закрыли. А спустя тридцать лет он вновь стал действующим! Прихожане отреставрировали многострадальное здание, восстановили колокольню. И теперь в праздники звон колоколов Богоявленского собора раздаётся на многие километры, созывая жителей Орла на богослужение.
Радио ВЕРА в Орле можно слушать на частоте 95,6 FM
13 февраля. «Смирение»
Поделиться
Фото: Vjekoslav Domanović/Unsplash
Часто, размышляя о смирении, мы, увы, забываем о нашем собственном Ангеле-Хранителе, этом богодарованном учителе добродетелей Христовых. А ведь он, так сказать, соткан из золотых нитей смирения, чистоты и любви. Духовное общение с Ангелом посредством краткой молитвы и сердечной тишины, ей последствующей, даёт неложное постижение смирения. «Когда каждое слово молитвы произносится со вниманием, знай, что твой Ангел молится с тобою», — говорит преподобный Серафим Саровский.
Ведущий программы: Протоиерей Артемий Владимиров
Все выпуски программы Духовные этюды
Скорби. Мария Чугреева
Поделиться
Недавно мне попалось изречение святителя архиепископа Нижегородского Иакова: «Скорби посылаются благочестивым людям прежде всего для очищения от грехов. Нет такого добродетельного человека, который бы не имел своих слабостей, хотя бы малых грехов».
Я подумала: как часто в храме по своей немощи просим: «Господи, сделай так, чтобы все было хорошо!» Это означает — чтобы не было бед, чтобы близкие были здоровы, чтобы денег хватало, чтобы, чтобы... Мы не хотим терпеть скорби, боимся их. Я когда-то давно рассуждала так: вроде бы в Бога верю, больших грехов не совершаю, стараюсь жить благочестиво. А если скорби даются для проверки веры, то зачем её проверять? Итак есть. Да и в «беспроблемном» состоянии проще быть дружелюбной, отзывчивой, радостной. Другое дело, когда приходит скорбь. Хватает ли у меня тогда душевных сил помочь другим или хочется, чтобы все вошли в моё положение? Получается ли если не благодарить Бога за испытания, то хотя бы не роптать? Могу ли вынести из этого трудного отрезка жизненного пути уроки и не повторять ошибки?
Когда у нас «все хорошо», Бог присутствует в жизни, но молитва часто — рассеянная, в храм ходим факультативно... А от своих добрых дел часто появляются ростки гордости и тщеславия.. Искренне, проникновенно, из глубины души мы обращаемся к Богу тогда, когда чувствуем, что собственных сил нет! И это проявляется лишь в минуты скорби.
Сегодня, когда мы окружены техникой, интернетом, телефонами, планшетами, когда от погоды не зависит возможность прокормить всю семью, мы, вроде бы, сильные и самостоятельные! И только в болезни, в скорби ощущаем великую Божию силу и Его присутствие в каждом месте нашего пребывания, в каждой минуте нашей земной жизни. Это очень важно для понимания себя, осознания своей греховности. Это дает возможность душе «не покрыться ржавчиной». И если ты принимаешь испытание с благодарностью, на душе становится спокойно и радостно. Помоги, Господи мне принимать эти уроки по-христиански!
Автор: Мария Чугреева
Все выпуски программы Частное мнение
