Поделиться
У нас в гостях Руководитель группы Церковной помощи в Чрезвычайных Ситуациях протоиерей Андрей Близнюк.
Мы узнали, зачем некоторые священники едут в места катастроф и чрезвычайных происшествий, какую помощь они оказывают пострадавшим и для чего проходят обучение на спасателей. Кроме того, отец Андрей рассказал о своём богатом опыте миссионерских поездок по отдаленным уголкам нашей страны.
Ведущие: Алексей Пичугин, Алла Митрофанова
А. Пичугин
— Дорогие слушатели, здравствуйте! Меня зовут Алексей Пичугин, здесь также Алла Митрофанова...
А. Митрофанова
— Добрый, светлый вечер!
А. Пичугин
— В гостях у нас и вместе с нами проведёт этот «Светлый вечер» протоиерей Андрей Близнюк — руководитель группы церковной помощи в чрезвычайных ситуациях Синодального отдела по благотворительности. Отец Андрей, здравствуйте!
Наше досье
— Протоиерей Андрей Близнюк. Родился в 1964 году в Москве, окончил Львовское военно-политическое училище, Православный Свято-Тихоновский богословский институт, а также прошёл обучение по специальности «спасатель» и был аттестован комиссией МЧС. Преподаёт в Свято-Тихоновском православном гуманитарном университете и Свято-Петровской православной школе. Клирик храм святителя Николая в Кузнецах, руководитель группы церковной помощи в чрезвычайных ситуациях Синодального отдела по благотворительности Московского Патриархата.
А. Пичугин
— Отец Андрей, вы руководите проектом, — наверное, правильнее было бы сказать группой — церковной помощи. Вот скажите: а зачем вообще Церковь идёт в этом направлении? Какую помощь при чрезвычайных ситуациях может оказать священник или человек, который как-то связан с вашим проектом? И, в зависимости от чрезвычайных ситуаций, вообще, не мешает ли присутствие дополнительных посторонних, — может быть, «посторонние» здесь тоже не очень правильное слово — людей, например, при разборе завалов, при оказании какой-то помощи в стихийных бедствиях?
А. Митрофанова
— То есть это такой церковный МЧС получается у вас, да?
Прот. Андрей Близнюк
— В каком-то смысле, да. Группа быстрого реагирования. Надо сказать, что вообще в мире чрезвычайные ситуации не уменьшаются, а увеличиваются со временем. И мы видим, что, начиная с 80-х годов, во всех развитых странах появляются такие группы быстрого реагирования. У нас появляется в 90-х МЧС, появляется Синодальный отдел по благотворительности и помощи страждущим. А в 2010 году подписано соглашение между МЧС и нашей Церковью, в котором как раз и оговорено участие Церкви в чрезвычайных ситуациях.
А. Митрофанова
— Это после пожаров было, да?
Прот. Андрей Близнюк
— Да, поводом были пожары, случившиеся под Москвой. И надо сказать, что тогда ещё не было договора, но Церковь активно помогала людям собирать гуманитарную помощь, добровольцы тушили эти лесные пожары. Поэтому оказались очень эффективными действия Церкви. И МЧС заключило договор, в котором не только оказание помощи пострадавшим, но и работа со спасателями — мы участвуем в беседах со спасателями на факультативной основе, проводим такие беседы в пожаро-спсательных отрядах.
А. Митрофанова
— А о чём?
Прот. Андрей Близнюк
— В принципе, это в каком-то смысле знакомство с основами православной культуры, потому что командование как-то просило и об этом поговорить. Говорили мы и о страданиях человеческих, о смерти, духовном значении смерти, отношении к телам усопших. Это всё важно, потому что спасатель, соприкасаясь с горем, с несчастьем, может как-то огрубеть, такое эмоциональное выгорание произойти.
А. Митрофанова
— Цинизм профессиональный, который всем нам свойственен.
Прот. Андрей Близнюк
— Да, людям, которые далеки от духовных каких-то основ и такого, можно сказать, питания, они, конечно, быстро выгорают. Поэтому нам бы хотелось в этих беседах, и мы проводили их, рассказать о традиции такой глубокой, православной: о страдании, о сочувствии, о мотивации такой духовной, которую нам Спаситель в притче о милосердном самарянине высказал. Поэтому всякий верующий человек, а среди спасателей очень много верующих вообще, единицы атеистов...
А. Митрофанова
— Серьёзно?
Прот. Андрей Близнюк
— Да. И в основном православные. Я всё боялся, что будет там очень много разных вер...
А. Пичугин
— А почему боялись?
Прот. Андрей Близнюк
— Ну, как-то у нас принято считать, что у нас многоконфессиональная страна. А вот так вот беседуешь и оказывается, что в основном в таких силовых структурах встречаешься всё-таки с православными.
А. Пичугин
— Вас, можно сравнить с военными священниками, вашу работу?
Прот. Андрей Близнюк
— Нет, мы всё-таки вне штата. Мы имеем как бы это соглашение — юридическую основу этих встреч, — но мы никаким образом не входим в структуру министерства. Хотя нам пришлось пройти подготовку, мы — аттестованные спасатели — ряд священников, которые...
А. Пичугин
— И вы в том числе?
Прот. Андрей Близнюк
— И я тоже, да, прошли мы...
А. Митрофанова
— То есть вы — спасатель?
Прот. Андрей Близнюк
— Да. Жетон у меня есть, удостоверение, потому как в зону чрезвычайной ситуации можно попасть только спасателю, и мы для этого прошли. Вот в ответ на вопрос Алексея: чтобы не навредить, как говорится, не оказаться лишними в этой зоне, мы, конечно, прошли эту подготовку, чтобы понимать всю схему действия, алгоритм действий спасателей, чтобы оказаться помощниками, а не лишними людьми.
А. Пичугин
— Давайте разберём на конкретном примере. Вот случилось какое-то серьёзное, страшное стихийное бедствие. Если совсем конкретно: наводнение в Крымске, например, на юге нашей страны пару лет назад — все помнят, наверное. Вот мы представляем, как в данном случае будет действовать МЧС. Как будет действовать ваша служба? Действовала?
Прот. Андрей Близнюк
— Наши священники выехали туда, в зону этот ЧС. Был организован церковный штаб помощи пострадавшим, куда поступала гуманитарная помощь и из Москвы, и из других регионов; где собирались добровольцы, сёстры милосердия. Наш штаб взаимодействовал со штабом МЧС, который всегда создаётся в этой зоне чрезвычайной ситуации. Надо сказать, что у нас там была пекарня, которая делала хлеб и помогала тем военнослужащим, которые там эти завалы разгребали — им тоже нужно было помочь питанием. Развозили адресно помощь пострадавшим. Потому что людей собрали в пунктах временного размещения, государство им помогало, но всё-таки порой было недостаточно этой помощи. Поэтому наши волонтёры ходили, узнавали, где нужна помощь и привозили адресно. Потому что надо сказать, что были и мошенники, которые злоупотребляли, пытались как-то обогатиться за счёт этого. Поэтому здесь очень такая непростая работа — найти пострадавшего, нуждающегося в помощи, узнать его адрес и привезти, передать ему.
А. Митрофанова
— Выяснить что конкретно ему нужно.
Прот. Андрей Близнюк
— Да. И поэтому здесь очень много людей нужно. И, конечно, в таких ситуациях государство, МЧС, они рады этой помощи от Церкви. Во-вторых, когда уже государство на следующем этапе помогало людям с ремонтом, с обретением жилья, оказались такие люди, которые были вне списков — они или не были прописаны по этому адресу, где проживали, или случайно там оказались, а у них жилья никакого нет. И поэтому Церковь таких людей находила, и им помогали. Даже одной мусульманской семье помогли с ремонтом. Люди покупали им квартиры на пожертвованные деньги, потому как всегда в таких масштабных чрезвычайных ситуациях объявляется сбор пожертвований...
А. Митрофанова
— Ну, да. В принципе, в каждый храм можно зайти — там будет ящик такой для сбора.
Прот. Андрей Близнюк
— Да. И бывает обращение Святейшего. И вот эти деньги, пожертвованные, собранные наша группа распределяет, а потом отчитывается: каким образом они были израсходованы, документально подтверждает. Всё это открыто...
А. Митрофанова
— Всё до копейки?
Прот. Андрей Близнюк
— Да, конечно, чтобы люди доверяли, нужно, чтобы всё это было открыто и понятно.
А. Пичугин
— А у вас большая группа? Сколько всего с вами работает?
Прот. Андрей Близнюк
— Наша группа, конечно, такая тоже внештатная. Постоянно дежурят на телефонах в интернете два человека, а на выезде...
А. Пичугин
— Это волонтёры-добровольцы?
Прот. Андрей Близнюк
— Нет-нет. Это сотрудники Синодального отдела по благотворительности. А я уже возглавляю группу, которая состоит из священников, прошедших подготовку...
А. Пичугин
— А сколько священников таких?
Прот. Андрей Близнюк
— Прошло подготовку у нас более 30. Но вот реально в поездках их, конечно, меньше — около десяти.
А. Пичугин
— А это клирики московских храмов или со всей страны?
Прот. Андрей Близнюк
— Нет, это наши московские, поскольку нам нужно было проводить собрания и совместные службы, чтобы как-то лучше друг друга узнать. Это московское духовенство, нас благословил и собрал владыка Пантелеимон. Он проводит и нашу подготовку, и нашу мотивацию, и благословил учёбу в МЧС. Так что можно сказать, что небольшая группа, но, к счастью, вот таких чрезвычайных ситуаций не так много, так что мы пока справляемся.
А. Пичугин
— Кстати говоря, про подготовку: у нас не так давно был Хабаровский владыка Игнатий, который рассказывал, что перед тем, как ему пришлось пройти подо льдами океана на подводной лодке, он проходил серьёзную подготовку. Он подробно рассказывал, как всё это выглядело.
А. Митрофанова
— Военную, спортивную — всё серьёзно!
А. Пичугин
— Да. Как происходит подготовка священника в МЧС?
Прот. Андрей Близнюк
— Ну, мы тоже ходили — есть такой учебный центр у нас в Москве на Живописной...
А. Пичугин
— Центроспас?
Прот. Андрей Близнюк
— Нет, Центроспас — это особая структура МЧС. А это учебный центр, который готовит всех спасателей первоначального уровня. И мы там несколько месяцев слушали теоретическую базу, потом практические занятия, потом стажировка в пожаро-спасательном отряде и аттестация, которая в виде тестирования и физических нормативов.
А. Пичугин
— А на стажировке в пожаро-спасательном отряде приходилось выезжать на какие-то происшествия в Москве?
Прот. Андрей Близнюк
— Выезжали, на месте проводили знакомство и с техникой, и с личным составом. Мы в какой-то мере, пуст и факультативно, но прошли весь этот курс. Потому как наша задача всё-таки не лазить по стенам с лестницами-штормовками...
А. Митрофанова
— Этим есть, кому заниматься, слава Богу!
А. Пичугин
— Но уметь-то надо, да, всё равно?
Прот. Андрей Близнюк
— Да, мы ознакомительно в учебном центре и машины разрезали, извлекая пострадавших — это всё мы пробовали, — и инструменты все. Но главное, конечно, это духовная поддержка, потому что человек, когда он страдает, он нуждается не менее в таком духовном окормлении, чем в физической поддержке. Физическую поддержку оказывают спасатели, медики, а мы оказываем духовную поддержку, потому что, если, не дай Бог, происходит какая-то чрезвычайная ситуация, допустим, поезд сходит с рельс, и в ближайшую больницу поступает 200 пострадавших. Медики делят их на четыре такие сортировочные группы: первая — терминальная стадия, те, которые умирают и которым уже невозможно помочь, и они просто умирают в агонии и болях; вторая и третья — людям активно медики помогают, спасают их, их можно спасти, поэтому тут уже никаким образом не можешь в этом процессе участвовать — тут только врачи действуют; четвёртая — это те люди, которые получили незначительные повреждения, но испытывают психологический стресс, шок, уныние и тоску, может быть, депрессию или могут быть даже психические расстройства — тут людям можно добрым словом, молитвой, чаем, тёплым одеялом помочь, тут могут и священники и волонтёры помогать. А вот в первой группе сортировочной, где люди в терминальной стадии, конечно, задача священника, как и во все времена было, помочь человеку перейти в мир иной. Если человек верующий и он может разговаривать — поисповедовать его, церковного человека и пособоровать, и причастить можно...
А. Митрофанова
— А у вас всегда с собой, да, дорожные, как это называется?
Прот. Андрей Близнюк
— Мы вообще рекомендуем всем приходским священникам, благочинным особенно, иметь такой тревожный чемоданчик, в котором всё необходимое, который будет содержать и крестильный набор. На престоле хранить чашу со Святой Кровью, чтобы её можно было взять с собой, причастить человека. Допустим, если человек церковный, он в коме, без сознания, но его можно причастить. И вот оказать этим людям такую духовную помощь и поддержку, конечно, священник может. Потому как мы видели в таких чрезвычайных ситуациях, когда в этой группе люди просто лежат и умирают, и ими никто не занимается, потому что, как правило, сил у медиков не хватает, спасатели занимаются другим, а они бедные вот так отходят в жутких болях и порой даже без тепла какого-то, доброго слова.
А. Митрофанова
— Вам уже удавалось оказываться в таких ситуациях, когда необходимо оказывать помощь умирающим и когда ваша помощь действительно была востребована?
Прот. Андрей Близнюк
— Я думаю, у каждого, наверное, священника, такого активного, были такие случаи, даже до создания нашей группы. Потому что нас очень часто приглашают к умирающим в реанимацию, приглашают в больницы.
А. Митрофанова
— Но это немножко другое. А здесь, когда чрезвычайная ситуация — сложная история.
Прот. Андрей Близнюк
— Вот непосредственно в чрезвычайной ситуации мне ещё не довелось, вот так, чтобы...
А. Пичугин
— Дай Бог, чтобы не довелось!
А. Митрофанова
— Дай Бог, чтобы не довелось, конечно!
Прот. Андрей Близнюк
— Но мы уже готовы к этому, потому как, действительно, очень бы хотелось оказаться на своём месте, потому что это задача Церкви — быть со страждущим, помочь ему. Как Господь говорит: «В чём застану, в том и сужу», — чтобы Он застал человека в покаянии, в мирном таком, добром настроении, а не с проклятиями и ужасами, которые обычно бывают, когда человек теряет духовные основы, и очень часто ДТП и ли ещё что-то — человек умирает с матерными словами на устах, в каких-то ужасных вот таких... с сорванной психикой. Это, конечно, печально и поэтому мы должны быть с людьми в этот тяжёлый час, минуту.
А. Пичугин
— Руководитель группы церковной помощи в чрезвычайных ситуациях Синодального отдела по благотворительности протоиерей Андрей Близнюк сегодня вместе с нами проводит этот «Светлый вечер».
А. Митрофанова
— Отец Андрей, вы сказали о занятиях, которые проводите для пожарных, для мчс-ников...
Прот. Андрей Близнюк
— Нельзя сказать, что это занятия, это лучше назвать беседы.
А. Митрофанова
— Но это факультатив именно? То есть нет такого, что люди обязательно должны пройти курс духовной подготовки?
Прот. Андрей Близнюк
— Нет.
А. Пичугин
— Чтобы потом не говорили, что Церковь вот опять заставляет кого-то в чём-то участвовать.
Прот. Андрей Близнюк
— Мы уже говорили, были комментарии, но я хочу сказать, что мы проводим беседы, эти беседы добровольные и никого не заставляют в них участвовать.
А. Митрофанова
— А много народу?
Прот. Андрей Близнюк
— Смотря где мы проводим, если мы проводим в пожаро-спасательном отряде — вот есть у нас такой в Москве замечательный пожаро-спасательный Центр Москвы, — и нам руководство дало возможность провести эти беседы со всеми спасателями во всех отрядах. Там они по сменам делятся, и вот мы каждую смену приезжали в удобное для них время и проводили такие беседы. Они были неформальные, порой за чашкой чая, и длились от одного часа до четырёх, в зависимости от вопросов, которые появлялись у спасателей.
А. Пичугин
— А вопросы действительно есть?
Прот. Андрей Близнюк
— Было масса вопросов. Когда четыре часа вот так беседуешь и уходишь, и понимаешь, что ещё бы побеседовать, но уже нет возможности, то приглашаешь людей в храм. Многие приезжали, мы продолжали общение в храме — кто-то участвовал в Таинствах, кто-то покрестить приезжал своих близких, детей. Один спасатель свой мотоцикл мощный освятить попросил.
А. Митрофанова
— Освятили?
Прот. Андрей Близнюк
— Конечно!
А. Митрофанова
— Как колесницу? Чин, по-моему, освящения, как колесницу — так забавно!
Прот. Андрей Близнюк
— Освящение колесницы, да. Они как раз и помогают в дорожно-транспортных происшествиях: такой мото-выезд — два спасателя на мотоциклах выезжают и помогают, когда пробки, когда невозможно проехать.
А. Пичугин
— Мне кажется, спасатели — как раз те люди, и вообще МЧС та структура, которая чаще всего сталкивается со смертью, сталкивается с пострадавшими, причём в разных совершенно частях света. И поэтому у людей, которые там работают, служат в МЧС, наверное у них чаще, чем у других представителей условно силовых структур, возникают вопросы, которые можно адресовать священнику.
А. Митрофанова
— Вот вопрос, кстати, да: если действительно Бог есть, то почему в мире столько зла, почему вот это всё происходит? Наверное, это один из таких часто задаваемых вопросов в этой среде, да? Ну, и вообще часто задаваемых.
Прот. Андрей Близнюк
— Да, конечно, это вечный вопрос, можно сказать. Люди воспринимают иногда Бога, как некоего силовика, который обязан всё разрулить. И если Он не разрулит, то Он, значит, плохой какой-то. Один из телеведущих всем задаёт вопрос: «Чтобы вы сказали Богу, когда окажетесь перед лицом Его?» Ему этот вопрос адресовали, он сказал: «Как ты можешь?» То есть он на этот вопрос ответ не нашёл, хотя, начиная с классической немецкой философии, все богословы ответ давали: свобода воли — она порождает и злые поступки людей. А война, в которой, к сожалению, мы оказались в этой вселенной — дьявол пытается уничтожить и Бога, и веру, и Церковь, — она не окончена, а о конце написано в книге Апокалипсиса. Поэтому мы понимаем, что это завтра не закончится, что никакие экологические акции, никакие наши усилия это не прекратят.
А. Митрофанова
— А зачем же тогда эти усилия предпринимать?
Прот. Андрей Близнюк
— Чтобы оставаться человеком. Знаете, есть такая поговорка: пока чувствуешь боль — ты жив, пока ты чувствуешь чужую боль — ты человек. Так вот, если мы чувствуем чужую боль и помогаем — мы люди. А если считаем, что вот поделом получили, то это уже и фарисейство, и, вообще, бесчеловечно. Поэтому мы, может быть, и нуждаемся в том, чтобы видеть, где мы можем помочь. Знаете, часто современный мир как-то пытается уклониться от болезней, несчастий, часто в медицине видит такую некую религию, которая поможет преодолеть страдания и смерть. Даже порой от медицинских сотрудников и учёных в этой области мы слышим, что к какому-то там необозримому будущему...
А. Митрофанова
— Проблема бессмертию будет решена.
Прот. Андрей Близнюк
— ...Проблема старения и прочее — имплантанты и прочее — всё это приведёт к тому, что человек не будет умирать. Мы видим в этом, действительно, попытку такой подмены религиозных ценностей. Потому что мы понимаем, что страдания — это не проклятие, болезнь — это не кара Небесная. Порой это наоборот посещение Божие — Господь Сам страдает и нам как бы даёт возможность через страдания выйти на новый совершенно духовный уровень, помогая страдающему, проявить все свои лучшие добрые, человеческие качества. И поэтому, как природа нуждается в зиме с лютыми морозами, с обледенениями, а потом весна и пробуждение — вот эта красота вокруг нас, — так и человек, человеческая природа нуждается как и в покое, так и в испытаниях.
А. Митрофанова
— Простите за провокационный вопрос: есть же, к примеру, не только наша зона, где континентальный климат, есть и тропики, и субтропики, и там исключительно мягкий климат какой-нибудь Новой Зеландии, где жить — просто райское удовольствие. И там тоже всё прекрасно. Если продолжить эту аналогию, бывают люди, у которых катаклизмов в жизни не происходит и это не мешает им оставаться людьми, хорошими людьми. Понятно, что боль и смерть — это то, что переживает каждый человек, мы с этим соприкасаемся в течение жизни. Но не всякому Господь посылает такие страдания, как, скажем, тяжелейшая болезнь. Посылает некоторым, не всем. Получается тогда, что этот человек как-то особенно либо заслужил — в кавычках — да, а почему он? А он задаёт вопрос соответственно: «А почему я? Вот что я — какой-то совсем уже никакой, что мне посылается вот это? Почему у соседа всё хорошо, а у меня вот так?»
Прот. Андрей Близнюк
— Вы знаете, дело в том, что страдания посылаются, ещё раз хочу повторить, не как проклятия от Бога, а как, действительно, испытания и такое, можно сказать, посещение Божие. Вот если мы посмотрим на жизнь замечательных людей, то очень многие и самые великие святые страдали, и более нашего: преподобный Серафим Саровский, апостол Павел, который потрудился больше всех из апостолов. Он говорит: «Не удаляет от меня Господь пакостника плоти», — значит эта болезнь, его страдания, они его не уничтожали, не делали его таким каким-то ограниченным, наоборот он в этом видел источник силы. И поэтому я хочу сказать, что и к болезням, и к страданиям нужно относиться духовно. Это тайна жизни. Знаете, сказать с ходу или нам, допустим, священник задаёт вопрос: «Почему я?» — мы, конечно, с ходу не ответим. Чтобы дать ответ на этот вопрос нужно изучить жизнь этого человека, причём не так — по фактам, — а по его духовной жизни, по его отношению к Богу, к близким своим, к самому себе. И тогда можно, в результате долгих поисков, найти ответ. И мы пытаемся так помочь человеку.
А. Митрофанова
— А ответ на вопрос: за что? Или ответ на вопрос: для чего?
Прот. Андрей Близнюк
— Ну, зачем, конечно! Потому как очень часто люди через страдания, они совершенно становятся чище, выше, мудрее. У нас есть такая программа с теми же священниками, которые у нас в церковной помощи в чрезвычайных ситуациях участвуют на телефоне доверия: мы помогаем в таком телефонном консультировании онкологическим больным, также дежурим на московском нашем телефоне милосердия. Нам часто звонят люди, задают эти вопросы: почему я болею, почему я так страдаю? Вот в этих разговорах понимаешь, что человек задаёт этот вопрос, — а как правило он серьёзную действительно работу проделывает по своей жизни, по своему состоянию, — они действительно, очень многие люди, вырываются из таких рамок обыденного, суетного сознания, выходят на глубокий духовный уровень. Моя последняя беседа была с женщиной из хосписа, которая умирала — у неё последняя стадия. Она первый раз разговаривала со священником, но её глубокое отношение к жизни, её такая мудрость, можно сказать, говорили о том, что эта болезнь не уничтожила её как личность, а наоборот сделала её в каком-то смысле, — я не побоюсь этого слова, — она, как святая, она всё воспринимала духовно: то, что будет с её дочерью, которую она взяла из детского дома; то, что до этого она потеряла мужа в автомобильной катастрофе. У неё не было, понимаете, каких-то претензий ни к Богу, ни к людям, она всё воспринимала, знаете, без фанатизма, глубоко и очень ясно, и понимая уже в этих своих страданиях, что смерть — это не конец, а это дверь, в которую надо войти, надо подготовиться, спросить как дальше, что делать. И её смирение, её такая удивительная духовная глубина меня просто поразила. Я хочу сказать, что за эти полтора часа разговора я у неё многому научился.
А. Пичугин
— Она умерла в итоге, да?
Прот. Андрей Близнюк
— Ещё нет. Но она в тяжёлом очень состоянии. Она, понимаете, очень правильно относится к жизни. Жизнь — она не имеет конца. И вот человек к этому пришёл через страдания.
А. Пичугин
— Я в связи с этим вспоминаю последнюю запись в дневниках отца Александра Шмемана, там был годичный перерыв, когда он заболел как раз раком. И последняя запись, буквально за несколько месяцев до смерти, он объясняет, почему он так долго ничего не писал, он пишет: «Я боялся потревожить ту высоту, на которую меня подняла болезнь». Это фактически последние его записанные слова.
Прот. Андрей Близнюк
— Это так. Особенно когда страдают дети. Мне доводилось посещать, причащать их. Я вспоминаю одну семилетнюю девочку Аню, которая страдала опухолью мозга. Она переживала такие страдания, которые мы даже не можем представить. Но, опять же, посещения её, беседы с ней, её причащение, вы знаете, это уроки мужества. Не забуду никогда её, ни взгляда этого доброго такого, понимаете... которая как ребёнок выглядит, а смотрит на тебя, как будто старец, который всё понимает, всё осознал, простил, без всяких претензий... Одна забота — любовь как бы... Извиняясь как бы, что вот потревожила. Удивительно! Думаешь: вот это высота, способны ли мы до неё дотянуться? Поэтому болезнь, когда с ней сталкиваешься вот так вот в хосписах, она, конечно, такой источник духовного роста, что, я думаю, что если бы люди почаще бывали бы в хосписах, помогали бы больным, посещали бы, они для себя столько бы открыли в жизни. И наверное, наши бы больные, которые нуждаются в такой поддержке в хосписах, они, конечно, поделились бы этими своими духовными откровениями. И многим, конечно, это было бы на пользу. И очень печально бывает, когда от таких людей отворачиваются, их боятся. Насчёт онкологических больных какие-то суеверия есть, что можно этим заразиться, надо как-то их не тревожить.
А. Митрофанова
— Ну, это ерунда, конечно!
Прот. Андрей Близнюк
— А они живут активной такой жизнью духовной, поэтому они нуждаются в общении, поэтому с ними нужно близким друзьям продолжать общаться, разговаривать, посещать их в больницах, хосписах. И те, кто будет их посещать, сами многое получат.
А. Пичугин
— Мы продолжим этот разговор с отцом Андреем Близнюком буквально через несколько мгновений.
А. Митрофанова
— Ещё раз: добрый вечер, дорогие слушатели! Программа «Светлый вечер» на радио «Вера». Алексей Пичугин, я — Алла Митрофанова. В гостях у нас протоиерей Андрей Близнюк — руководитель группы церковной помощи в чрезвычайных ситуациях Синодального отдела по благотворительности и социальному служению. Отец Андрей, вы упомянули телефон доверия в предыдущей части нашей программы. Если можно, поподробнее о том, что это такое.
А. Пичугин
— Два телефона доверия даже. Но мы сейчас, я думаю, как раз про онкологический.
А. Митрофанова
— Да. То есть получается, что всякий человек может туда позвонить, задать какие-то свои вопросы, да? От кого он получит ответы? Эти люди проходили ли какую-то специальную подготовку, насколько они вообще располагают временем для того, чтобы, если, к примеру, человеку нужно поговорить полчаса, чтобы с ним могли поговорить полчаса? Вот как это всё происходит?
Прот. Андрей Близнюк
— Это проект, который возник уже дано, его создали онкопсихологи. Они обратились к нам, чтобы московские священники присоединились. Мы с радостью согласились по благословению епископа Пантелеимона. Мы прошли собеседование с владыкой, а потом у нас были консультации с онкопсихологами. У нас такие семинары были, где нас онкопсихологи просто поставили в известность как протекает болезнь, какие её стадии, в чём особенно...
А. Митрофанова
— Четыре их, по-моему, да?
Прот. Андрей Близнюк
— Да. Очень интересные пособия, которые мы получили от психологов, Андрея Владимировича Гнездилова, который как раз занимается онкобольными, которые в последней стадии находятся: как пройти через горе, беседы с близкими умирающих. И много таких пособий, с которыми мы, конечно, познакомились, но в первую очередь мы нужны, конечно, на этом телефоне в этом проекте как священники, потому как люди многие дозревают до состояния такого участия в Таинствах — им нужно покреститься или поисповедоваться. И мы помогаем им подготовиться к этим Таинствам. Часто люди обращаются... в отличии от психологов, которые на этом телефоне, — там анонимное консультирование — мы сразу же даём свои адреса, свои храмы или выезжаем домой к тем больным, которые двигаться уже не могут. И в этом смысле, это не классический телефон доверия, который предполагает такой анонимный разговор, а мы предлагаем продолжение общения помимо телефона. Потому что телефон — это такая, знаете, помощь людям преодолеть барьер, который часто бывает у людей не церковных — психологический, духовный. Им действительно страшно порой перешагнуть порог храма, они многое не понимают, многое не понятно: как подойти к священнику, с чего начать. А тут этот разговор помогает все эти вопросы уже преодолеть.
А. Пичугин
— А воцерковлённые люди обращаются?
Прот. Андрей Близнюк
— Тоже иногда обращаются, но реже. Потому что люди церковные, как правило, имеют духовника, эти вопросы они могут с ним решить.
А. Митрофанова
— Давайте, если вы не против, я озвучу телефон. Можно же?
Прот. Андрей Близнюк
— Да, конечно!
Прот. Андрей Близнюк
— Могут звонить все-все-все? По всей России он действует?
Прот. Андрей Близнюк
— Да, конечно. Телефон по всей территории России бесплатный и круглосуточно принимаются звонки.
А. Митрофанова
— 8-800-100-01-91. Это телефон Всероссийской горячей линии помощи онкологическим больным и их близким: 8-800-100-01-91. Близкие тоже звонят, получается?
Прот. Андрей Близнюк
— Да. Кто позвонит по этому телефону, попадает на психолога. И действительно, очень часто вопросы бывают не только касающиеся протекания болезни, но и как вести себя близким: человека выписывают из больницы, родственники не знают как с ним разговаривать, что можно предложить, как строить отношения. Иногда бывают вопросы по поиску средств на операции, поэтому на этом телефоне работают юристы, которые помогут объяснить, как эти квоты найти, как найти средства, куда обращаться, какие есть фонды, которые помогают онкобольным. Поэтому телефон этот очень полезен и помогает людям преодолеть этот страх. Потому что, повторяю, есть много суеверий, связанных с онкозаболеваниями. Многие люди считают, что, если диагноз он такой получил, что это болезнь смертельная и неизлечимая...
А. Митрофанова
— Приговор.
Прот. Андрей Близнюк
— Приговор, да. Поэтому здесь как раз помогают преодолеть этот барьер. Эта болезнь лечится, если её не запустить, не пуститься в самолечение или во всякие, предлагаемые со всех сторон, лёгкие, дешёвые, народные такие — в кавычках — средства, которые драгоценное время просто забирают и люди теряют там его, а потом приходят на последней стадии к врачам, а врачи порой уже не могут ничего сделать. Поэтому, чтобы этого не произошло, лучше проконсультироваться у специалистов и правильную программу такую выстроить.
А. Пичугин
— Я правильно понимаю, что не только онкологические больные? У нас же огромное количество тяжёлых заболеваний, не связанных с раком, с онкологией. Они ведь тоже могут позвонить по этому телефону, получить помощь?
Прот. Андрей Близнюк
— Конечно! Он, в первую очередь, для онкобольных, но, на самом деле, звонки бывают совершенно разные, от разных больных. И порой люди говорят, что они не онкобольные. Можно, можно, конечно! Нам бы очень хотелось, чтобы побольше людей участвовало, звонило, потому как, я думаю, что, чем больше людей будет знать об этом телефоне, тем больше пользы мы сможем принести.
А. Митрофанова
— Давайте я его ещё раз повторю: 8-800-100-01-91 — телефон Всероссийской горячей линии помощи онкологическим больным и их близким.
А. Пичугин
— И ещё один телефон, про который вы говорили, он уже относится скорее к помощи службы «Милосердие». Что это за номер? Вот он у меня тоже записан.
А. Митрофанова
— Мы его тоже озвучим. Сейчас главное понять, в чём разница: на второй номер горячей линии кто звонит, с какими вопросами?
Прот. Андрей Близнюк
— В основном это москвичи звонят. Вопросы тут не только касающиеся болезней, вообще широкий спектр.
А. Митрофанова
— Такой телефон доверия, да?
Прот. Андрей Близнюк
— В общем, да, и помощи людям. Там тоже оператор дежурит, бывает консультативная помощь — какой-то храм найти или какой-то приход, или какое-то церковное учреждение. Бывает, звонят люди, которые попали в беду: допустим, у них несчастный случай, нет денег добраться до дома, ещё что-то... А бывают люди, которые говорят, что им нужна помощь духовная и они хотели бы посоветоваться со священником. Тогда оператор соединяет с дежурным священником, который у нас есть на этом телефоне. Он, к сожалению, не круглосуточный, а тогда как раз, когда священники освобождаются после службы: с 12 и где-то до 22 часов. И вопросы бывают совершенно разного характера, начиная от того, как вообще вести себя в храме, как подготовиться к крещению, к исповеди. Какие-то смущения: бывает так, что люди звонят, что пришёл в такой-то храм покрестить бабушку-соседку, а там огромную сумму тут же сказали, что должен выложить, и человек в смущении ушёл.
А. Митрофанова
— А что вы отвечаете на это?
Прот. Андрей Близнюк
— Мы сразу же приглашаем к себе — в нашем храме мы крестим бесплатно, у нас нет никаких тарифов.
А. Пичугин
— Ваш храм Николо-Кузнецкий, я правильно понимаю?
Прот. Андрей Близнюк
— Да! Ну, таких храмов уже много, где, конечно, мы объясняем, что никакие суммы не могут обозначить цену за Таинство. И даже так думать — кощунство.
А. Пичугин
— Ещё покойный Патриарх говорил про требы...
Прот. Андрей Близнюк
— Я думаю, что такие случаи бывают, к сожалению, и поэтому, чтобы люди не отчаивались, чтобы как-то они понимали, что это случайно, как-то мне кажется даже, такой человек оказался за ящиком, который такое говорит, что если нет денег, то не покрестят. И мы стараемся, конечно, помочь — в первую очередь просто приглашаем к себе. Иногда бывает так, что человек смущается, что вот для того, чтобы покреститься, нужно пройти подготовку. Сейчас, вы знаете, есть распоряжение о том, что катехизация необходима для каждого.
А. Митрофанова
— Да-да.
Прот. Андрей Близнюк
— Вот люди некоторые тоже не понимают и говорят: «Что ж такое? Вы нам устроили экзамены. Раньше было просто — пришёл и покрестился». Тут уже в беседе пытаешься объяснить, что много очень важных вещей в жизни мы не делаем кое-как. Допустим, просто так не поженишься: знакомятся с родителями, друг друга узнают на протяжении месяцев и годов. А тут в Царство Небесное с бухты-барахты и кое как? Поэтому часто даже по телефону что-то рассказываешь, объясняешь. Приглашаем, рассказываем о литературе, которая на эту тему есть — можно приобрести, почитать, в интернете очень много в бесплатном доступе. Так что вот такие бывают разговоры.
А. Пичугин
— Давайте я назову этот номер: 8-495-542-00-00 — это номер службы «Милосердие», правильно?
Прот. Андрей Близнюк
— Да.
А. Митрофанова
— Горячая линия такая, то есть можно звонить, и если нужна консультация священника...
А. Пичугин
— А может ли на этот номер позвонить человек, который действительно попал в беду — вот у него сейчас, конкретно в данный момент нет денег на то, чтобы поесть, он оказался в незнакомом городе, например, в Москве? Или ему нужно добраться из Москвы, условно, в Казань, но у него тоже нет денег? Мы не берём в расчёт те случаи, когда человек хочет как-то нажиться, заработать.
Прот. Андрей Близнюк
— Мошенников очень много. Есть такая как раз группа работы со случаем при Марфо-Мариинской обители, вот они этим занимаются — всё и узнают, и, если человек действительно нуждается в помощи, всегда помогут.
А. Пичугин
— Вы можете тоже переключить на этот номер?
Прот. Андрей Близнюк
— А дело в том, что наш телефон «Милосердие» там и находится.
А. Пичугин
— А, понятно!
Прот. Андрей Близнюк
— Поэтому там опытные операторы всегда подскажут.
А. Митрофанова
— А как вы распознаёте — это звонит человек, который действительно нуждается в помощи, или звонит, скажем, какой-то мошенник, которому... так, способ заработать, условно говоря?
Прот. Андрей Близнюк
— К счастью, не я этим занимаюсь, потому что эта ответственность возлагается на оператора. Со священником уже на духовные темы беседуют. Но каждый священник в этих разговорах участвует, потому что вы знаете — дежурство по храму осуществляется у нас. Вот во время дежурства очень много таких обращений. И вот уже за годы выработалось такое чутьё, я бы сказал, интуиция, когда понимаешь, что человек говорит правду.
А. Митрофанова
— А вы не боитесь ошибиться? Если подумаете, что человек сказал не то, что есть на самом деле.
Прот. Андрей Близнюк
— Конечно, боимся, это же ответственность. И поэтому обычно всегда чем-то поможешь. Но просто когда человек просит билет до Хабаровска, а никаким образом невозможно это подтвердить, иногда просто предлагаешь человеку позвонить близким, ещё что-то такое. А он разворачивается, уходит — то есть он уже понимает, что если сейчас мы позвоним в этот город... код-то мы наберём, а там телефона нет, и он просто будет разоблачён. Поэтому есть какие-то такие навыки.
А. Пичугин
— Номер-то телефонный очень полезный, мы его сейчас называли вот уже два раза. А где-то он ещё в свободном доступе есть? Может быть, на щитах рекламных в городе, на билбордах висит, написан в храмах? Где человек может узнать этот номер?
Прот. Андрей Близнюк
— На сайте у нас: Милосердие.ru.
А. Пичугин
— Доступ в интернет тоже не у всех есть.
Прот. Андрей Близнюк
— Ну, да. Я думаю, что задача, на самом деле, это развитие телефона и его известность — это задача на будущее. Можно сказать, что мы только набираем здесь обороты, привлекаем новых священников, потому как у нас, в нашей группе церковной помощи, каждый год мы проводим такие курсы подготовки священников. В следующем году будем проводить, осенью. И новые священники привлекаются. Я думаю, что он будет расширяться. И задача стоит такая, чтобы он был бесплатным, круглосуточным, и в нём участвовало огромное количество священников, чтобы люди о нём знали и могли в любое время позвонить, получить ответ.
А. Пичугин
— Ещё раз назову его: 8-495-542-00-00.
А. Митрофанова
— Подготовка священников. А что они должны уметь? Вот что вы должны уметь для того, чтобы иметь возможность отвечать на звонки людей по горячей линии?
Прот. Андрей Близнюк
— Мы на этих курсах проводим встречи с экстремальными психологами, которые рассказывают, как вести себя с человеком в суицидальном состоянии, когда человек в состоянии шока или горя, состоянии стресса. Также с медиками, с врачами... Вот в этом году на курсах у нас будет принимать участие медик из медицины катастроф, который много имеет опыта такого общения с людьми в тяжёлом психологическом состоянии переживания горя, несчастья, стресса. Священники, которые беседуют и проводят своё служение в больничных храмах, также поделятся своим опытом. И, понятно, есть кое-какие такие святоотеческие высказывания в Предании — нам оставленные наставления о помощи людям. И вот это как-то всё собирается в такой курс, который мы предлагаем этим священникам. Как правило, молодые священники приходят и проходят такую подготовку. Это, конечно, очень полезная информация, она не только для телефона нужна, а вообще в пастырской деятельности городского священника, я считаю, это просто необходимо каждому.
А. Митрофанова
— Отец Андрей, вы рассказываете в основном о ситуациях сложных, когда человек сталкивается с болезнью или смертью. А бывают в вашей такой специфической работе, вот в этом таком, условно говоря, церковном МЧС, бывают ли ситуации радостные какие-то? Удаётся ли вам радость переживать в связи с таким непростым служением?
Прот. Андрей Близнюк
— Радость в том, что ты понимаешь, что ты не зря время теряешь, что ты очень нужен. Вот один раз я проводил занятия со спасателями в пожаро-спасательном центре. И только начал занятия — такие ребята хорошие, — вдруг вызов! Поскольку я — аттестованный спасатель, они меня взяли с собой. Был выезд не на пожар, а помощь в транспортировке тяжелобольной бабушки, которую нужно было спустить в горизонтальном положении, а в доме не было грузового лифта. Я, конечно, так немного напрягся, думаю, что вот мы сейчас приедем, а там какая-нибудь бабушка-мусульманка, допустим. И приезжает вдруг священник в рясе. К счастью, когда мы переступили порог, оказалась бабушка православная, у неё иконы. Она так обрадовалась, что на вызов спасателей приехал священник ещё, что мы с ней просто в такой тёплой беседе, радостной, можно сказать, провели это время короткое, пока врачи готовили её. Я помогал спустить её по лестнице, потом приходили родственники в храм, как-то им было тоже приятно, что их верующую бабушку посетил священник в такой тяжёлый час. Поэтому такая радость, — что ты можешь помочь людям — это, конечно источник такой...
А. Митрофанова
— А если бы она оказалась действительно другого вероисповедания, чтобы тогда было?
Прот. Андрей Близнюк
— Ничего. Я бы также ей помог спуститься по этой лестнице. Я думаю, что людям помогать надо всем, не только православным, в такой чрезвычайной ситуации. Но почему-то я думаю, что даже если б это был человек иной веры, то, что священник приезжает, не оскорбило бы, потому что мы же ничего не предлагаем — мы не предлагаем никаких переходов в свою веру и прочее. Мы только, если человек
не православный, предлагаем просто человеческую помощь. Как вы знаете, сейчас вот пожары происходят в Сибири. Также помощь, которую мы туда доставляли, мы оказывали не по конфессиональному признаку, а мы в администрации узнавали списки тех людей, которые окажутся без государственной поддержки. И независимо от их веры, крещённые они или нет, мы помогали в первую очередь тем семьям, где есть дети, где есть инвалиды, где есть старички. И я думаю, что те люди, которые получат эту церковную помощь, они, конечно, остаются в свободном выборе.
А. Пичугин
— Они знают, что помощь от Церкви получают?
Прот. Андрей Близнюк
— Они знают, но никаких обязательств, никаких условий мы не предлагаем, просто помогаем и всё.
А. Пичугин
— Руководитель группы церковной помощи в чрезвычайных ситуациях Синодального отдела по благотворительности протоиерей Андрей Близнюк сегодня вместе с нами проводит «Светлый вечер» здесь, на радио «Вера». И программа наша называется не просто «Светлый вечер», а девиз программы: не о событиях, а о людях и смыслах. Поэтому, я думаю, стоит ещё сказать о деятельности отца Андрея — он преподаёт в Свято-Тихоновском университете, служит в храме святителя Николая в Кузнецкой слободе в Москве и преподаёт в православной традиционной гимназии. И организует почти на протяжении 20 лет миссионерские поездки в разные регионы России, правильно? Вот в последней части нашей программы хотелось бы поговорить с вами ещё и об этом — о миссионерских поездках, которые вы столько лет уже проводите. С 1996 года, если не ошибаюсь, да?
Прот. Андрей Близнюк
— Да, девятнадцатый год.
А. Пичугин
— Почти двадцать.
А. Митрофанова
— Ого, какой стаж!
Прот. Андрей Близнюк
— Я благодарен Богу, что в этой деятельности участвую, благодарен своему духовнику — отцу Владимиру Воробьёву, который меня позвал в первую поездку в 96 году в Якутию. Мы летали, посетили посёлки на реке Колыме. И каждая поездка, конечно, такая радость и благодарность Богу. В основном, я со студентами своими поездки осуществлял в Архангельскую епархию, на реку Мезень. По этой реке мы прошли все крупные селения, посёлки и сёла. Когда там ещё не было священников, мы предлагали людям подготовку, катехизаторскую беседу и крещение. Когда появились священники, мы продолжали ездить, продолжали проводить беседы в такой миссионерской группе — у нас всегда хоровая группа певчих, которая предлагает концерт такой духовный, они же поют на службах. Мы показываем фильмы, которые готовим, такой целый архив, и передаём образовавшейся общине. Предлагаем беседы и проводим таинства исповеди, Литургии совершаем. Надо сказать, что это очень полезно студентам — будущим пастырям, будущим певчим в московских храмах — увидеть, чем живут далёкие приходы, можно сказать, в таких былинных местах, как Мезень. Мы побывали за эти годы во многих местах: на Урале, на Байкале, на Алтае. И конечно, увидеть красоту нашей земли — это тоже полезно, я думаю, студентам, чтобы они лучше Родину любили, крепче. И понимали, что Россия крепка и огромна, и люди очень умные живут в провинции, в таких далёких уголках. Когда мы посетили школы Мезенского районе, мы были поражены тем, какие умные вопросы задают дети. У меня есть опыт сравнения с московскими школьниками.
А. Митрофанова
— Например? Вот расскажите!
Прот. Андрей Близнюк
— Мезенские дети, я бы даже сказал, что они в чём-то и превосходят наших московских. Наши московские как-то уже пресыщены всем, у них всё есть, у них возможностей больше. А вот за все эти годы, которые я провёл в беседах с мезенскими школьниками, не было ни одного пошлого вопроса, какого-то провокационного такого, знаете, хулиганского даже. Хотя свободны они совершенно во время бесед, которые проводились от одного урока до четырёх подряд, могли любой вопрос написать анонимный. Вот не было таких!
А. Пичугин
— Вы на протяжении этих двадцати лет видите перемены в разных местах нашей страны, куда вы приезжаете? Как, именно с церковной точки зрения, как изменилось отношение общества к Церкви, насколько люди узнали о Церкви, о христианстве? И насколько они о нём, когда вы туда только начинали ездить, действительно забыли вот за эти 70 лет, есть ли какая-то такая религиозная генетическая память?
А. Митрофанова
— А может наоборот — интерес был, а теперь угас?
Прот. Андрей Близнюк
— И то, и другое, и третье. Можно заметить, если в первые поездки, можно сказать, когда идёшь по городу Архангельску, с таким замечательным названием, и ребёнок на тебя показывает пальцем из песочницы и говорит: «Вот идёт их главный Бог!» То есть для него совершенно одно и то же — священник, Бог, церковный деятель. Или когда мы в Пинегу впервые приехали в 98 году, на меня показал тоже один мальчишка, сказал: «Дядя в юбке идёт!» Понимаете? Очевидно, что для него это была новость — встреча со священником на улице.
А. Митрофанова
— Ну, формально он прав — дядя, и при этом, да...
А. Пичугин
— А родители его, наверняка, что-то знали. Наверное, не будем брать в расчёт отдалённые места, отдалённые от европейской части, где всё-таки христианство, пускай было подзабыто, но оставалось номинально. Вот когда вы приезжали, скажем, в центральную часть страны, в европейскую, в ту же Архангельскую область, на Север, вы сталкивались с тем, что взрослые люди вообще ничего себе не представляют о христианстве?
Прот. Андрей Близнюк
— Конечно! Таких немало.
А. Митрофанова
— Мне кажется, даже далеко ехать для этого не нужно.
Прот. Андрей Близнюк
— В Москве таких множество, понимаете. Один раз мы приехали в одно такое крупное село, нас встретил учитель из школы — он представился, что он учитель из школы, — он был одет почему-то в немецкий мундир времён второй мировой войны и сказал: «А можно я приду к вам на встречу в клуб? Но я в Бога не верю, я верю в НЛО». Я говорю: «Приходите, и об этом поговорим!»
А. Пичугин
— Это такое замещение? Людям необходимо во что-то верить?
Прот. Андрей Близнюк
— Просто кажется, что это интересней, это современней.
А. Митрофанова
— Более продвинутая версия.
Прот. Андрей Близнюк
—Да. И очень часто люди, конечно, просто представления не имеют, чем занимается Церковь, что она вообще предлагает. Очень часто люди так как-то повторяют стереотипы, которые через средства массовой информации проникают иногда, через какое-то такое обыденное сознание, что священник приехал, чтобы что-то подзаработать, что-то такое для себя получить. И когда мы при знакомстве объясняем, что у нас некоммерческий проект — всё, что мы делаем, мы это бесплатно предлагаем, потому что человек строит отношения с Богом, и мы только пытаемся помочь в этом. И очень часто отношение меняется, люди задают вопросы уже. И иногда от такого отрицания и какого-то совершенно неприятия, бывает, что заканчивается тем, что люди продолжают с нами знакомство, приходят на следующий день и потом даже готовятся к крещению.
А. Митрофанова
— В общем, вы им нравитесь.
Прот. Андрей Близнюк
— Ну, так сказать сложно, потому что бывает, что и не приходят, бывает, что наши ответы их не удовлетворили — запросы их все интеллектуальные, умственные.
А. Митрофанова
— Но у вас при этом нет задачи, что вы приехали в какое-то село и у вас там должна быть крещаемость 100%?
Прот. Андрей Близнюк
— Естественно, нет. Мы, вообще, в последние годы ездим и уже не крестим, потому что уже появились священники местные. И у жителей этих сёл есть возможность приехать, допустим, в центр района и покреститься. Наша задача: всколыхнуть человеческий внутренний поиск, эту суету пробить и предложить задуматься о вопросах — мы начинаем такие наши беседы с глубоких тем: смысл жизни, смысл вообще счастья радости, как их обрести, как победить тоску и уныние. В школах предлагаем беседы «Как правильно выйти замуж», «Как подготовиться к семейной жизни», «Семейные ценности», о детях много говорим.
А. Митрофанова
— А «Как правильно жениться» — нет у вас такого?
Прот. Андрей Близнюк
— Дело в том, что в школьные годы более активны девчонки в этих вопросах. Мальчишки как-то больше ещё интересуются футболом и машинами. Поэтому, когда вопрос так строишь...
А. Митрофанова
— Поэтому: «Как правильно выбрать машину»?
Прот. Андрей Близнюк
— Ну, это не наша тема. А придут и мальчишки, но просто это, действительно, очень важно, мне кажется, — с современной девушкой на эту тему поговорить. Потому что, знаете как, есть известная поговорка: ищите женщину. Во всех проблемах общества ищите причину в том, каких общество имеет девушек, женщин, матерей. Потому что ребёнок получает своё основное воспитание от матери. И то, что современная молодёжь об этом порой как-то не думает, и появилось даже модное такое движение «чайлдфри» — «жизнь без детей» — многие молодые люди дают зарок, что будут жить без детей, без этих мучителей...
А. Митрофанова
— Но это взгляды, которые ещё могут измениться.
Прот. Андрей Близнюк
— Но они всё более и более распространяются.
А. Митрофанова
— Я имею в виду, с возрастом у людей, потому что просто по-разному люди созревают.
Прот. Андрей Близнюк
— Это да. Но дело в том, что пока люди созревают, они столько ошибок наделают, столько несчастий происходит.
А. Митрофанова
— Согласна, да.
Прот. Андрей Близнюк
— Это ранние девичьи аборты, которые гробят здоровье, а потом, люди у нас... Ведь не секрет, что у нас в стране около 20% супружеских пар страдают бездетностью. Основная причина — это как раз вот эти страшные аборты девичьи.
А. Митрофанова
— А вы считаете, что ваши беседы как-то помогают в решении таких, не глобальных, конечно, вопросов, но очень масштабных?
Прот. Андрей Близнюк
— Для нашей страны это глобальный вопрос. У нас количество абортов одно из самых больших мире. Поэтому у меня есть в моей программе, которую я предлагаю школьникам, и фильм против абортов, который мы сделали со студентами, и беседы проводим.
А. Пичугин
— А сами студенты за эти годы сильно изменились? Вот меняются же поколения, два, фактически три раза, наверное, уже сменились. Те, кто с вами начинал ездить во второй половине 90-х, и те, кто сейчас — в чём разница?
А. Митрофанова
— Они уже привели своих детей к вам, наверное?
Прот. Андрей Близнюк
— На самом деле, первые студенты, с которыми я ездил, они такие были горячие, они почти все стали священниками. А наши студентки стали матушками многодетными.
А. Митрофанова
— Они все переженились в этих ваших поездках, да?
Прот. Андрей Близнюк
— Да, они все как-то нашли свою судьбу, такое замечательное участие вот уже в совершенно новом качестве осуществляют.
А. Митрофанова
— Прекрасно!
Прот. Андрей Близнюк
— Современные студенты, конечно, отличаются, но я бы не сказал, что они как бы хуже. Но таких порывов ярких, какие были в 90-х, в начале 2000-х, я, конечно, встречаю реже. Современные студенты, порой даже наши, они как-то больше поражены вот этой зависимостью и от интернета, и некоторыми удобствами города. Я бы сказал, что гнёт цивилизации и на наших студентах тоже заметен. Но есть, к счастью, очень много таких, которые готовы к жертвенному служению, готовы к этим поездкам. И я думаю, что не иссякнет такой поток людей.
А. Митрофанова
— Про порывы ещё, если позволите расширить эту тему. Когда случались такие очень серьёзные катаклизмы, как, скажем, наводнение в Крымске или лесные пожары в 2010 году в Подмосковье, были ведь не единичные случаи, когда люди брали отпуск или даже кто-то брал отпуск за свой счёт, и ехали тушить пожары, ехали в Крымск помогать там в качестве волонтёров. Волонтёры, я так понимаю, что вы с ними работаете тоже. Вы могли бы об этих людях рассказать немного: что их толкает на такое вот... Ведь не всякий согласен будет взять отпуск на работе не для того, чтобы поехать на море отдохнуть, а для того, чтобы поехать тушить пожар?
Прот. Андрей Близнюк
— Вы знаете, это такая необъятная тема. Кратко могу сказать, что действительно, к счастью, в нашем обществе количество таких волонтёров, добровольцев увеличивается. Мы в Забайкалье столкнулись с добровольцами из группы «Предание». Действительно, люди в свободное от работы время едут, помогают. Я думаю, здесь, конечно, духовная мотивация на первом месте, потому что человек, который глубоко мыслит о себе, о жизни, о душе своей, он не может, конечно, не слышать этот призыв Божий.
А. Митрофанова
— Есть потребность помогать, да?
Прот. Андрей Близнюк
— Конечно! Вы знаете, вот замечательные слова святителя Николая Сербского — он спрашивает современного человека: «Чего вы стоите?» И отвечает: «Вы стоите столько, сколько людей не могут жить без вашей заботы». И вот среди молодых людей есть те, кто ищет о ком позаботиться. И этот порыв духовный они как-то не могут не заметить, и поэтому для них это счастье — не на турецком пляже жариться, а помогать в огне людям страдающим.
А. Пичугин
— Спасибо большое, отец Андрей! Напоминаю, что сегодня вместе с нами на радио «Вера» этот «Светлый вечер» провёл руководитель группы церковной помощи в чрезвычайных ситуациях Синодального отдела по благотворительности Московского Патриархата протоиерей Андрей Близнюк. Алла Митрофанова, я — Алексей Пичугин.
А. Митрофанова
— Напоследок напомню ещё раз номера телефонов. Телефон доверия службы «Милосердие» по Москве: 8-495-542-00-00. И телефон Всероссийской горячей линии помощи онкологическим больным и их близким: 8-800-100-01-91. Спасибо за разговор, отец Андрей!
Прот. Андрей Близнюк
— Храни вас Господь!
А. Митрофанова
— До свидания!
А. Пичугин
— Всего доброго, до свидания!
Послание к Ефесянам святого апостола Павла
Поделиться
Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Еф., 233 зач., VI, 10-17
Комментирует священник Антоний Борисов.
Когда молодые монахи однажды спросили святого Антония Великого, какую добродетель нужно прежде всего просить у Бога, тот ответил — рассудительность. Именно так. Здоровая, освящённая Господом рассудительность способна помочь нам принять правильные решения, сделать верные выводы и избежать вредных крайностей. Теме рассудительности, среди прочего, посвящён отрывок из шестой главы послания апостола Павла к Эфесянам, что читается сегодня утром в храме во время богослужения.
Глава 6.
10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.
14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Возникновение Церкви Христовой в день Пятидесятницы, то есть на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов сошёл Дух Святой, стало огромным по значению событием для всего человечества. Но, как известно, даже самый обильный дар благодати, от Бога исходящей, не упраздняет человеческой свободы. Не только в том смысле, что человек может принять или отвергнуть этот дар, но и в том, как человек способен использовать благодать Божию. Во благо или во осуждение.
Об этом и рассуждает апостол Павел в прозвучавшем отрывке из послания к христианам Эфеса. Перед этими людьми, обратившимися из язычества, стояли два рода искушений. Первый заключался в том, чтобы лукаво совместить христианскую веру с прежним образом жизни. На практике — быть только внешне членами Церкви, а на самом деле оставаться язычниками, прикрываясь соблюдением некоторых обрядов и правил. Такое лицемерие апостол Павел нещадно обличает, прямо говорит о невозможности служить одновременно Богу и идолам — не столько внешним, осязаемым, сколько внутренним, замаскированным.
Существовал и другой тип крайности. То, что можно было бы назвать духовным радикализмом, который заключался в поиске причин каких-то нестроений исключительно в людях, во внешнем. Опасность такого видения заключалась в том, что человек начинал заботиться не столько о своём духовном мире и покаянии, сколько принимался бороться с другими людьми. Часто по причине того, что себя и свои убеждения считал по умолчанию идеальными. И апостол Павел призывает эфесских христиан не увлекаться поиском врагов, расклеиванием ярлыков — кто праведник, а кто нет.
Павел, в частности, пишет: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Таким образом, апостол призывает читателей сохранять чистый, искренний, праведный образ жизни. Только благочестие, основанное на любви к Богу, и является единственным средством победы над тёмными силами, над злом, которое, к сожалению, по-прежнему влияет на мир. И апостол пишет: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности».
Только целостность веры и жизни способна приблизить человека к Господу. И одним из признаков этого приближения становится освящённая Богом мудрость, способная отделять людей от их ошибок. Что очень важно. Потому что, с одной стороны, мы признаём — человек хорош, но не сам по себе, а потому что Богом сотворён. С другой стороны, мы не ставим знака равенства между человеком и его образом жизни. Ведь человек далеко не всегда правильно распоряжается своей свободой. И мы не должны закрывать глаза на творимое людьми зло. Но обличая зло, мы не имеем права унижать кого-либо, оскорблять, презирать. Это не христианское поведение, о чём и призывает помнить апостол Павел, сам умевший здраво, без лукавства и озлобленности, в согласии с заповедями Божиими рассуждать. А именно, различать человека и его ошибки, человека благословляя и поддерживая, а его промахи в хорошем смысле обличая и, что более важно, помогая исправить. Чему и нам, безусловно, стоит постоянно учиться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 10. Богослужебные чтения
Поделиться
Не раз в Священном Писании говорится о том, что Бог любит правду и ненавидит ложь. О какой именно правде идёт речь? Ответ на этот вопрос находим в псалме 10-м пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 10.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?
2 Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
3 Когда разрушены основания, что сделает праведник?
4 Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят на нищего; вежды Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
6 Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;
7 ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.
Когда Давид был юношей, он спасался бегством от царя Саула, который по причине зависти и ревности хотел его убить. Когда Давид сам стал царём и достиг зрелого возраста, он спасался бегством от собственного сына, Авессалома, который поднял против отца мятеж и стремился отнять у него не только власть, но и жизнь. Одним словом, Давид не понаслышке знал, что такое спасать свою жизнь бегством.
А потому только что прозвучавший псалом, который, видимо, написан по поводу очередного социально-политического потрясения, начинается со слов недоверия, которое Давид высказывает своим советникам: «как же вы говорите душе моей: "улетай на гору вашу, как птица"?» Богатый жизненный и духовный опыт подсказывал царю, что в конечном счёте спасают не быстрые ноги и не тайные, скрытые от посторонних глаз убежища. Спасает Господь. Поэтому и начинает он словами: «На Господа уповаю». Иными словами, теперь я не побегу. Теперь я не вижу в этом смысла. Теперь я отдам всё в руки Божии.
Глубокая мудрость скрывается в этих словах. Очевидно, что у всякого из нас есть такой период в жизни, когда мы просто учимся выживать в этом мире. И на протяжении этого времени все средства, которые мы используем для выживания, как нам кажется, хороши. Мы решаем свои проблемы так, как можем. Зачастую, не особо советуясь со своей совестью. Наша задача проста — выбить своё место под солнцем, обойти конкурентов, забраться как можно выше, просто не быть съеденным злопыхателями. Мы не особо внимательны к себе. Не особо задумываемся о мотивах и последствиях своих поступков. Мы не желаем видеть правду о самих себе. И Бог терпит это. Он по милости Своей даёт нам время.
Однако неизбежно каждый из нас приходит к той точке, когда мы оказываемся перед выбором: или убежать и спрятаться, то есть закрыться от проблемы своими привычными словами и поступками и потерять окончательно своё достоинство, или остановиться и встретиться лицом к лицу с тем, от чего бегал всю жизнь. А потом на свой страх и риск поступить по-новому. С упованием на Творца и с доверием Ему. Поступить по Его закону.
По словам Давида, те потрясения, которые выпадают на нашу долю, — это каждый раз приглашение к такому мужественному поступку. Поэтому и говорит Давид сегодня: «Господь испытывает праведного». И с каждым разом этот призыв всё настойчивей. Так Бог напоминает, что всякому из нас неизбежно придётся пойти на этот шаг.
Только мы сами можем ответить себе на вопрос «чего я боюсь, от чего бегу», выражаясь словами прозвучавшего псалма, от чего и почему каждый раз «улетаю на гору, как птица». Увидеть это — уже огромный шаг на пути духовного взросления. Но увидеть это однозначно придётся. Потому что, как пишет Давид, «Господь праведен и любит правду». И лишь тогда, когда мы признаём эту правду, наши отношения с Богом становятся по-настоящему полноценными. И для каждого из нас это в первую очередь правда о себе самом.
Псалом 10. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 10. (Церковно-славянский перевод)
«Вера в Бога и познание себя». Игумен Дионисий (Шлёнов)
Поделиться
Гость программы — Игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря.
Ведущий: Алексей Козырев
А. Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев, сегодня мы поговорим о вере в Бога и познании себя. У нас сегодня в гостях наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). Здравствуйте, батюшка.
о. Дионисий
— Здравствуйте, Алексей Павлович. Очень радостно принимать участие в таком философском мероприятии с богословским смыслом.
А. Козырев
— Я напомню нашим радиослушателям, что, хотя отец Дионисий сегодня в гостях у нашей передачи, мы в гостях у отца Дионисия, поскольку студия Радио ВЕРА находится в Андреевском монастыре на берегах Москвы-реки, а это один из старейших московских монастырей, где уже в XVII веке была школа ученого монашества. Как я говорю: это родина русского просвещения.
о. Дионисий
— И не только в XVII веке. Конечно, в XVII веке несомненный перелом, 1648 год — год, когда, кстати сказать, была издана в Москве же «Книга о вере», которая потом получила такую свою дальнейшую судьбу среди старообрядцев, но издана еще до раскола, это год воссоздания Андреевского монастыря царским окольничим Федором Ртищевым, в достаточно молодые для себя годы он это делал, а идея была еще несколькими годами ранее им же сформулирована, но Андреевский монастырь существует с XIII века, как известно, нет письменных тому свидетельств, и был посвящен Преображению, а Преображение — это очень монашеский и очень богословский праздник, потому что богословие святителя Григория Паламы XIV века — это апогей византийского, апогей святоотеческого православного богословия, и здесь с XIII века тем самым монахи воспринимали Преображение как свой престольный праздник.
А. Козырев
— А вот вера Бога, она преображает человека или необязательно? То есть вот человек сначала ищет чего: он ищет какого-то изменения, или он сначала находит веру, а потом через веру меняется?
о. Дионисий
— Вера бывает разная, сначала она маленькая, потом, от веры к вере, духовное восхождение, и по мере усиления, по мере укрепления веры, вера все более и более преображает человека, но без стремления к преображению, без стремления к очищению самого себя, без стремления к настоящему самопознанию, которое не эгоистичное самопознание, а жертвенное самопознание, невозможно обрести такие важные добродетели, как веру, надежду и любовь, из которых, по аретологии апостола Павла, больше — любовь. Получается, что вера — это, с одной стороны, причина, а с другой стороны, следствие. И, как причина она описывается апостолом Павлом, если дословно перевести 1-й стих 11-й главы из Послания к Евреям, то получится такой перевод: «вера есть основание надежды», в этом дословном переводе вера оказывается причиной надежды.
А. Козырев
— Как в синодальном: «уповаемых извещение».
о. Дионисий
— Да, «уповаемых извещение», но в Синодальном переводе определённая интерпретация данного места духовно значимая и полезная, но такая, не абсолютная. Если мы посмотрим в традиции экзегезы, как святые отцы понимали это место, то мы найдём определённый такой средний лейтмотив. Святые отцы, когда будут говорить о взаимосвязи веры, надежды и любви, и о значимости веры, как той добродетели, которая предшествует надежде, они будут использовать часть этого стиха как самодостаточную максиму и вкладывать в эту формулировку очень конкретный смысл о глубокой взаимосвязи веры и надежды при определённом доминировании любви, потому что Григорий Нисский и ряд других святых отцов, они проводят такую необычную для нас мысль, что в Царствии Небесном вера и надежда будут не нужны, потому что там человек окажется перед Богом лицом к лицу, а любовь, как большая из всех, она там останется. Из самой этой мысли можно сделать умозаключение о некоторой относительности веры и надежды, но если мы будем так мыслить, то мы немножко обесценим веру и надежду, и мы не имеем на это право, получается, они абсолютны, но святые отцы, тем не менее, подчеркивают определённую значимость, высоту любви в этой аретологической цепочке.
А. Козырев
— Я вспоминаю почему-то вот Хомякова, его учение о цельном разуме, где вратами является тоже вера, то есть сначала человек верит в то, что познаваемое им есть, то есть он располагает себя к тому, что он хочет познать, потом волей он постигает это, хочет понимать, ну и, наконец, рассудком он укладывает это в какую-то логическую структуру понимания, но вера, опять-таки, является вот теми вратами.
о. Дионисий
— Но врата, понимаете, они бывают разными. Есть врата, которые вводят в город, есть врата, которые вводят в храм, есть врата, которые вводят в монастырь, а есть врата, которые вводят в алтарь. И вот со святоотеческой точки зрения рай, он имеет врата. И ряд добродетелей, которые считаются добродетелями на новоначальном этапе особо важными, как, например, добродетель смирения, эта добродетель преподобным Никитой Стифа́том описывается как врата рая, а любовь— и это парадоксально, описывается им же, — как врата рая, но с диаметрально противоположной стороны. И тогда и вера, как врата, может восприниматься как врата, которые ведут в очень возвышенное пространство, и для того, чтобы прийти в это возвышенное пространство, с точки зрения святоотеческой мысли, сама вера — это очень высокая добродетель, та добродетель, который требует, с одной стороны, духовного подвига, а с другой стороны, она даёт силы для этого духовного подвига. И преподобный Максим Исповедник в одном из вопросоответов к Фала́ссию, он отождествляет веру и Царствие Небесное, и говорит, что «вера — это и есть Царствие Небесное», «Царствие Божие внутрь вас есть», он говорит, что это вера. Но дальше он поясняет, что «вера является невидимым царствием, а царствие является божественно приоткрываемое верой». Такие глубочайшие слова, которые показывают какое-то очень тонкое различие, то есть что вера, как невидимое царствие, как некое семя, как некое начало, как некий призыв, а Царствие Божие, оно начинает божественно приоткрываться в душе по божественной благодати, и так человек через веру идет путем спасения, где всё очень диалектично, где нельзя сказать, что вера — это начало, а потом будет что-то другое, она есть всегда. И эта вера, сама отождествляемая Царствием Божиим, все сильнее и сильнее приоткрывается в той душе, которая ищет Бога, которая идет путем преображения.
А. Козырев
— То есть это как крылья такие, на которых человек летит, и если он теряет веру, то он теряет крылья и падает.
о. Дионисий
— Но, вот если вспомнить того же преподобного Никиту Стифата — просто мне всю жизнь приходится им заниматься, я с академической скамьи начал переводить его творения, сейчас многие переведены, и диссертация была ему посвящена в Духовной академии, и мысль прониклась именно образами преподобного Никиты. Так вот, преподобный Никита, так же, как и другие отцы, например, преподобный Иоанн Дамаскин, считает, что он был знаток философии, но современные исследователи пишут, что преподобный Иоанн Дамаскин черпал философские знания даже для своей «Диалектики» из вторичных источников, то есть уже из неких антологий, сложившихся в христианской традиции. И преподобный Никита Стифат так же, он был монахом, ему некогда было изучать Платона, Аристотеля, но он был знаком, тем не менее, с какими-то максимумами Филона Александрийского, откуда-то он их брал, и вот преподобный Никита Стифат пишет о смирении и любви, как о крыльях, как вы сказали. Ну и, конечно, так же и вера, как утверждение надежды или извещение надежды, это тоже в его системе присутствует. Так же, как и в самой святоотеческой мысли вера в Бога, она описывается, например, как что-то непостижимое, неосязаемое, недосягаемое, то есть вера описывается так, как Бог, вера описывается так, как Царствие Божие, но в конце концов оказывается, что человек, для того, чтобы верить в Бога, он должен разобраться в себе, то есть он должен исправить самого себя.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов), мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя. Вообще, вот эта идея познания себя, она ведь пришла из античной философии, семь мудрецов говорили: «познай самого себя» и, по-моему, это было написано на храме Аполлона в Дельфах, на языческом храме, на портике этого храма, человек подходил и вот читал: «познай себя», а как познать себя — ну, прийти к Богу, то есть вот ты пришёл в храм и, наверное, получил какую-то надежду познать себя, сказав: «Ты есть, ты Еси», другая надпись на другом портике этого храма, вот если ты не сказал «Ты еси» Богу, то ты и не познал себя. То есть что же получается, уже для античного человека, для язычника, который не имел ещё Откровения, уже вот эта связь веры и познания была?
о. Дионисий
— Несомненно, она присутствовала, просто, поскольку богов в античной традиции было много, то и такая форма звучала: «познай самого себя, чтобы познать богов». И эта взаимосвязь между самопознанием и богопознанием, она имела место, но, может быть, она у стоиков выражена сильнее, чем в предшествующей до стоиков традиции. Действительно, эта античная максима очень сильная, она, можно сказать, является первоистоком для философского дискурса, и она является первоистоком для богословской мысли, и не просто для богословской мысли, а для богословско-аскетической мысли, потому что святые отцы, они не отказались от этого принципа самопознания, но они его углубили, они его связали с образом Божьим, то есть они обозначили объект этого самопознания, и объектом этого самопознания оказывается образ Божий. Так же святые отцы прекрасно понимали, что сама формула «познай самого себя», она античная, она отсутствует в Священном Писании как таковая, и они пытались найти аналоги для того, чтобы поместить эту античную максимуму о самопознании на богословскую почву, и тогда, конечно, и книга «Исход»: «внимай самому себе», и Климент Александрийский, и ряд других христианских писателей, они отождествили: «познай самого себя и внимай самому себе» и, по сути дела, на святоотеческом языке это было одно и то же. Но когда святые отцы говорили «познай самого себя», они пользовались античным инструментарием, когда они говорили «внемли самому себе», они пользовались библейским инструментарием. Это закончилось тем, что в известнейшем слове святителя Василия Великого на «внемли самому себе» толковании, это слово завершается: «внемли самому себе, чтобы внимать Богу», то есть такая чисто библейская формула, по сути дела, это формула о самопознании, которая связывает воедино самопознание и Богопознание.
А. Козырев
— А вот «внемли» — это что? Понятно, что слово «внимание» здесь: надо услышать что-то, голос Бога услышать в себе? Когда мы говорим «внемли проповеди», я должен услышать проповедь, проповедника, а вот «внемли себе» — это слух, это какое свойство?
о. Дионисий
— Это внутренний слух, это духовный слух, то есть это внимание мы переводим, как «внимать», и мы говорим на службе: «премудрость вонмем», вот это слово «вонмем», то есть мы внимательно относимся к мудрости. Это не только слуховое внимание, это такое всестороннее внимание, то есть это молчание, такая концентрация сил души, беспопечительность, попытка проникнуть в смысл. Может быть, это такой ключевой призыв к понятию, которое мне лично пришлось обозначить в изысканиях, связанных с преподобным Никитой Стифатом, как «преображение чувств», потому что в пифагорейской традиции было представление о соответствии внешних чувств таким определенным аналогам, силам ума, так скажем. Например, зрение соответствует разуму, есть и другие соответствия. И в самой святоотеческой традиции это соответствие, когда Ориген, он не святой отец, даже осужден, но важен для христианского богословия...
А. Козырев
— Учитель Церкви.
о. Дионисий
-... он брал выражение библейское «десятиструнная псалтирь» и соотносил с этой десятиструнной псалтирью внешние и внутренние чувства. Тема очень такая сильная, ёмкая, она присутствует у разных святых отцов, в частности, у святителя Афанасия Александрийского, и в этой теме как раз вот слово «внемли» или внимать«, то есть, возможно как такое переключение, когда человек отключает внешние чувства и включает внутренние чувства, но эта кнопочка, она не материальная, она не механистическая, а она связана с духовным подвигом и в этом внимания столько заложено. То есть, получается, это и знание или попытка познать, и в то же самое время это знание, соединенное с действием, то есть это не бездеятельное знание, и по сути дела, это соответствует античному представлению о любомудре — о философе, потому что кто такой философ с точки зрения самой античной традиции и потом, конечно, еще в больше степени с точки зрения христианской традиции — это любомудр, то есть тот, у кого дело не расходится со словом. Ну, христиане очень обрадовались, потому что они в идеале любомудра получили то, что и нужно было получить — идеал аскета, который при этом ищет истину и наполнен словом, некий ученый-монах любомудр, но в очень широком смысле, то есть любой человек, даже не монах и даже не ученый, он может быть любомудром, если у него слово не расходится с делом, а дело не расходится со словом.
А. Козырев
— А для этого нужно внимание. То, что вы говорите, меня наводит на мысль, что у нас вообще в обществе нет культуры внимания. В школе учительница говорит детям: «вы невнимательны». Но не только дети в школе невнимательны — люди вообще невнимательны, невнимательны к Богу, невнимательны к себе, невнимательны друг к другу, и как бы никто не учит, вот, может быть, Церковь учит вниманию, служба учит вниманию, а по сути дела, никто не учит вниманию.
о. Дионисий
— Ну вот когда человек стоит на молитве, то на него нападает рассеяние, то есть ему приходится сражаться со своими помыслами. И вот всё было хорошо, он вроде забыл о многих мирских проблемах, но вот встал на молитву, и на него обрушивается поток помыслов, и духовная жизнь, она описывается святыми отцами и в традиции Церкви во многом как борьба с помыслами, но сами эти помыслы, они первоначально могут быть прилогами, потом хуже, хуже, хуже, становятся страстями, и в древней традиции, идущей от Евагрия Понтийского, но подхваченной, развитой, углубленной святыми отцами, помыслы равны страстям, равны демонам, и очень важно их преодолеть. Конечно, внимание — это именно преодоление этих помыслов, но само по себе это, может быть, не совсем самостоятельный инструмент, то есть внимание — это результат молитвы, результат безмолвия, уединения, результат добродетельной жизни. То есть это такой не самостоятельный инструмент, это скорее метод, как познай самого себя, то есть обрати внимание на самого себя. А как ты познаешь самого себя? Ты должен себя очистить, и здесь уже возникают другие категории, которые помогают понять, что происходит. Современный греческий богослов, ну, относительно современный, протопресвитер Иоанн Романи́дис, написал книгу «Святоотеческое богословие», в этой книге он оперирует тремя понятиями, он сводит православие к трем понятиям: это очищение, озарение и обожение. И он усматривает эти три понятия везде, и в античной традиции, как в преддверии христианства, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, и во всей святоотеческой традиции, и расхождение Востока и Запада связано у него с тем, что на Западе неправильно понимали эти три категории, то есть буквально три слова описывают православие. Я очень детально читал его книгу, и, можно сказать, делал черновой перевод, который пока не издан, и я задумался: а в действительности как дело обстоит? Можно ли так свести православие к этим трём словам? Тогда я взял греческие термины и стал изучать понятия «очищение» — «кафарсис», «озарение» — «эллапсис», там два понятия: «эллапсис» и есть ещё «фатизмос» — «освящение» — это более библейское слово, которое используется в библейских текстах, а «эллапсис» — более философское слово, которое не используется в библейских текстах, но при этом является доминирующим в Ареопагитиках, и потом у святителя Григория Паламы. И я как-то через изучение этих терминов пришёл к таким ключевым текстам святых отцов, где действительно эти понятия имеют очень большое значение, но всё-таки так прямолинейно обозначить тремя терминами всю православную традицию — это несколько обедняет.
А. Козырев
— Ну, кстати, можно перевести, может быть, я не прав, но и как «просвещение», да?
о. Дионисий
— Да, да.
А. Козырев
— То есть не только озарение, а просвещение нам более понятно. Вот «Свет Христов просвещает всех» написано на храме Московского университета, на Татьянинском храме.
о. Дионисий
— Но здесь надо всё-таки смотреть на греческие эквиваленты, то есть вот «Свет Христов просвещает всех», слово «просвещение», если мы поймём, какой там греческий термин — простите, я всё время настаиваю на греческих терминах, но они позволяют более математически точно отнестись к той святоотеческой традиции, часть которой представлена древнегреческими, так сказать, византийскими текстами, и тогда, оказывается, да, можно перевести как «просвещение», но в сути вещей это не эпоха Просвещения и это не сверхзнание, а это духовное просвещение, то есть очень высокий духовный этап.
А. Козырев
— Мы сегодня с игуменом Дионисием (Шлёновым), наместником Андреевского монастыря в Москве, говорим о вере в Бога и познании себя. И после небольшой паузы мы вернёмся в студию и продолжим наш разговор в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА в программе «Философские ночи».
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского монастыря в Москве. Мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя, и в первой части нашей программы мы выяснили, что познание себя, внимание себе — это и есть попытка разглядеть внутри нас образ Божий. А подобие?
о. Дионисий
— Образ и подобие, они, если мы вспомним лекции, которые читались в духовной семинарии, то согласно общепринятой подаче материала есть две точки зрения, они восходят к самой святоотеческой традиции, то есть часть святых отцов учит о том, что образ Божий — то, что дано всем, а подобие надо приобрести через добродетельную жизнь. А некоторые святые отцы отождествляют образ и подобие и говорят, что нельзя говорить о подобии без образа и нельзя говорить об образе без подобия, то есть фактически они тождественны, и тогда нет этого шага от образа к подобию, но есть при этом понимание, что образ может быть омрачён, тогда и подобие будет омрачено. Если мы очистим свой образ, то и подобие, которое сокрыто в этом образе, оно раскроется. Тогда можно спросить, наверное, говорящего, то есть меня самого: к какой точке зрения можно склоняться? И та, и другая точка зрения, по-своему они передают определенную динамику, то есть задачу человека не стоять на месте, находиться в движении, и в святоотеческой традиции очень важно представление об этом движении, о пути, (простите, еще одна тема, но она очень взаимосвязана с этой) это тема пути или тема царского пути, то есть царский путь, как неуклонение ни направо, ни налево, это не только царский путь в догматике, где, например, православие шествует царским путем между крайностями монофизитства и несторианства, к примеру, но это и царский путь в аскетике, когда христианин следует царским путем, например, между невоздержанностью, с одной стороны, и предельным воздержанием, которое проповедовал Евстафий Севастийский, это духовный наставник семьи святителя Василия Великого, в противовес чему святитель Василий Великий сформулировал аскетику весьма строгую, но не такую строгую, как у Евстафия Севастийского. Вот царский путь, и тогда и образ Божий, который в нас, мы пытаемся через ряд духовных предписаний, через жизнь по заповедям Божьим, через послушание Богу, через послушание Церкви, через жизнь в Церкви мы пытаемся исправить свой образ Божий, из мутного зерцала сделать его более чистым зерцалом. В святоотеческой традиции было, насколько я понял, а я это понял через изучение антропологии святителя Иринея Лионского, но эту антропологию пришлось изучать сквозь призму последующей традиции, то есть была попытка понять, а как учение Иринея Лионского об образе Божьем, как об образе образа, есть такое выражение: «образ образа», такое сильное выражение, и оно заставляет задуматься: я являюсь «образом образа», что это вообще значит, это что такое, какой-то святоотеческий неологизм, который просто Ириней Лионский использовал, и потом он повис в воздухе, или эта мысль, она потом была подхвачена отцами, в зависимости от Иринея Лионского, или, может быть, независимо от него?
А. Козырев
— У Платона была идея: «подобие подобий», он так называл произведения искусства, портреты. Может быть, человек — это в каком-то смысле тоже произведение искусства, только в хорошем смысле этого слова, если он работает над собой.
о. Дионисий
— Да, но здесь еще появляется библейская почва, потому что, по-моему, у апостола Павла в Послании к Евреям в 1-й главе используется выражение «образ ипостаси», и, собственно, Христос Спаситель — вторая Ипостась Святой Троицы, Он именуется «образом», и когда Ириней Лионский говорит об «образе образа», то он имеет в виду, что образ Божий нам дан, но мы являемся образом образа, то есть образом Христа Спасителя, который сам именуется образом, получается, образ — это одно из божественных имен Христа Спасителя. И действительно, если мы посмотрим на такие антропологические концепции первых святых отцов и христианских писателей, то мы увидим, что они часто соотносили образ, который в нас, не с тремя Лицами Святой Троицы, это такая классическая схема, которая появляется в антропологии святителя Афанасия Александрийского, может быть, у кого-то раньше, но после святителя Афанасия Александрийского это очень такая устойчивая параллель, которая присутствует в святоотеческой традиции. До святителя Афанасия Александрийского святоотеческой мысли было свойственно исходить из понятия «образ образа», то есть видеть в человеке образ Христа Спасителя. Но, собственно говоря, этот идеал никуда не делся, он остался, наша жизнь должна быть христоподражательной или христоцентричной, мы должны подражать Христу Спасителю, и в позднем византийском богословии это сравнение тоже оставалось. Но у святителя Афанасия Александрийского мы находим: Бог Отец — и в соответствии с первой Ипостасью Троицы человек наделён разумом, Бог-Слово, Бог Сын — и у человека есть логос-слово, Бог-Дух Святой — и человек обладает духом. Такая трёхчастность Троицы отражается в образе Божьем, тогда и задача перед человеком стоит немалая, то есть он должен иметь эти три части в правильном состоянии, его разум, его слово, его дух, они должны стремиться к Богу, они не должны омрачаться грехом, и потом святоотеческая антропология, да и не обязательно потом, я здесь не могу сейчас выстроить такую чёткую хронологию, но представление о разуме, как о главенствующем начале, и трёхчастная схема души по Платону: разум, гнев и гневное начало, и желательное начало, три, в святоотеческой антропологии эта платоновская схема была очень важна, можно сказать, она была такая школьная, хрестоматийная, то есть, возможно, были другие представления, было представление о том, что у души много сил, но эта трёхчастность души, она была такой базовой, и в этой базовой трёхчастности роль разума, как ведущего начала, очень велика.
А. Козырев
— То есть всё-таки в церковном учении разум чего-то стоит, да? Потому что иногда говорят: «надо совлечь с себя разум, наш греховный разум», вот юродство, есть такой тип.
о. Дионисий
— Ну, здесь разум или ум, иногда у славянофилов были такие разделения...
А. Козырев
— Рассудок.
о. Дионисий
— Есть рассудочное такое, земное, а есть разумное, умное, духовное. Но в самой святоотеческой мысли есть представление об уме-разуме, который является высшей силой души, а сама по себе душа — это высшая сила человека. Ну, конечно, у Филиппа Монотро́па всё по-другому в «Диоптрии» XI века, где не душа даёт советы телу, а тело даёт советы душе, плоть советует душе, почему? Потому что душа помрачённая, несовершенная, в своём несовершенстве она оказывается ниже плоти, и плоть, как менее павшая, чем душа, или совсем не павшая, она советует душе..
А. Козырев
— Я думаю, тут ещё такой жанр византийского сатирического диалога, где служанка учит госпожу.
о. Дионисий
— Ну, не в этом суть, вот основная схема — это господство разума, власть разума, сила разума, но внутреннего духовного разума, который, по сути, тождественен духу, тождественен духовной жизни и является источником духовной жизни, это не рациональный разум какого-то там доктора математических наук, а это разум подвижника.
А. Козырев
— Мудрость, да? Если можно так сказать.
о. Дионисий
— Ну, можно так.
А. Козырев
— Мудрый разум, то есть разум, который нацелен на то, чтобы как-то человеку правильно жить, правильно постичь образ Божий в себе.
о. Дионисий
— Но этот разум, он является высшей частью этого образа Божия, и когда он правильно руководит душой, а душа правильно руководит телом, то в таком случае человек идёт путём спасения, идёт царским путём, идёт путём приближения к Богу, постепенно восходит от одного барьера к другому, поэтапно.
А. Козырев
— Царский путь — это же путь для царей, а мы же не цари. Обычный человек, простой, он же не царь, как он может идти царским путём?
о. Дионисий
— «Царский путь» — это такое выражение, которое в «Исходе» встречается, когда Моисей просил царя Эдомского: «Разреши нам пройти царским путём», была система царских путей, а он сказал: «Нет, не разрешаю». И вот этот вопрос Моисея с отрицательным ответом стал основанием для Филона Александрийского, чтобы сформулировать уже такое духовно-нравственное учение о царском пути, а потом для святых отцов, чтобы святые отцы воспользовались образом царского пути для того, чтобы вообще сформулировать принципы христианского вероучения. Душа — да, она трёхчастна, она должна быть очищена, и образ Божий по-своему трёхчастен, но именно трёхчастность образа Божия сравнивалась святыми отцами с тремя лицами Святой Троицы. Трёхчастность души платоновская — я не помню, чтобы святые отцы именно с ней проводили такую троечную параллель.
А. Козырев
— А можно сравнить царский путь с золотой серединой Аристотеля, или это всё-таки разные вещи, вот избегать крайностей?
о. Дионисий
— Я думаю, что можно, но просто золотая середина — это более статичное понятие, а царский путь — это более динамичное понятие. Но, собственно говоря, сочетание статики и динамики, и такое диалектическое сочетание, оно очень свойственно святоотеческой традиции. Я всё, простите, у меня Никита Стифа́т в голове, потому что его читал, переводил, искал к нему параллели и получается, этот автор научил меня как-то так ретроспективно обращаться ко всей святоотеческой традиции. Ну вот у преподобного Никиты Стифата нахожу две категории: «стасис» — стояние, и «кинесис» — движение. Получается, это те категории, которыми пользовался автор Ареопагитик и, по сути дела, преподобный Никита, он где-то повторяет, где-то пользуется уже так более свободно этими категориями, он описывает приближение души к Богу, как приближение к Богу ангельских Небесных Сил, и они находятся в движении, и в то же самое время цель их в том, чтобы оказаться рядом с Богом и застыть рядом с Богом в таком священном стоянии, в священном восторге, в священном безмолвии. А церковная иерархия, у Ареопагита было шесть чинов церковной иерархии, а преподобный Никита Стифат увидел, что нет полной параллели, что девять небесных чинов, и только шесть церковной иерархии в Ареопагитиках, он тогда еще три чина добавил, получилось девять чинов небесной иерархии и девять чинов церковной иерархии, так сформировалось у самого Стифата в XI веке. И смысл чинов иерархии по Ареопагитикам, как такое приближение к Богу, уподобление к Богу, движение, приближение и стояние, и путь души, потому что в трактате «О душе» он описывает, как идет душа, и он использует для этого пути термин «васис», а «васис» — это «база», то же слово, что «база», происходит от слова «вэну» греческого, а «вэну» — это не просто шагать, а это «шагать твердым шагом», то есть когда человек идет, вот он совершает шаг, и он твердо на него опирается, то есть в самом слове «движение» заложена идея не только движения, но и стояния, мы говорим: «база», это что-то твердое, это основание, но это не просто основание, а это результат движения. И вот такая диалектика присутствует не только у одного автора и не только у нескольких авторов, это не просто интеллектуальная конструкция, которую святые отцы придумали для того, чтобы пофантазировать или чтобы выразить результат своих фантазий на бумаге, а это, собственно говоря, суть жизни православного христианина, и действительно, когда наши прихожане или братия обители, каждый индивидуально, сам, когда он живет без движения и без подвига, без труда, без напряжения, поддается обстоятельствам, делает то, что внешне важно, но не придает значения внутренним смыслам или откладывает эти смыслы на потом, или суетливо молится, или пропускает молитву и думает: «завтра помолюсь, завтра буду внимательно относиться к тому, чему сегодня не внимаю, сегодня я не почитаю Священное Писание, а уж завтра почитаю и пойму сполна». А завтра он думает о послезавтрашнем дне, а когда начинает читать, то читает очень невнимательно, в одно ухо влетает, в другое вылетает, потом идет учить других тому, чего не знает и не умеет сам, становится лицемером и привыкает даже к своему лицемерию, пытается себя самооправдать, и вместо того, чтобы смиренно двигаться вперед, он гордо двигается назад.
А. Козырев
— Как и все мы.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш гость, наместник Андреевского монастыря в Москве, игумен Дионисий (Шлёнов). Мы говорим о вере в Бога и познании себя, и вот этот ваш образ статики и динамики, у русского философа Владимира Ильина была такая работа: «Статика и динамика чистой формы». А Алексей Фёдорович Лосев (монах Андроник) говорил, используя неоплатонический термин, о «единстве подвижно́го покоя самотождественного различия». Не говорит ли нам это о том, что надо иногда делать остановки в нашей жизни, то есть надо двигаться, пребывать в движении, но всё-таки иногда задумываться о том, куда мы движемся, и создавать себе какие-то минуты такого покоя, подвижно́го покоя, чтобы не оказаться вдруг невзначай там, где не нужно?
о. Дионисий
— Здесь мы должны провести такое чёткое различие, то есть то движение, о котором писали святые отцы, это такое духовное положительное движение, которое не противоречит покою. Но есть другое движение, естественно, — это суета нашей жизни, и ход нашей жизни, который часто бывает достаточно обременён суетой, и несомненно, при этом втором варианте очень нужно останавливаться. Если нет возможности совершить длительную остановку, то хотя бы ту краткую остановку совершить, какая только возможна, остановиться хоть на две секунды, хоть на минуту. Это действительно очень важная тема, и очень актуальная, я думаю, для современного человека, потому что люди так устроены, что они хотят как можно больше всего успеть, и набирая обороты, набирая скорость в житейских делах, они иногда могут остановиться, но не хотят останавливаться, или они останавливаются внешне, но они не останавливаются внутренне, а для Бога, для веры спешка не нужна. Один из афонских монахов, очень высокой жизни человек, известный духовный писатель Моисей Агиорит, он выступал с разными докладами духовными в Греции в своё время, и оставил жития афонских подвижников, приезжал в Духовную академию, и в Духовной Академии он услышал слово «аврал» и сказал: «У нас, среди монахов, нет авралов», то есть этим он констатировал, что в жизни присутствует даже не просто остановка, что если человек живёт по заповедям Божьим размеренно, то может, у него вся жизнь такая духовная остановка. Но для современного человека очень важная, такая животрепещущая, актуальная тема, и для тех, для кого она актуальна, очень важно останавливаться. Остановка предполагает исполнение призыва апостола Павла к непрестанной молитве, апостол Павел говорит: «непрестанно молитесь», монахи с трудом исполняют это предписание, миряне благочестивые стремятся, не у всех получается, но те, у кого не получается, они не должны унывать, они должны знать, что они остановились душой и помолились, то есть они эту остановку сделали для Бога, такая остановка, в которой мы забываем о себе и помним о Боге. Надо сказать, что в максимах более поздних, византийских, там была формула не только «познай самого себя, чтобы познать Бога», но и «забудь самого себя, чтобы не забыть Бога». В одном произведении агиографическом есть такая формула.
А. Козырев
— То есть надо забыть себя, но помнить о Боге?
о. Дионисий
— Да, чтобы помнить о Боге, то есть такая память. Это разными мыслями выражается, например, святитель Герман II Константинопольский, это уже же второе тысячелетие, толкуя слова «отвергнись себя и возьми крест свой, и за Мною гряди», известные слова об отречении, призыв Христа Спасителя к своим ученикам после некоторого колебания и сомнений со стороны апостола Петра. И святитель Герман говорит: «Отречься от самого себя и взять свой крест — это означает вообще раздвоиться, то есть выйти за пределы самого себя, относиться к самому себе, как к человеку, который стоит рядом с тобой». Вот до такой степени напряжение, преодоление своего греховного «я» и несовершенства, и это, конечно, необходимо делать во время такой духовной остановки, потому что, когда человек очень спешит и пытается успеть все на свете, то в этот момент он занят внешними делами, у него нет времени для внутреннего сосредоточения.
А. Козырев
— То есть вот движение медленных городов, которое сейчас существует, медленные города, вот Светлогорск у нас в этом движении участвует, где образ черепахи, никуда не спешить, вот это не то, это такая секулярная, светская экологическая параллель, к тому, о чём мы с вами говорим, то есть надо не медленно что-то делать, а делать осмысленно прежде всего.
о. Дионисий
— Все эти образы, в том числе образ остановки, они имеют духовное значение, то есть можно по-разному остановиться, кто-то набрал скорость, и он должен трудиться до конца и без остановок двигаться вперёд, потому что остановка в какой-то ситуации будет тождественна или эквивалентна движению назад, и не всегда можно останавливаться, но для Бога нужна остановка, как и движение для Бога, то есть тот процесс, который происходит не для Бога, а для мира или в соответствии с принципами мира, может быть, сам по себе он нейтральный, не обязательно плохой, но он недостаточен, и поэтому надо всеми силами стараться хранить в своей жизни память о Боге непрестанно или хотя бы время от времени, но не думать, что если мы не можем непрестанно выполнять призыв апостола Павла, тогда мы вообще ничего не делаем и вообще не молимся, всё равно мы стремимся к тому, чтобы память о Боге проникала жизнь. Нельзя сказать, что память о Боге — это то, что только на остановке может позволить себе православный христианин, она всё равно должна проникать всю жизнь, и этим отличается, может быть, верующий человек, действительно, от маловерующего: тем, что у него сильнее живёт вера в душе, и он уже живёт вместе с этой верой, это уже неотъемлемая часть его жизни, и он не может от неё отречься ни на одно мгновение.
А. Козырев
— Как в Ветхом Завете сказано, по-моему, в книге пророка Иеремии: «Пойдём и не утомимся, полетим и не устанем».
о. Дионисий
— Да, так.
А. Козырев
— Меня всё время не покидает мысль, отец Дионисий, что в Андреевском монастыре возвращаются какие-то древние традиции, поскольку здесь всегда с особой чуткостью относились к греческому языку, к греческой богословской традиции. Действительно ли вы сейчас пытаетесь возродить эту традицию учёного монашества, которая в Андреевском монастыре была, и он славился, об этом в начале передачи говорили?
о. Дионисий
— Само понятие учёного монашества, оно не совсем однозначное, потому что, если есть учёное монашество, значит, есть «не учёное монашество», и те, которые будут именовать себя «учёными монахами», у них будет такая почва для гордости, тщеславия, надмения. Да и кто назовёт себя обладающим чем-то, потому что всё большее знание приводит к пониманию своего всё большего незнания. Но, действительно, исторически Андреевский монастыре был воссоздан Фёдором Ртищевым как училищный монастырь. В середине XVII века по трёхчастной схеме «филология, философия, богословие» здесь вёлся такой преподавательский цикл. Фёдор Ртищев — ктитор монастыря, как известно из его жития и жизнеописания, приезжал по вечерам в Андреевский монастырь для того, чтобы брать уроки греческого у монахов, и мне очень радостно, что сейчас мне, как наместнику монастыря, удаётся, я не скажу: возродить ту традицию, которая была, но привнести определённую лепту в то, чтобы Андреевский монастырь стремился к тому, чтобы продолжать оставаться и в то же самое время приобретать что-то новое, как училищный монастырь. Здесь проводятся семинары, занятия аспирантов Московской духовной академии, мне приходится также руководить аспирантурой. Здесь, через изучение греческого языка, через уроки греческого удаётся услышать это живое слово святоотеческой традиции при подготовке к проповедям. Я время от времени открываю греческие первоисточники и нахожу там те толкования, те святоотеческие мысли, которые можно простыми словами, без такой научной детализации, донести до слуха прихожан и чувствую определённый отклик, если прихожанам нравится такое святоотеческое богословие, им нравится святоотеческая аскетика. Прихожане — это очень тонкие люди, вне зависимости от тех специальностей и профессий, которыми они занимаются, и кажется, как будто бы такая аскетика Максима Исповедника для избранных, но она, и не только она из святоотеческом богословия, находит отклик, и это утешает, радует. Мы видим, что сама богословская наука, она очень глубоко взаимосвязана с духовным просвещением, и, может быть, принципы духовного просвещения, они даже сильнее связаны с принципами науки, чем может показаться на первый взгляд. Часто у нас существует отрыв, то есть учёные занимаются такой сухой наукой, и мы это наукообразие видим в разных научных журналах, статьи прекрасны, труд огромный, чтобы их написать, чтобы их издать, но круг читателей этих статей всегда очень узок, даже тогда, когда эта статья имеет очень широкий спектр смыслов и значений, но она написана таким языком, который доступен не всем, а просвещение, знание, образование — это, если хотите, внимание себе, то есть это повторение одного и того же. Например, чем отличается проповедь от научной статьи? Научная статья, она в систематическом виде излагает какую-то систему смыслов, взглядов, а проповедь, она берёт один стих Священного Писания, «да возьмет крест свой», и даже части этого стиха, двух слов, достаточно для того, чтобы сказать проповедь. Но это же не просто повторение, как ликбез, это повторение с углублением. Получается, что проповедь, в отличие от научной статьи, она даже глубже раскрывает тот смысл, который заложен, например, в этих двух словах: «да возьмет крест», она имеет своё духовное значение, и теория, практика...
А. Козырев
— Но проповедь тоже имеет древнюю структуру, то есть это же не просто романтическое какое-то описание, да?
о. Дионисий
— Это такой призыв к душе, обращение к душе, покаяние, то есть проповедь о покаянии, об исправлении, такие духовные смыслы. В Андреевском монастыре в XVII веке, так и говорится в описаниях, была возрождена традиция древнерусской проповеди, потому что после татаро-монгольского ига проповедь уменьшилась.
А. Козырев
— Ну вот «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — прекрасный образец.
о. Дионисий
— Да, но это древнерусская проповедь, до татаро-монгольского ига.
А. Козырев
— Да, да.
о. Дионисий
— И получается, что эти монахи, которые здесь были, они не просто исправляли тексты, они занимались разными трудами. Епифаний Славине́цкий, он переводил святых отцов, исправлял переводы, составлял духовные гимны, братия Андреевской обители потом пополнила преподавательский состав Славяно-греко-латинской академии, которую создали иеромонахи Софроний и Иоанникий Лиху́ды. Много несли разных трудов, но в XVIII веке Андреевская обитель стала сходить на нет, и в 1764 году, на волне секуляризации Екатерины Великой, она была просто закрыта и превращена в приходские храмы. Но и до 1764 года множество таких тяжелых, драматичных событий, которые, в общем-то, свидетельствуют так или иначе об упадке обители, а основной центр переместился в Славяно-греко-латинскую академию, но самый первый училищный монастырь был устроен здесь, в Андреевской обители. Сейчас, спустя огромное количество времени, я через любовь к греческому языку особо, может быть, как-то пытаюсь ощутить, понять, что же здесь происходило раньше и что мы можем сделать сейчас. То есть мы не должны копировать то, что было раньше, сейчас совершенно другие обстоятельства, в духовных академиях ведется учебный процесс, но, тем не менее, само значение языка, как первоисточника для святоотеческой традиции, оно очень важно.
А. Козырев
— Хочется поблагодарить вас за очень интересный глубокий научный, и в то же время пастырский рассказ о том, как через веру в Бога мы можем познать себя, и пожелать вам помощи Божией в тех делах духовного просвещения, о которых вы говорите, потому что огромное богатство святоотеческого наследия, во многом еще не переведенное, а если и переведенное, то не прочитанное вот таким обыденным прихожанином через вас, через ваши труды становится доступным, открывается людям. Поэтому помощи Божией вам в этом служении, и спаси вас Господи за эту интересную и глубокую беседу. Я напомню нашим радиослушателям, что в гостях у нас сегодня был наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). До новых встреч в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА, в программе «Философские ночи».
Все выпуски программы Философские ночи
