Top.Mail.Ru
Москва - 100,9 FM

«Русское богословие в эмиграции». Александр Абросимов

(01.05.2026)

Русское богословие в эмиграции (01.05.2026)
Поделиться Поделиться
Александр Абросимов в студии Радио ВЕРА

У нас в гостях был преподаватель богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета Александр Абросимов.

Разговор шел о русском богословии в период эмиграции после революции 1917 года, в частности, о том, какие мысли и темы господствовали в то время у русских богословов, оказавшихся за пределами нашей страны, в частности протопресвитера Александра Шмемана, святителя Иоанна (Максимовича), архиепископа Шанхайского и Сан-Францисского, святителя Серафима (Соболева), профессора Владимира Лосского, протоиерея Сергия Булгакова и митрополита Антония (Храповицкого).

Этой программой мы завершаем цикл из пяти бесед, посвященных путям русского богословия в истории русской культуры.

Первая беседа с диаконом Николаем Антоновым была посвящена формированию русской богословской мысли (эфир 27.04.2026)

Вторая беседа с Артемом Малышевым была посвящена святоотеческому богословскому наследию (эфир 28.04.2026)

Третья беседа с Вячеславом Ячмеником была посвящена богословию в эпоху советских гонений на Церковь (эфир 29.04.2026)

Четвертая беседа со священником Алексеем Чёрным была посвящена богословским размышлениям о священническом служении (эфир 30.04.2026)

Ведущий: Константин Мацан


К. Мацан

— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА. Здравствуйте, уважаемые друзья. В студии у микрофона Константин Мацан. Этой беседой мы продолжаем цикл программ, которые на этой неделе в часе «Светлого вечера» с 8-и до 9-ти выходят. И мы, напомню, говорим о путях русского богословия в истории русской культуры. Уже ни раз мы вспоминали и будем еще, наверно, вспоминать знаменитейшую книгу отца Георгия Флоровского «Пути русского богословия». Она дала название и нашему циклу в каком-то смысле. Ее не случайно иронично называли беспутья, или беспутьями русского богословия, потому что отец Георгий Флоровский был очень критичен в отношении практически всей истории русской интеллектуальной культуры, и было в этом для него такое некоторое измерение важное, на которое он указывал. А мы задались на Радио ВЕРА подобной целью — все-таки поговорить о путях, о состоявшемся русском богословии. И всю неделю говорили о различных областях этого большого явления русское богословие и в истории, и ближе к современности, к XX веку. Говорили о том, что бывает святоотеческое богословие, академическое, связанное с духовными академиями, или не связанное с духовными академиями, или богословие, больше связанное с личной монашеской аскетической практикой, говорили о богословии священства, как о важной теме в русском богословии, и о том, как богословствовали, что оставили после себя новомученики в связи с той эпохой, которую переживали. А вот сегодня завершаем этот цикл тем, что пронесемся из приделов России зарубеж и поговорим про русское богословие в эмиграции, после революционных событий. И проводником в мир всей этой проблематики станет для нас Александр Абросимов, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета. Добрый вечер.

А. Абросимов

— Добрый вечер, Константин. Добрый вечер, дорогие радиослушатели.

К. Мацан

— Ну вот можем ли мы и в каком смысле говорить о богословии русской эмиграции по эволюционным, то есть уже XXвек и дальше в XX век, как о некоем едином явлении? Выделяем ли мы это в некую отдельную тему «Богословие в эмиграции» только по принципу такому, если угодно, географическому: вот случилась революция, события, которые поставили Церковь в очень тяжелое положение, многие уехали и продолжили заниматься богословской наукой просто в других странах? Или есть какая-то специфика у того, что мы так вот обобщенно называем русским богословием в эмиграции, какое-то тематическое единство как вот целостного феномена?

А. Абросимов

— Вопрос непростой. Можно выделить, наверное, несколько таких оснований и для того, чтобы считать богословие эмиграции и целостным феноменом и, наоборот, для того. Чтобы его как-то, какие-то в нем направления различать. Ну с одной стороны, богословие в эмиграции — это, конечно, продолжение того, что было в России. И вот эта связь, и по преимуществу русское богословие, оно объединяет тех, кто оказался в эмиграции. И, например отец Александр Шмеман в 79-м году пишет о Георгии Флоровском, что: он был последний из могикан, то есть вот он последний представитель русского религиозного ренессанса. То есть получается, фактически до 80-го года как будто идет некая единая эпоха. И я бы от себя добавил, что на самом деле последним представителем русского религиозного ренессанса был сам отец Александр. Только, единственное, он, конечно, он не застал в России сам этот ренессанс, но был пропитан, так сказать, его такими идеями. И в этом смысле да, это некое единое явление. Спорили в эмиграции о парижской школе, и этот термин, на сколько я помню, отец Сергий Булгаков предложил, а, кажется, отец Киприан (Керн) его оспаривал, была ли парижская школа. Ну потому, что как будто это что-то новое в истории православия в то время, как они-то себя предполагали, представляли, как продолжателями дела святых отцов, естественно, то есть нечто такое православное. Единственное, что со своими особенностями. Особенность первая, самая яркая, которая отличает парижскую, ну не парижскую школу, а нашу эмигрантскую — это новые условия существования. Во-первых, они оказались за рубежом. То есть это уникальное положение, когда вне своего Отечества оказывается огромное количество русских людей. В том числе и интеллектуалов. И, так сказать, перемещаясь между разными городами, большинство из них сгруппировалось в Париже, вокруг парижского Свято-Сергиевского института. Затем в Нью-Йорке вокруг, собственно, Свято-Владимировской академии. И этот мир, несмотря.

К. Мацан

— Еще, наверно, Джорданвилль — третий такой большой центр.

А. Абросимов

— Да.

К. Мацан

— То есть семинария, духовная академия Русской Православной Церкви заграницей.

А. Абросимов

— Да, спасибо что вы напомнили. Действительно, вот это вот наличие нескольких юрисдикций. Фактически как раз это первый вариант того, чтобы эту традицию, как бы в ней различать разные течения. Потому, что и в Сербии Русской Православной Церкви заграницей преобладали те направления, и затем, например Джорданвилль, как такой центр. Ну может быть я не упомянул их именно потому, что я больше занимаюсь как раз вот этим направлением, которое связано с юрисдикцией митрополита Евлогия и впоследствии вот Американской Православной Церковью. Но, значит, во-первых, эти направления, они были достаточно, ну я бы сказал, жесткой конфронтации между собой. И связано это было, в том числе с неким направлением богословского представления, с одной стороны, Православной Церкви заграницей, это продолжении традиции Руси и хранения. Даже можем по нашим святым отцам, уже которые сейчас прославлены: святитель Серафим (Соболев), святитель Иоанн (Максимович) Шанхайский и Сан-Францисский, это 2 святителя, которые как раз прославлены и представляли Русскую Православную Церковь заграницей. Консервативная позиция, направленная на то, чтобы вот сохранить русские традиции. И в богословском смысле они были, это оба интеллектуала, это, так сказать, не люди, которые без образования, оба они, значит, святитель Серафим получил образование еще в России, а святитель Иоанн уже в Сербии, оба они преподавали и писали богословские трактаты. Но, в основном как раз такого характера обличительно-консервативного, особенно против отца Сергия Булгакова как раз. То есть святоотеческое богословие заграницей, можно сказать, что в лице этих двух святителей оно как бы имеет некое единое лицо, и оно имеет такой консервативный характер. И получается, что другая ветвь, связанная со Свято-Сергиевским институтом, или шире, как-то вот с диаспорой, оказавшейся в Париже, направлена во многом на, так сказать, восприятие своего изгнания, как послание, как задачи по донесению вести о православии до вот мира, в котором они оказались. И как раз вот эта особенность мира, в котором они оказались и характеризует во многом всех представителей, как бы объединяет их. То есть это постконстантиновская эпоха, так называемая. То есть в 313-м году император Константин издал Миланский индикт, в котором христиане уравнивались в правах с язычниками. И с тех пор, фактически до русской революции 17-го года христианство было государственно-народно-нацеобразующей религией в православных странах во многих. Но, сначала турки захватили Грецию, Сербию, Болгарию. Потом мы видим и, соответственно, уже Российская империя как бы восприняла эстафету вот этого, как бы Рима, который, христианского царства, которое является оплотом православия. Но, в 17-м году это царство пало. И таким образом христианство перестало быть, так скажем, религией, которая, что называется, главенствующая. Церковь перестала быть главенствующей. И если в России условия сложились, так скажем, история привела к тому, что начались активные гонения и конфронтация с властью, то здесь на Западе ситуация была другой. Ситуация чуть-чуть разная в Америке и в Европе, но она была такой вот, как бы с одной стороны, не агрессивно настроенной против христианства, против православия, даже наоборот тех наших богословов, которые представляли собой интеллектуальную элиту, к ним очень с уважением относились и католики, и протестанты. И хотели с ними вести в том числе и диалог, и стремились к этому. И многое даже почерпнули, это важная как раз особенность, что это, так скажем, служение, послание, оно удалось. С другой стороны, это мир, в котором нужно искать заново вот эти основания, в первую очередь представление о том, что же такое Церковь, что из себя представляет Церковь. То есть, если в России до революции уже были основания считать, что Церковь и государство, и общество, они различаются, но все-таки люди, ну и богословы были окружены фактически формально или неформально, но чаще всего неформально верующими людьми. И Иоанн Златоуст в начале V века, и отец Иоанн Кронштадтский в XIX веке, оба говорят о том, что: вот Спаситель нас в притче о Страшном суде, Он каким образом судит, отделяет овец от козлов? Тем образом, что вы, так сказать, не сделали малым сим: не навестили в темнице, не накормили, и так далее, значит вы не сделали Мне. И они говорят: ну вот мы же все члены Церкви, мы же члены Тела Христова, и вот эта братия Христова меньшие христиане. И если мы им не помогаем, то значит мы не помогаем Христу. То есть для них их окружали христиане. Для них, понятно, что, естественно, были готовы оказать милосердие и побуждали к этому паству, и в том числе, и в направлении нехристиан. Но, вот в их проповедях, или вот в дневнике отца Иоанна, там прям проскакивает вот это вот представление о том, что в этой притче говорится о христианах, ну, потому что тут вокруг христиане, а как иначе. И поэтому здесь в новой ситуации совершенно возник вопрос: а что такое Церковь?

К. Мацан

— Александр Абросимов, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета сегодня с нами в программе «Светлый вечер». И как на этот вопрос представители русской эмиграции отвечали вот в условиях западного, уже сильно секуляризированного общества?

А. Абросимов

— Соответственно, для них было, как сказать, наверно, я издалека так немножко зайду, некоторая особенность еще проявившаяся до революции, которую наследовали наши богословы заключалась в том, что богословие нового времени, так скажем, после Канта, оно должно, даже не новое именно, а скорее после Канта, хотя и Декарт уже тоже к этому был близок, оно должно быть понятно людям в плане, понятно каким образом оно подтверждается в опыте нашем, в опыте сознания и в опыте нашей жизни. То есть человек должен был очевидным образом видеть какие у нас, каким образом истинная вера связана с неким моим опытом, каким образом я их могу постичь в этом опыте. Если для, например, хотя бы, да, пусть это будет опыт, который мне лично недоступен, но я знаю, что были люди, которым он был доступен. Вот яркий пример — Владимир Николаевич Лосский пишет «Очерки мистического богословия Восточной Церкви», и там он все догматы, показывает их связь с мистическим опытом подвижников. Либо более такой философско-теологический проект, хотя самой философской теологии тогда еще, можно сказать, не было, как такого современного направления, но тем не менее, показывает отец Павел Флоренский. У него вообще, так сказать, догмат о Троице, начинается его введение с того, что он расстался с другом и чувствует некую тоску и некоторое такое его ощущение, которое приводит его к представлению о единении в любви, как вот этом антологическом единении по образу святой Троицы. То есть вот это такое богословие, которое ты должен каким-то образом представлять, как оно в опыте реализуется и в опыте постигается. И в этом смысле вопрос о Церкви решался очень похожим способом. И возникает логичный вопрос: а где и каким образом мы, собственно, видим Церковь, мы можем ее постичь, мы можем ее, так сказать, пощупать что ли? Ну и, конечно, на богослужении, естественно. То есть, если мы, в других местах мы члены, как говорит апостол Павел, пусть мы, то есть в обществе христиан это неочевидно, то есть вокруг тебя христиане, и ты везде в Церкви: ты на базаре в Церкви, ты везде, везде тебя понимают, как если ты обращаешься к истинному христианству, пусть не соблюдая, но на богослужении мы тоже присутствуем и тоже не всегда соблюдаем, так сказать, заветы Христа, к сожалению, каемся в этом, но тем не менее, то тут нет, тут ты выходишь на улицу, как говорил отец Александр Шмеман: «Я выходил с беззвучной мессы и видел базарную площадь, которая в принципе не на христианских строилась началах», тем более не на православных. Но, а вот христианство, оно именно находится, вот Церковь, она находится на богослужении, прежде всего на евхаристии. Именно там вот это соединение Христа в нас и нас во Христе, и соединение нас друг с другом, как говорили богословы эмиграции, вслед за отцом Павлом Флоренским в частности, что по образу святой Троицы, конечно, это соединение. То есть вот здесь оно присутствует. И таким образом Церковь оказывается, так сказать, основана, конституировано образуется именно из евхаристии. И вот это, наверное, наиболее яркая особенность общая богословия эмиграции. Ну кроме того возникает и вопрос, связанный с общей тенденцией разобщения в этом новом постконстантиновском мире. И, с одной стороны, разобщение полного. С другой стороны, наоборот, полного такого коллективизма, так скажем, то есть уравнения и соединения в некую массу безличную. Ну например, это виделось нашим богословам в марксизме, эта идеология. Почему, например отец Сергий Булгаков, Бердяев, Струве. Франк, почему они ушли они в свое время из марксизма? Потому, что там нет пространства для творчества фактически. Именно в плане идеологии марксизма все делается за тебя. Все, как сказать, это может быть наследие еще Гегеля, то есть, есть у Гегеля некий дух, который через в том числе тебя, через, так сказать, и в том числе твои страсти он себя познает. И Маркс, это еще более, так сказать, утрирует, говоря, что духа нет, это просто естественные процессы, в основе которых экономический фактор, и человек, исходя из изменений экономических условий, он, так сказать, переходит от одной ступени к другой. И постепенно просто мы придем к диктатуре пролетариата, без всяких даже наших вмешательств с нашей стороны. Что Владимир Ильич Ленин, так сказать, подправил. Кажется, он, а может и до него, что: Нет, ждать не надо, надо, так сказать, брать дело в свои руки и получать.

К. Мацан

— Да, можно достичь коммунизма, минуя стадию капитализма и социализма, сразу скачком перепрыгнуть.

А. Абросимов

— Да. И вот, в связи с этим вопрос: каким образом сохраняется вот эта вот, так сказать, внутренняя душа что ли в человеке сохраняется? То есть понятие души невозможно было использовать, но нашли и остановились наши богословы на понятии «личность». Опять же, тут, наверно, самый яркий такой, ну не знаю, сходятся на нем такие основные концепты, это Владимир Николаевич Лосский, который говорил, что: Если все соединиться, — я все время, когда его читал в свое время, я еще служил в войсках, в армии, и мне представлялся строй солдат, которые такие вот в одной форме, так сказать, фактически двигаются синхронно, хотя можно представить какое-нибудь синхронное плавание, еще что-нибудь, ну вот мне представлялся строй солдат, и вот именно в этой ситуации проявляется как раз ярче всего особенности именно личности. Не твоих каких-то природных, природной специфики. То есть какой ты там: богатый- бедный, там более образованный — менее образованный. А вот здесь, когда природа наиболее, так сказать, сглажены различия природные, как раз личность то тут и просвечивает. Ну и в общем, конечно, он это все отправлял, отсылал к догмату о Троице: вообще не то, что одинаковое, а вообще общая природа. И здесь вот именно вот эти личности: Отец, Сын и Святой Дух, Они в самом наиболее ярком свете предстают. Но, вопрос возникает об отнесении термина личности вообще к Отцу и Сыну, и Святому Духу, к трем Лицам Святой Троицы. И вопрос, с чем он связан? С тем, что как раз личность человека имеет самосознание. И если личность человеческая имеет самосознание, то каково самосознание Святой Троицы, и каково самосознание тогда Христа? Это вопросы, которые остаются. То есть тогда Он должен был, и Христос при воплощении, чтобы полностью быть человеком, должен иметь самосознание человека. Но, самосознание, тогда оно свойство чего — личности или тогда природы? Ну то есть эти вопросы, которые возникали, в целом же на мой взгляд, этот вопрос был именно важен, потому что в новое время, в новых условиях, не связанных даже еще вот с Константиновской эпохой, а просто с философскими течениями, возникает вопрос вот именно этого соотношения между общим и индивидуальным. Если раньше вопрос был вот в отношении человек — Бог. Они, возникая, были проблемными, потому что непонятно, как смертный, тварный и совершенно беспомощный человек может в отношения с бессмертным, нетварным, всемогущим Творцом вступать, то здесь проблема уже возникает вот в этих отношениях с личностями, личностей между собой. И здесь в том числе концепт кенозиса, конечно, очень важен. Я думаю, что Артем Малышев рассказывал, это возникает еще в XIX веке.

К. Мацан

— Мы, кстати, про это мы с ним не говорили. Мы с Артемом Малышевым в рамках этого цикла говорили про святоотеческое академическое богословие. ну просто нужно нашим слушателям сказать, что это тема диссертации Артема про тему кенозиса, то есть умаление Христа, то есть самоумаление именно в русском богословии. Ну про это мы, кстати, с ним не говорили.

А. Абросимов

— Ну я не буду все-таки на себя брать смелость, скажу, что это важно, конечно. То есть кенотическая вот эта размыкание себя на встречу другому предполагает некое, так сказать, условие для единения личности, и в конце концов объединения их по образу Святой Троицы. Ну фактически это жертвенная любовь. То есть кенозис — это жертвенная любовь, которая, изначально нас возлюбил Христос, и апостол Павел говорит, что: «Он умалил Себя», как раз вот это слово «умалил» как раз и послужило для названия вот этой теории кенезиса: «Умалил Себя зрак раба приимь». И каждый человек призван вот к этой жертвенной любви. При чем в некоторых, ну например отец Александр Шмеман, и до него, по-моему, отец Сергий Булгаков, если не ошибаюсь , они возводили вот эту кенатическую любовь еще к Святой Троице, то есть говоря о том, что и в Святой Троице личности фактически, как сказать, если любовь предполагает умаление, то Сын, конечно, умоляет себя, так сказать, подчиняясь воле Отца всегда. Но, это очень спорная идея, и я с ней несогласен, именно потому, что. Хотя они говорили, что : да, просто до грехопадения такая любовь жертвенная не предполагала, то есть жертва любви не предполагала страданий, конечно. Это после грехопадения. Но, даже с этой поправкой, на мой взгляд, конечно, возводить закон кенозиса еще и к троичным отношениям, это неправильно. Ну вот тем не менее и было даже вот эта, на мой взгляд, некая крайность. Но, в целом вот это описание, желание описать образ соединения людей, и в том числе, когда они остаются личностями, не растворяются, он был очень важен. И, кроме того, конечно, для нашей эмиграции был важен вброс отношений с другими конфессиями. С одной стороны, нужно ли проводить миссию? И тут несколько было направлений. Вот тот же Владимир Николаевич Лосский, Шмеман, Флоровский были нацелены на то, чтобы, что они должны фактически нести свет, в том числе инославным и местным жителям. И, например Лосский еще во время войны основал Институт святого Дионисия в Париже, который на французском языке преподавал православное богословие. Шмеман, приехав в Америку, старается переводить вот это на английский. Ну в том числе Флоровский участвует в академическом движении, ну и другие, конечно, наши богословы. И для них, соответственно, это как раз отражается и на их подходе к богословию. То есть я начал со святителей наших: Серафима, Иоанна, и нельзя сказать, что они не занимались миссионерством. Просто вот в данном случае, в случае наших богословов, направлений парижского и американского, о которых я говорил, это ярко выражено именно вот в их целенаправленных таких действиях, может быть даже иногда слишком, на мой взгляд, активных. То есть как вот автокефалия Американской Церкви.

К. Мацан

— Вернемся к этому разговору после небольшой паузы. У нас сегодня в гостях Александр Абросимов, преподаватель ПСТГУ. Дорогие друзья, не переключайтесь.

К. Мацан

— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается. У нас сегодня в гостях Александр Абросимов, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета. В студии у микрофона Константин Мацан. Мы говорим, напомню, в рамках цикла по пути русского богословия в истории русской культуры, про богословие русское в эмиграции. Это очень обширная область, обширное поле. Мы уже поговорили, и так отчасти наметили карту трех главных центров географических. Это Париж, это Свято-Сергиевский институт в Париже. Это такие имена, как отец Сергий Булгаков, отец Василий Зеньковский, отец Киприан (Керн) и другие. В Париже же там начинал свой путь и отец Александр Шмеман, и там же преподавал отец Георгий Флоровский до приезда в США. Вот потом они приехали, второй центр образовался в Нью-Йорке, Свято-Владимирская семинария, деканом которой много лет был отец Александр Шмеман, и сам иронично шутил, что ее называют шмемонария, потому что на столько было сильно влияние, авторитет и такая фигура, мимо которой не пройдешь, Александр Шмеман. Ну и третий центр — это Джорданвилль, это юрисдикция Русской Православной Церкви заграницей, о которой мы тоже поговорили. Вот мы как-то так, это большое, широкое поле, поэтому сквозь основные сюжеты русского богословия в эмиграции: это тема о Церкви, тема о евхаристии, это тема о личности, это персонализм православный. А вот так или иначе, на сколько я могу судить со всей этой плеядой авторов, ну не со всей, а со многими связано то, что для них одним из важных ориентиров был святитель Григорий Палама. Вот нам сегодня вообще кажется это само собой разумеющимся: Палама наше все. И не только потому, что есть день памяти святителя Григория Паламы во время Великого поста, потому что вот много работ, много публикаций. Мы читаем Владимира Николаевича Лосского, и одно из главных имен, к которому возводит это мифическое богословие, это проблематика божественных энергий, в отличии от Божественной сущности, и Божественная сущность, по учению Григория Паламы и вообще по христианскому учению, непостижимо, Бог абсолютно трансцендентен, не открыт для человеческого разумения, но в Своих энергиях, в Своем присутствии, в мире Он раскрывается. И Божественная сущность трансцендентна и непознаваема, но энергии Бога, Его действия имманентны миру. Бог Себя являет в этом мире, не сливаясь с ним. Вот такое важное богословское учение святителя Григория Паламы, которое дало обильные всходы в русском богословии. И вот когда мы говорим так или иначе про опытную встречу с Богом в таинствах, как Бог присутствует Своими энергиями, без Паламы никуда. И это большая тема для отца Павла Флоренского, в частности. Ну и вообще про что я хочу спросить, про то, что действительно вот нам кажется, я начал с этого, это чем-то само собой таким очевидным, интерес к Паламе, ну вообще-то в конце XIX века, на сколько я могу судить, это не было таким уж значимым именем в русском богословии. Нужно было, чтобы пришли люди: богословы и философы религиозные, которые как бы это имя предъявили, стали бы с ним работать, с его учением работать активно. То, что нам сегодня кажется самоочевидным, когда-то нужно было утверждать. И в России, еще до революции это открытие паламизма было связано, в том числе, с отцом Павлом Флоренским. Но, самые обильные всходы это дало именно в зарубежье. Это тот же Владимир Николаевич Лосский, отец Иоанн Мейендорф, это отец Георгий Флоровский безусловно и их последователи, их ученики. Вот помимо той общей, понятной рамки про присутствие Бога в мире Своими энергиями, что было важным в наследии святителя Григория Паламы? Почему именно он? Я даже такое слышал ироничную реконструкцию что: нужно, чтобы была в центре богословствования какая-то великая фигура. И когда примерно в те же годы, когда на Западе оказалась русская эмиграция: 20-е — 30-е, в католичестве формировался неотомизм, и вот Фома Аквинский был поставлен на пьедестал, как: вот это образец, по которому строится теперь официальное католическое богословие. Русские философы как бы спросили себя: У них там святой Фома Аквинский, а у нас кто? А у нас будет паламизм, Григорий Палама будет нашим всем, давайте его изучать. Это, конечно, в чем-то всегда такое ироничное некое, схематизация привлечения, но что-то в этом есть. Вот почему Палама?

А. Абросимов

— И наши, так сказать, богословы назвали себя неопаламитами. Действительно напрашивается и такая аналогия. И в общем Палама, святитель Григорий оказался актуален, неожиданно, ну в частности и может быть во многом в связи вот с той темой, которую мы уже обсудили. То есть эта тема познания богословия истин в опыте. То есть наш, так сказать, опыт, он каким—то образом должен свидетельствовать о том, во что мы верим. Вера не внешний для нас объект, а нечто, что мы в каком-то смысле, конечно, каким-то образом познаем. И вот святитель Григорий, он как раз защитник опытного богопознания. То есть фактически вот этот спор его с Варлаамом был во многом связан с вопросом о том, каким образом Бог познаваем. Ио есть вы, собственно, уже сказали, что Он познаваем в Своих энергиях. Не путем умозаключений, которым мы можем пойти, так сказать, от известных нам, от наблюдаемой реальности, от откровения«. Хотя, честно говоря, можем сказать, что и откровения, и наблюдаемая реальность тоже познается нами опытным путем. Но, в данном случае это некое познание, не дискурсивное скорее, а именно познание вот такое опытное через жизнь. Ведь вот Новоселов, один из, мученик Михаил, до революции, в 1902-м году вышла его статья «Забытый путь опытного богопознания». Затем как раз отец Павел Флоренский об этом писал, ну и вот продолжали наши богословы. Они как раз и имели в виду вот это вот не объективированное знание, то, что называется, то есть не предметное знание есть, то есть это знание каких-то внешних объектов, которые у нас присутствуют в нашей жизни, встречаются.

К. Мацан

— Мне понравилось, однажды я услышал: как кратко сформулировать, что такое апофатика — вот отрицательное богословие, когда мы говорим о Боге не путем умозаключений через то, что Он есть, или указывая Его свойства, природу, а через то, чем Он не является. Как бы мы отрицаем возможность прилагать к Богу понятие нашего разума, категории нашего разума. Вот апофатика — это когда ты говоришь: Я понятия не имею, в прямом смысле слова понятия рационального, категориального для Бога и для Божественного у меня нет. Я не имею его в этом вопросе.

А. Абросимов

— Да, вот оказывается наши предки, когда какие-то у них словосочетания образовывались, некие устойчивые, они очень точно выражали богословские истины, как ни странно, да. Но, действительно, то есть предметного знания я могу не иметь, но я могу иметь живое знание, то, что называется. То есть знание, которое я не смогу формулировать дискурсивно, но могу постичь. И вот эта вот идея о живом предании, опять Владимир Николаевич Лосский его выразил в своей книге «Предание и предания». Ну это общее место, на самом деле, для богословия эмиграции: что Церковь — это жизнь, которую, то есть Христос нам дал Церковь не как какой-то набор сведений или каких-то практик, ну как набор практик и сведений, но которые в жизни реализуются в нашей. То есть мы должны в нее войти через крещение, мы просто должны начать жить в Церкви. И из этой жизни мы можем какие-то знания, пропущенные через нас уже постигать, но именно познанные в опыте, познанные в нашем стремлении и реализации заповедей Христовых, в нашем участии в таинстве. А не просто, так сказать, дискурсивно, прочтя какие-то вот сведения о Христе. Потому, что сами Евангелия, они рождались по благодати Святого Духа, из этой благодатной жизни. А не просто апостолы, повстречав Христа, не могли, тем не менее, постичь до конца Его миссию. Даже когда Он им встретился потом, уже по Воскресению, уде перед Вознесением, они Его спрашивают: Ну что, Господи, давай, сейчас мы римскую власть наконец свергнем, не сейчас ли Ты возвращаешь царство Израилю. А когда на них сошел Святой Дух, то совсем другое дело. То есть апостол Петр проповедует от лица апостолов, они расходятся по миру, то есть они уже прозревают истины, вот те, которые им открывал Христос, уже внутренне, пережив их. И вот именно это было неким общим местом, вот это вот живое знание для представлений эмиграции. В том числе святитель Григорий Палама, он оказывался проводником или иногда, наоборот, как бы тем святым отцом, который подтверждал идеи. И даже не всегда точно может быть они соответствовали тому, что говорил святитель Григорий, ну, потому что контекст очень разный. Но, тем не менее вот он, ну Симеон Новый Богослов также, конечно, очень был важен. Ну и потом Макарий Великий, ну и другие святые отцы. Вот уже Владимир Николаевич переходит к апофатике, то есть к тому, что выразит нельзя. Вообще это Дионисий Ареопагит, и так далее. Это вот первое, что святитель Григорий, почему был важен. Потом само представление о творении, как не некоем внешнем для Бога объекте, брошенном на произвол судьбы, а как тем, в чем может быть сама сущность Бога, ой, сущность, простите, энергия проявляется вот в этом творении. То есть творение не является совершенно Богу безразличным и чуждым, потому что создана вот этими Его энергиями. Ну и вот отец Павел Флоренский, которого вы упомянули, отец Сергий Булгаков, ну даже отец Александр Шмеман, пожалуй, ну это я тех, кого знаю, говорю, для них святитель Григорий был важен в связи с вопросом о слове, о сущности слова: что такое и чем является слово. Мы знаем, что в XIX веке и отец Иоанн Кронштадтский, и святитель Филарет очень важное значение придавали тому, что слово человеческое = это не просто колебания воздуха, а некий акт, который может менять действительность, ну естественно, предполагая особое участие в этом Господа, Бога, что Господь таким образом участвует в нашей жизни, что может выполнять эти, фактически исполнять наши слова, то есть своей силой, своей энергией. И затем вопрос о слове поднимается в имяславческой полемике. И как раз тут вспоминается святитель Григорий, когда, например отец Сергий говорит о том, что: слово, в слове содержится, встречается, в имени Божьем встречается энергия Господа и человеческая энергия, которая произносит имя, и Господа, который именно так входит в это имя, то есть присутствует в нем.

К. Мацан

— Это формула имяславия: «Имя Божие есть сам Бог. Ну Бог ни есть его имя». То есть, когда человек произносит, например Иисусову молитву и произносит имя: «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня», это не просто тоже колебание воздуха и не просто некое наименование, это действительно некий таинственный бытийный акт. И в этом произнесении, в этом призывании является и присутствует реально Бог Своими энергиями. И это момент, который, наверно, просто так очень трудно в двух словах объяснить. И нашим слушателям можно, если им это интересно, просто к большой проблематике, той же самой имяславческой адресовать. Но, это, как кажется, укладывается в тот же общий настрой: показать, что Бог не просто где-то как-то есть: на Небе ли, на сопредельных ли высях, а Он действует в мире в человеческом сердце и там открывает Себя. Это присутствие запредельного, трансцендентного, непознаваемого, непостижимого здесь, в очень особенном церковном религиозном опыте. И чтобы осмыслить это, по выражению отца Павла Флоренского, точку встречи вечного и временного, как вечное является являет себя во временном, абсолютного в относительном, Горнего в дольнем вот разные богословские и философские концепции привлекаются: опыт, энергия, имя. Много слов нужно употребить, чтобы невыразимую тайну хоть как-то попытаться описать.

К. Мацан

— Александр Абросимов, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета сегодня с нами в программе «Светлый вечер». Мы продолжаем наш разговор о русском богословии в эмиграции. Какие еще темы нужно выделить, какие еще проблематики не затронули?

А. Абросимов

— Ну дальше мы можем говорить, наверно, об особенностях уже разных школ. Вот мы поговорили, ну как, ни школ, а направлений в русском богословии. Это мы поговорили о наших, так сказать, святителях, об их конферсивативной позиции, подходе. Возможно можно добавить , что они выбрали скорее молчание в данном случае. Ну с другой стороны, у нас выборка небольшая, может быть это было конкретно склонность там этих двух святых. Но, там митрополит Антоний (Храповицкий), возглавлявший долгое время и основатель, можно сказать, Русской Зарубежной Церкви, он, конечно, не выбирал молчание. Но, те, кто признаны нами святыми, вот они выбрали в такой ситуации делание, а вот не богословские какие-то труды.

К. Мацан

— Давайте еще один момент, я пока вспомнил, но для полноты, для протокола, что называется. Мы сказали о центрах: Париж, Свято-Владимирская семинария Нью-Йорк, Джорданвилл. Ну наверно, будет все-таки несправедливым не сказать, что в Париже было тоже много юрисдикций. И, собственно, Владимир Николаевич Лосский принадлежал к Московскому патриархату, живя в Париже, и был прихожанином храмов, которые остались в канонической связи с Москвой. Вот Свято-Сергиевский институт знаменитый, который до, сейчас не помню, какого-то года, по-моему, до начала 30-х оставался в юрисдикции Московского патриархата. Потом, в силу исторических причин, когда совсем было затруднено общение между Парижем и Москвой, в силу событий в России, перешел, как тогда, казалось, во временное подчинение Константинопольскому патриархату. И вот стала, возникла, так называемая, архиепископия русских приходов, или приходов русской традиции в Западной Европе, которые митрополит Евлогий до своей смерти возглавлял. А вот в 2019-м году эта церковная община вернулась под омофор матери Церкви Московского патриархата. Ну и в этом отношении в Париже был центром богословия вот и Русская Церковь. Я почему еще об этом вспомнил? Потому, что просто нельзя не упомянуть в этом контексте, просто упомянуть митрополита Антония Сурожского, одного из ярчайших проповедников и богословов, и миссионеров, действовавших в Париже, в Лондоне, но при этом прибывавшего в юрисдикции Московского патриархата.

А. Абросимов

— Да, да, действительно, Константин, я согласен, да. И вот эти центры который мы выделяем, просто нам удобнее обсуждать. Можно так бесконечно, ну не бесконечно, но все-таки достаточно так дробить эти направления. Но, я бы выделил среди уже, так сказать, парижско-ньюйоркской-лондонской, возможно, такой группировки, условно объединив наших богословов. Ну во-первых, то направление отца Сергия Булгакова, который сам по себе представляет значительнейшую фигуру в богословии, и в том числе, наверное, значение наших богословов можно соотносить с их востребованностью и на Западе, потому что там они несли свою миссию. И для во многом западного читателя тоже писали. И вот отец Сергий, и вот сейчас он, как я понимаю, очень востребован там, ну и тогда тоже с ним считались, он представлял вот такое философское направление, философскую теологию, что ли ее можно назвать, хотя это неточно, но тем не менее направление, которое предполагало некое совершенствование нашего богословия в продолжение, так сказать, делания святых отцов, которое предполагало, что святые отцы наши постигли, как раз живое знание у них было в полноте, но выражение в связи с античной философией, которая тогда господствовала, не могло достичь совершенства. И вот отец Сергий как раз работает над тем, чтобы довершить дело святых отцов, как бы, можно сказать, превзойти, если честно признаться. То есть он придумывает язык, разрабатывает язык софиологии, вводит концепцию Софии. И в целом кажется, что сама утопичность постановки вопроса и привела к тому, что его идеи не были приняты в целом в Церкви. То есть это как раз, как отец Александр Шмеман говорит, что: Не было бы у него Софии, у него бы был, у отца Сергия было прекрасное богословие, и как раз на него бы в большей степени даже можно было равняться. А вот тут такая как бы странная, странный перфекционизм. Но, тем не менее, вот это философское направление, которое связывало, предполагало выведение из нашего такого обычного опыта, в том числе языка, в том числе наших каких-то отношений обще богословской концепции, вот его принцип: что вверху, то и внизу. То есть, с одной стороны, кажется, что внизу, ну как человек — образ Божий и творение, созданное Богом, оно отображает его какие-то свойства, можно сказать. Но, на самом деле это выходило то, что мы, познавая Бога, должны иметь аналогию в нашей, ну вот то, что я сказал, в опыте нашем. И в этом смысле это все-таки не совсем то, о чем говорили святые отцы, кажется. Другое направление представлял собой отец Георгий Флоровский, скажем, олицетворял. Хотя понятно, что там был не только он. И все эти направления, они значительно пересекались. Но, я бы сказал, что они, к сожалению, оказались, как тогда казалось, конкурирующими некоторыми направлениями. То есть, дескать: нет, не надо не так, а вот этак. Хотя, если так вдуматься, на мой взгляд, они просто представляли разные подходы к исследованию. То есть для отца Георгия Флоровского важна историческая теология. То есть это исследования вот именно, так сказать, все богословие должно быть основано на некотором историческом развитии православия, в его некой полноте, дошедшей до нас. Важны в этом смысле исследования, вот как раз чем, например мы в ПСТГУ занимаемся. И фактически почему его мнение во многом возобладало в настоящее время? То, что это более взвешенный подход, так скажем. То есть мы начинаем с того, не ставим, во-первых, себе цели изначально — святых отцов каким-то образом, так сказать, усовершенствовать, мы ставим себе цель — свидетельствовать в современном мире о том, что мы можем сказать о православии. Но, мы можем свидетельствовать, только постигнув сами. Мы разбираемся в том, что нам святые отцы оставили, и православная история нам оставляет. И в этом смысле важна некая школа исследовательская, богословская, где каждый на своем месте разбирает свою какую-то часть. Ну отец Георгий может быть даже в этом смысле, ну он действительно был человеком незаурядным, и может быть он даже слишком в некоторых случаях расширял свою компетенцию, но тем не менее, то есть в конце жизни он как раз пришел к некоему более узкому направлению: каждый занимает свое место, каждый в своем месте ведет некое мини-расследование. Вот как я говорил, мы тоже занимаемся, то есть, есть некая школа, направление, в ПСТГУ, например несколько направлений: там историческое, богословское, по новомученикам, по истории древней Церкви. И в каждом ведутся свои исследования. М начиная там от бакалавра, магистранты, потом аспиранты, молодые ученые, вот они, каждый берет свою небольшую часть, ведет с ней некоторый, исследует, расследует: каким образом интерпретировать то или иное событие, может быть наше понимание, оно недостаточно. И в итоге это все складывается в общую картину, из которой мы уже можем дальше действовать. И в этом смысле, конечно, вот если бы на этой основе отец Сергий Булгаков основывался, мне кажется, что его богословие было бы для нас более актуальным. Ну и можно к отцу Георгию добавить отца Иоанна Мейендорфа, такого яркого представителя тоже этой школы, ну Владимира Николаевича Лосскова. Есть еще одно направление. То есть то — теоретико-историческое, а есть практическое. Это как раз вот отец Александр Шмеман и владыка Антоний Сурожский. Вот для них важно было вот это именно само донесение, ну на мой взгляд, я может быть не большой специалист в богословии владыки Антония, но для них важно было вот это слово, которое доходит до сердец слушателей. То есть вопрос ни в том, на сколько я, ну понятно, что я должен адекватно транслировать церковное предание, но иногда я могу, вот в этой ситуации, сказать этому человеку совершенно какую-то вещь, которую в другой ситуации я скажу по-другому совершенно, и именно потому, что я нацелен на это донесение до человека. И это, можно сказать, практическая теология, практическое богословие, которое также хорошо, чтобы оно не конкурировало. Но, к сожалению тот же отец Александр, видя вот эту вот структуру, образующуюся из многих исследований, очень ее ругает, потому что, говорит: Только наукой и занимаетесь, только и знаете, что какие-то, там в IV веке копаться: что там кто сказал. А как же экзистенциальное настоящее?

К. Мацан

— Да, я помню, в одной из записей в дневниках отец Александр говорит, что: Вот на очередной защите диссертации сижу, и вот какие-то работы, такие теоретико-богословские, и вечный Максим (то есть вечный Максим Исповедник), уже сколько можно еще и еще, еще раз. Ну так наука строится. Спасибо огромное за этот разговор. Мы с высоты птичьего полета, хотя иногда с какими-то погружениями в глубину частных конкретных богословских вообще глубоких вопросов посмотрели на русское богословие за рубежом послереволюционное в разных центрах, посмотрели на разных представителей этих направлений. Спасибо огромное. Ну вот такое оно, самое разнообразное русское богословие, о котором мы неделю говорили. И я полагаю, что все-таки этот цикл программ нас убеждает в том, что вопреки ироничным отзывам на книгу «Пути русского богословия» отца Георгия Флоровского, что это якобы беспутье русского богословия, потому что все не удалось, все как бы лишь намеки, наметки, а где же плоды значимые, где оно, русское богословие, вот мы про него проговорили. И в разных его ликах увидели, что плоды есть. Это по-настоящему пути, пути, по которым мысль идет, как сформировавшееся, состоявшееся явление. А то, что оно состоялось не означает, что оно остановилось. Оно развивается. И это, пожалуй, самый последний и самый важный для меня вывод: что вот эти 5 бесед, которые у нас на Радио ВЕРА прошли — это тоже свидетельство о русском богословии сегодня. Вот его представители были у нас в студии и богословствовали на свой страх и риск, публично перед микрофоном, и не просто рассказывали о, но предлагали некую рефлексию, которая сама по себе есть. Богословствование и богословие, так живое слово и продолжает существовать, и звучать. Спасибо огромное. Александр Абросимов, преподаватель Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета был сегодня с нами в программе «Светлый вечер». У микрофона был Константин Мацан. До свидания. До новых встреч на волнах Радио ВЕРА.


Все выпуски программы Светлый вечер

Мы в соцсетях

Также рекомендуем