«О совести». Священник Анатолий Главацкий

В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущий диакон Игорь Цуканов вместе со священником Анатолием Главацким читали и обсуждали фрагменты из сборника творений преподобного Аввы Дорофея «Душеполезные поучения» о совести как голосе Божием в человеке, и о том, как она помогает делать правильный выбор.

Разговор шел о том, для чего совесть дана человеку, почему иногда она может «засыпать», а также по каким признакам можно определить, что мы приглушаем «голос совести» и почему для духовой жизни важно не давать совести «уснуть». Также обсуждалось, почему в Раю Господь дал заповедь не есть с Древа познания добра и зла и можно ли «жить по совести» и быть при этом неверующим человеком.

Ведущий: Игорь Цуканов

д. Игорь

«Когда Бог сотворил человека, то Он всеял в него нечто Божественное, как бы некоторый помысл, имеющий в себе, подобно искре, и свет, и теплоту. Помысл, который просвещает ум и показывает ему, что доброе, а что злое. Сие называется совестью, и она есть естественный закон».

д. Игорь

— Добрый вечер, дорогие друзья. Это программа «Почитаем святых отцов», у микрофона диакон Игорь Цуканов. И сегодня мы вместе с отцом Анатолием Главацким будем читать книгу «Душеполезные поучения аввы Дорофея». В частности, главу, которая называется «Поучение о совести». И тот отрывочек, который только что прозвучал, как раз начало этого самого поучения. Прежде чем мы начнем разговор, напомню вам, дорогие друзья, что отец Анатолий Главацкий — клирик Троицкого храма города Химки и постоянный участник программы «Почитаем святых отцов», в отличие от меня, который только недавно начал в этой программе участвовать в качестве ведущего. Отец Анатолий, добрый вечер.

о. Анатолий

— Добрый вечер.

д. Игорь

— Батюшка, первое, что приходит на ум, когда слышишь эти слова о совести, о том, что совесть — это, как говорит авва Дорофей — нечто Божественное, что Бог вложил в человека искру Божественного разумения, которая просвещает человека, вот хочется немножко это уточнить. Мы же понимаем, что Бог не вкладывал в человека частицу Самого Себя, Бог вложил в человека что-то другое. Вот что такое всё-таки совесть? Как это объяснить словами Священного Писания, словами богословия?

о. Анатолий

— Святые отцы, в частности, авва Дорофей нам говорит о том, что человек не был создан совершенным, то есть идеальным, и, соответственно, ему нужно было развиваться, ему нужно было стремиться превосходить от силы в силу в добре. Он должен вот эту некую мощность духовную в себе накапливать, это зона его ответственности, и Господь даёт ему такой инструмент, который помогает различать, туда ли он идёт или не туда. Любовь Божья заключается в том, что Бог сотворил человека, дал ему место, где он может находиться — райское место блаженное, и дальше он должен идти сам. То есть был некий период взросления, тут он как ребёнок — ему всё дано, есть папа и мама его любят, переживают, есть что покушать, есть кровь над головой, но в какой-то момент он должен сам ходить, должен сам жевать, читать, писать, и что-то давать в результате. Берём ли мы школьника или уже работника, руководителя какого-то проекта — соответственно, ответственность самая разная. И в духовной жизни человек не будет ждать, что Бог ему скажет: «ну давай, надо уже в храм идти», обстоятельства так сложились, что уже невыносимо жить без Бога, а человек уже понимает, что сам не справляется, и вот на этом пути формирования человека ему должна помогать совесть. Это очень важный замысел Божий, где человек, изучая себя, изучая свой внутренний мир, благодаря совести чётко понимает, что ему дальше делать. Совесть даёт человеку либо спокойствие: когда человек сделал по совести какое-то дело, помог другому, и он чувствует на душе облегчение, говорит, что хорошо стало на душе. А когда человек поступил не так, он поступил против своей совести, даже когда его на это уговорили, приведя какие-то аргументы, он понимает, что пошёл против своего внутреннего мира, гармонии, ценностей, которыми он живёт. И, соответственно, это некий показатель того, что человек сделал не так, и это не нужно делать, оно никому по итогу никакой пользы не принесёт. У святых есть такая интересная мысль о том, что неважно, маленькое враньё или большое какое-то враньё — суть в том, что когда мы пытаемся уговорить себя или другого человека на что-то ненужное, это никому пользы не принесёт, потому что против нашей совести. И, резюмируя свой монолог, могу сказать, что, наверное, Бог даёт человеку некий инструмент для того, чтобы, как говорит авва Дорофей, уметь различать благое и злое по внутренним своим ощущениям. В этом и заключается духовная жизнь, в которой мы должны расти и развиваться, для этого нам даны вот такие инструменты.

д. Игорь

— Причём авва Дорофей говорит, что этот инструмент был дан человеку ещё до грехопадения, ещё в раю фактически, для совершенствования. И в то же время Господь запрещает человеку вкушать плод познания добра и зла. То есть, получается, что познание добра и зла — это что-то отличающееся от внутреннего знания, что есть добро, а что зло, да? Или как тут понять?

о. Анатолий

— Конечно. Мне нравится в этом отношении церковно-славянский текст, когда мы говорим о райской жизни. Первый момент, возвращаясь к этому отрывку, о том, что рай был небольшим, и Адам, благодаря своим трудам, должен был его возделывать и распространить на всю землю. По-церковнославянски это древо называется «древо познания доброго и лукавого». Заметим, что в лукавстве необязательно человек может видеть сразу же какое-то зло. Вот люди беседуют, и один из них говорит: «А что плохого от того, что я сделаю?» А в этом и есть иногда вопрос, что мы можем не увидеть плохое, но эта хитрость (лукавство), на которую соглашается человек, уговаривает себя, свою совесть, другого человека, в результате ничего хорошего не принесёт.

д. Игорь

— Да, это очень интересно. Продолжаем чтение.

о. Анатолий

«Когда люди через грехопадение зарыли и попрали её (совесть), тогда сделался нужен закон написанный, стали нужны святые пророки, нужно сделалось самое Пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, чтобы засыпанную оную искру снова возжечь хранением святых Его заповедей»

о. Анатолий

— Вот, отец Игорь, нам сегодня авва Дорофей, говорит о том, что, оказывается, изначально Бог не задумывал, что должен быть какой-то закон — в государстве, духовный даже закон — потому что люди должны были руководствоваться внутренним своим миром, понимать, из-за каких действий у них этот мир хранится, и благодать расширяется и распространяется на других людей. А когда человек, поступая по-другому, делая совершенно другие действия, причиняет страдания и боль не только себе, но и другим людям, оказалось, что в какой-то момент людям это стало непонятным.

д. Игорь

— После грехопадения.

о. Анатолий

— Да, отпадение от Источника жизни, от постоянного общения с Богом. Интересно, что Священное Писание тоже говорит, что в раю Бог регулярно приходил к Адаму и Еве, беседовал с ними, когда наступала прохлада дня. То есть Бог не оставил человека, Он ему подсказывал, всегда общался с ним, и нужно было Пришествие Спасителя для того, чтобы уврачевать вот это грехопадение, отпадение человека от Бога, и показать, что Бог до сих пор не оставил этот мир, Им сотворенный, принимает активное участие в нем и всегда открыт и готов к диалогу. Не зря наши святые говорят, что молитва — это разговор человека с Богом. Мы, действительно, в любом месте всегда можем пообщаться, поговорить с Богом, а самое главное, чтобы наш внутренний мир, наша совесть была открыта для Бога. Вот как есть в молитве «Отче наш»: «да будет воля Твоя» — некая готовность принимать волю Божью. А люди иногда ходят по разным священникам, пытаются узнать волю Божью, когда её узнают, то идут к другому...

д. Игорь

— Потому что какая-то «не та» воля Божья, которой мне хотелось бы.

о. Анатолий

— Да, чтобы священник сказал то, что человек хочет, а человек потом и не знает, что с этой волей Божьей делать. Здесь важный момент: когда человек пытается жить без Бога, ему это тяжело, потому что он не может согласовать свою волю, сделать её созвучной с Божьей.

д. Игорь

— Вот я думаю о словах пророка Иеремии, там есть такой фрагмент, где впервые слово «Новый Завет» встречается. Новый Завет, который будет написан уже не на скрижалях каменных, а на плотяном сердце человека, и этот закон будет людям уже известен, он будет написан в их сердцах. Получается, то, о чем пророчествует Иеремия, и то, что нам принесло Евангелие, принёс Христос, это в некотором смысле такое возвращение к той ситуации, к тому положению дел, которое было до грехопадения, когда люди нутром своим чувствовали, где правда, а где неправда.

о. Анатолий

— Это тоже опыт духовной жизни. Ребёночек рождается открытым и искренним, и мы знаем, что дети всегда говорят правду. Если им не нравится какой-то человек, как-то несозвучен, они не идут к нему на руки, они от него уходят, убегают. Вот говорят: «Поцелуй там дяденьку (или тётеньку») или «поделись конфеткой». — «Не хочу». Он абсолютно искренне это говорит. Когда ребёнок чувствует доброту, искренность, он идёт на руки, делится конфетками и показывает свои любимые игрушки. А уже более взрослый человек, скажем, ребёнка учит иногда договариваться со своей совестью или делать так, как нужно, как принято. И здесь преподобный авва Дорофей обращает наше внимание на то, что совесть дана Богом изначально человеку, и маленький ребёночек абсолютно чётко находится с ней во взаимодействии, он чётко её понимает, он открыт и для Бога, и для мира, он говорит открыто, что у него лежит на сердце. Со временем, конечно же, человек приучается делать не то, что ему хочется, или то, что говорит ему совесть, а то, что удобно. Оказывается, эту совесть из-за каких-то внешних давлений можно заглушить. И здесь появляется первый нюанс взаимодействия с совестью, где вот эта грань, как научиться с ней взаимодействовать, чтобы это не было прихотью какой-то, и оправдывать себя: «а вот моя совесть так хочет» между тем, что действительно согласуется с волей Божьей.

д. Игорь

— И на это нам как раз даны заповеди, о которых авва Дорофей здесь и говорит. Мы продолжаем читать его «Поучение о совести». Вот как раз авва Дорофей здесь говорит о том, о чем, батюшка, вы начали сейчас говорить.

«Когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать ее, тогда мы засыпаем ее, и она не может уже явственно говорить нам о тяготе, лежащей на ней. Но, как светильник, сияющий за завесою, начинает показывать нам вещи темнее, и как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы по преступлении не разумеем, что говорит нам совесть наша, так что нам кажется, будто ее вовсе нет у нас. Однако нет человека, не имеющего совести, ибо она есть, как мы уже сказали, нечто Божественное и никогда не погибает».

д. Игорь

— И здесь возникает такой вопрос, что есть очень много людей, которые не являются верующими или в том понимании верующими, как мы себе это представляем, но они живут по совести, их действительно сложно упрекнуть в том, что они против совести живут. Есть люди такие, что называется, порядочные, о них говорят: «хорошие люди», которые руководствуются совестью, но при этом довольно враждебно относятся и к вере, и к Евангелию. Вот что это за феномен такой? Вроде бы они свою совесть не засыпают, не угашают, как говорит авва Дорофей, а при этом... Или такого не бывает?

о. Анатолий

— То, о чем вы сейчас говорите, бывает, но я думаю, что здесь ближе такой подход человеку, знаете, как галочка на совести: он ничего плохого никому не сделал. По своей практике сказать, когда приходишь к пожилым людям, которым лет под 80, они прожили как надо, от звонка до звонка проработали на заводе, и этому человек очень часто сложно понять, а что он такого сделал, ведь формально, для галочки, он всё делал правильно. Но авва Дорофей обращает наше внимание ещё на такую созвучность нашу, на понимание нашего внутреннего мира. Оказывается, здесь есть два очень важных аспекта. С одной стороны, человек может для галочки всё сделать правильно: вот здесь галочка, здесь, здесь и там — всё хорошо. А с другой стороны, он не может понимать, что он ощущает от этого всего, а нравится ли ему? Допустим, приходит человек к врачу. Врач говорит: «На что вы жалуетесь? Так, понятно, купите вот это лекарство, вам станет легче». И другое дело, когда врач расспрашивает пациента, и тот узнаёт, что и как, какие ещё моменты, аспекты, где болит и почему Формальный подход, и человек будет говорить, что он свои обязанности полностью выполняет. Человек к нему пришёл на приём? Да. Он его принял? Принял. Он его послушал, выписал лекарство — всё, он галочку на совести поставил. А вот, скажем, преподобные брали на себя такой подвиг очень интересный, когда они добровольно брали обязательство изучения себя, исследования себя. Вот это поучение преподобного аввы Дорофея для одного из студийских монастырей, которые находились в VI веке возле Иерусалима, и это письма таких лайфхаков, скажем так, духовной жизни, которые работают и которые не работают. И вот исследовать себя, понимать себя, а ты-то что в этот момент ощущаешь? А нравится ли тебе это, или ты всё делаешь формально? Вот водитель едет на автобусе, он согласился на эту работу, он и едет. И совершенно другое дело — учитель, его отношение к предмету, к жизни, к людям, к детям тут же оказывается очень чётким, явным. Ребёнок сразу же это увидит, и у него либо будет отвращение от этого предмета, от школы и он вообще в школу не захочет идти, если формальный подход такой, ему будет неинтересно; либо, наоборот, это вызовет у ребёнка интерес, и он с радостью будет посещать уроки по этому предмету. И получается, что формальный подход не во всех сферах уместен, это первый момент. Второй момент — это то, что внутренне человек должен взаимодействовать с совестью для своего совершенствования. И третий момент: для чего преподобный говорит о совести — это момент совершенствования, то есть Бог настолько человека любит и уважает. Если мы вернёмся к моменту грехопадения, отец Игорь, помните, в конце третьей главы говорится: «Змеи зачем ты соблазнил? Будешь проклят. Жена, в мучениях будешь рождать детей». А Адама настолько Он любил, что говорит ему: «из-за тебя». Господь его не проклинает, ничего ему не говорит, так Он любил Своё создание, что к Адаму проклятие не относится. Всю душу, можно сказать, Господь вложил в создание Адама. Он говорит: «Из-за этого твоего поступка земля будет проклята в твоих делах». То есть Бог считает человека способным расти самому, не ждать волшебного пинка сзади, а что человек сам сможет развиваться. И здесь совесть как раз на определенном этапе помогает человеку, когда он не ждет, что Бог или кто-то ему скажет, а он сам делает свой какой-то проект, то, что он хочет сделать, принести какое-то благо не только для себя, но и для других, для Вселенной, для всего мира, и в этом моменте ему нужна собственная совесть, потому что другие люди могут не понять его масштаб, его проект, вот для чего это все нужно. Как Патриарха Никона не понимали: зачем такой монастырь? Зачем столько денег на это все тратить? Такой масштаб личности у него был, но здесь может помочь совесть, и тогда человек четко понимает, для кого и для чего это создается. И в этом отношении важно правильное понимание взаимодействия и с волей Божьей, и со своей совестью, чтобы было вот это разграничение, а не просто свой эгоизм удовлетворить. В этом отношении совесть четко помогает для роста и совершенствования человека.

д. Игорь

— То есть самой по себе совести в отрыве от общения с Богом все-таки недостаточно, здесь должно быть именно, как вы говорите, взаимодействие между волей Божьей, ее каким-то чутким улавливанием, и вот этой совестью, которая нас ориентирует в этом мире, в добре и в зле.

о. Анатолий

— К тому же преподобный обращает наше внимание еще и последствия. Совесть помогает сделать выбор, но потом чем мы руководствуемся? Какие от этого решения будут последствия внутренние? Какие будут самоощущения? Бывает, что человек ощущает добро, которое он несёт для людей, ощущает его масштабность, и совершенно другое состояние, когда человек приходит к батюшке, беседует, и говорит: «Да, в принципе, нормально». И вопрос тогда: а то, что ты делал, это для какой-то галочки, вроде как нормально, и так сойдёт? И здесь не только вопрос о том, как оценит это Бог — а Бог-то, оказывается, ещё и спрашивает: «А ты-то сам как ты это ощущаешь? Как тебе с этим живётся? Какую ты оценку сам себе за свой проект поставишь? Принесло ли это благо тебе или кому-то?» Совесть — некий инструмент, который помогает анализировать то, что человек сделал, не просто мудро, а премудро. Оказывается, это инструмент, который помогает человеку в некоем движении совершенствоваться и ещё анализировать те результаты, которые человек получил.

д. Игорь

— Дальше авва Дорофей как раз развивает мысль о том, как с совестью нужно обращаться. С тонкими инструментами вообще обращаться нужно осторожно, вот с совестью, оказывается, тоже.

о. Анатолий

— Не будем попирать совесть ни в чём, хотя бы то было и самое малое. Знайте, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим и к пренебрежению великого; ибо если кто начнёт говорить: что за важность, если я скажу это слово? Что за важность, если я съем эту безделицу? Что за важность, если я посмотрю на ту или на иную вещь? От этого впадёт он в худой навык и начинает пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть, а, закостеневая во зле, находится в опасности прийти и в совершенное нечувствие«.

д. Игорь

— А по каким признакам мы можем понять, что приходим в это нечувствие? Ведь это же действительно очень опасная вещь, когда ты начинаешь в малом какие-то поблажки себе делать, то со временем ты понимаешь, что и в серьёзных вещах тоже начинаешь оступаться. Но иногда ты не понимаешь, эта грань оказывается не очень заметной. Есть ли какие-то признаки, за которыми в самом себе нужно следить, чтобы не дать совести уснуть?

о. Анатолий

— Ну, сейчас же нам преподобный сказал: не нужно считать, что это маленькая, неважная какая-то вещь. Допустим, рилсы человек листает, а там же всё подряд попадается — ничего страшного, человек считает, что он это посмотрит, ничего страшного, если он это почитает, потом смотрит — а на молитву времени не осталось. Ведь молитвенное состояние — это некий внутренний настрой на молитву. Мы прекрасно знаем, что человек, когда был в какой-то суете, у него было много каких-то забот-хлопот, он сходу, конечно, может встать на молитву, прочитает её словами, а вот внутренне настроится ли он на молитвенность, чтобы с чувством, с толком, с расстановкой, чтобы действительно почувствовать некое взаимодействие? Ведь, когда мы молимся, перед нами предстоит Господь, и мы обращаемся к Нему, мы просим о вразумлении, просим мудрости, просим проявить Свою волю, подсказать нам, а оказывается, мы не готовы к этому, к воле Божьей. И здесь на моменте пренебрежения акцентирует внимание авва Дорофей, он говорит о том, что в духовной жизни мы иногда думаем: ой, да это неважно, это мелочь какая-то, по-нашему, по-человечески, а оказывается, что для души неважностей нет. Конечно, мы не можем думать только о духовных вещах, но мы должны находить время, то есть считать для себя важным молитву, считать для себя важным чтение Священного Писания, изучение святых отцов, творить молитву от души — вот это важно научиться делать. Бывают такие разговоры: «ну, давайте сходим в храм, хотя мы вроде на прошлой неделе были, а на этой, может, не пойдём, потому что устали». То есть, получается, что работа важна, а духовную жизнь человек вроде бы не отрицает, но в то же время и активности особо не проявляет.

д. Игорь

— Как говорят: «всё по силам».

о. Анатолий

— Но тут очень большой вопрос того, что эти силы, мы тоже в духовной жизни должны исследовать. Часто бывает, что человек своим интересам, материальному заработку уделяет больше времени, чем своей духовной жизни. Может быть, Бог даёт намного больше сил для духовной жизни, а мы их не туда тратим.

д. Игорь

— Дорогие друзья, добрый вечер еще раз, это программа «Почитаем святых отцов», у микрофона иерей Анатолий Главацкий, клирик Свято-Троицкого храма города Химки. Я — диакон Игорь Цуканов. Мы читаем сегодня с отцом Анатолием «Поучение о совести» аввы Дорофея, одна из глав его знаменитых душеполезных поучений. Отец Анатолий, казалось бы, очень простые вещи, о которых авва Дорофей пишет, но они наводят на серьезные размышления. Нельзя сказать, что это хорошо известные, банальные истины, которые нет смысла и повторять. Вот, например, авва Дорофей пишет:

«Будем внимать себе и заботиться о легком, пока оно легко, чтобы оно не стало тяжким, ибо и добродетели, и грехи начинаются от малого и приходят к великому добру и злу».

д. Игорь

— То есть малое добро приходит к великому добру, а малое зло приходит к великому злу. Тут, конечно, сразу вспоминаешь Евангелие, когда Господь говорит, что «неверный в малом и в большом будет неверен». И мне кажется, это вообще очень хороший лайфхак в духовной жизни, как не совершить какую-то большую ошибку духовную: быть внимательным к мелочам, потому что маленькую ошибку исправить, если ты ее допустил, несложно. Большую ошибку бывает исправить очень сложно. Но почти всегда у нас возникают вопросы: а что такое большая ошибка и что такое малая ошибка? Взять какую-то конкретную ситуацию — идет, допустим, Рождественский пост. Ну, съел человек Рождественским постом бутерброд с сыром, причем съел в гостях, потому что было неудобно отказаться. И мы все как-то уже привыкли к тому, что это сущая такая мелочь и не надо на этом чрезмерно концентрироваться. А вот для кого-то это будет прямо конец света — у него весь пост нарушен, всё надо начинать сначала, с чистого листа. Эти вопросы, может быть, банальные — где проходит граница между важным и неважным, между большим и маленьким?

о. Анатолий

— Отец Игорь, спасибо за чудесный вопрос. Я, пока мысль не потерял, сравню со школой нашу духовную жизнь. Все мы находимся в разной стадии духовной жизни и здесь требования разные, они просто отличительны от биологического возраста. Мы должны понимать, когда мы приходим в церковь. Один человек пришёл в 10 лет в храм, другой — в 50 лет, третий — в 80 лет, а требования духовные будут одинаковые ко всем. Но момент именно роста, усвоения информации может быть разный. Ребёнок схватывает быстро, вот хочет он прочитать Евангелие — и за день, за два прочитает всё Евангелие. Человек в возрасте, которому уже 80 лет, будет читать это намного дольше. То есть сама динамика роста будет разная. И Бог проявляет к нам разные требования, мы должны понимать, что будь то какой грех: человек что-то съел, что-то сказал, и последствия для него будут тоже разные. Одно дело — священник, который знает какие-то вещи, духовные понимает последствия, но сложная неделя была, всё накопилось, навалилось, и он со своими эмоциями не справился — требования к нему будут выше и последствия для него от каких-то действий будут тяжелее. Когда человек по неопытности, по юности духовной своей не справился с эмоциями, у него будут другие последствия. Восстановление в благодати Божией и покаяние для него будут проходить уже проще. И очень часто, когда мы говорим о самом покаянии и о совести, некоторые люди считают, что для Бога важно произнести слова, что человек это сделал. Нет, в покаянии ещё важен некий процесс. Вот когда человек шёл ко греху, он как-то это осмыслял, он думал, как это лучше сделать, получил определённый результат, и вот здесь происходит то же самое. Что такое покаяние — это изменение мышления и изменение привычек, то есть действий. А человек думает, что достаточно просто произнести, что он это сделал.

д. Игорь

— Как говорил отец Дмитрий Смирнов, «отчёт о проделанных грехах».

о. Анатолий

— Это действительно целый процесс изменения человека. И то, с чего вы сейчас начали эту мысль — что вот эти маленькие действия приведут к большим проблемам, а это как раз и ответ. Когда человек приходит и спрашивает у людей верующих или у священника, говорит: «Вот такую проблему сложную мне Бог дал». Так это как раз и ответ преподобного аввы Дорофея сегодня каждому из нас, что большая проблема, сложность, с которой столкнулся человек, непонимание в отношениях с какой-то сложностью, со здоровьем — это результат пренебрежения мелочами. То есть большая проблема — это результат маленьких действий. У одного из святых отцов есть такая мысль: неважно, повесить ли человеку на шею огромный камень и бросить его в воду, или мешок с песчинками — результат будет одинаковый. Соответственно, вот эти песчинки, о которых мы думаем, что это мелочь, по итогу, когда их набирается целый мешок, весят не меньше, чем камень один огромный.

д. Игорь

— А может, и больше, потому что каждую отдельную песчинку ты не замечаешь, как она прибавляется, и их можно накопить.

о. Анатолий

— И скорость их добавления тоже может быть разной. Поэтому, отвечая на такой интересный вопрос, мы отметили несколько моментов. С одной стороны, здесь есть разница духовного роста, опыта духовной жизни, который по-разному Бог от каждого из нас требует. И если кто-то нарушает в силу каких-то обстоятельств пост, для него это может не иметь каких-то сильных последствий духовных. А для кого-то, в силу возраста, в силу стремления духовного совершенствования, это может быть каким-то минусом, пренебрежением совестью. Здесь последствия для каждого человека будут индивидуальными, и мы это должны понимать. Это не хорошо и не плохо, просто у каждого человека есть личный опыт духовной жизни, рост духовной жизни — соответственно, и над последствиями тоже каждый человек должен индивидуально размышлять. А для этого Бог нам дал такой орган, как разум, и нашу совесть. Если человек видит, что хорошие, добрые последствия — значит, он действительно сеял благие помыслы и семена благие. А если он видит, что на его поле выросли сорняки — значит, какие-то не те семена он там посеял и результат вот такой.

д. Игорь

— Мне ещё кажется, что когда общий вопрос задаёшь, то и ответить иной раз сложно. А в каждой конкретной ситуации, если человек живёт более-менее внимательно, за собой как-то следит, то он понимает, что для него мелочь, а что — нет. И в какой-то мелочи, действительно, можно немножко пренебречь, потому что это на самом деле мелочь и не имеет отношения к духовной жизни, вот за что с него Бог спросит? Мне кажется, человек это чувствует.

о. Анатолий

— У меня тётушка болела сахарным диабетом, и съесть конфетку или кусочек тортика для неё было очень плохо. И здесь то же самое: мы иногда начинаем зацикливаться на такой мелочи, сколько грамм тортика скушать и можно ли в этом тортике найти следы яиц или молока, но забываем о сути, для чего мы этого не делаем — есть у человека определённые ограничения по состоянию здоровья. Мы можем сказать также и по состоянию духовного здоровья. Суть, конечно же, не в колбасе и не в сыре и Богу не жалко, чтобы мы это съели. Вопрос всегда — для чего нам дана совесть? Для роста духовного, для того, чтобы мы развивались. В Евангелии есть притчи, в которых Спаситель говорит, что Бог, как хороший хозяин, который ждёт плодов. Помните, таланты? Один талант, другому — пять талантов, третьему — два таланта, и Он ждёт — а где плоды? Тот, у которого было пять талантов, другие пять принёс. У кого было два — другие два таланта принёс. И за что получает осуждение тот, который приносит один талант? — «На тебе твоё». Он говорит: «Ты хитрый и лукавый»! И ответ сегодня можно уже резюмировать: где проблема? Там, где начинается хитрость и лукавство у человека. И нет вот этого роста духовной жизни, а он просто начинает со своей совестью договариваться, что Богу это не важно, Богу это не нужно, Богу не важно, количество молитв. Конечно, Богу неважны количество молитв и длина молитв, Ему важно то, что ты делаешь. Вот человек, который не учится красиво рисовать, не совершенствуется, никогда не научится этому искусству изображать отчасти внутренний мир, не будет результата. Человек, который не рисует, не пишет музыку, не развивается, ничему не научится. А духовная жизнь — это тоже искусство, в котором мы должны развиваться. Преподобный сегодня нам говорит замечательную вещь: оказывается, что второстепенных, неважных вещей в духовной жизни нет, и любая эта мелочь — то, что мы иногда называем мелочью — может быть для человека судьбоносной.

д. Игорь

— Прочтем следующую цитату из «Поучения о совести» преподобного аввы Дорофея.

о. Анатолий

«Заповедует нам Господь блюсти свою совесть, и как бы особенно увещевает каждого из нас, говоря: посмотри, что ты делаешь, несчастный! Опомнись, помирись с соперником твоим, пока ты на пути с ним. Потом указывает бедственные последствия от несоблюдения сей заповеди, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге и не вверг бы тебя в темницу. А зачем это? Истинно говорю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта, ибо совесть обличает нас и в добре, и в зле, и показывает нам, что делать; и она же осудит нас в будущем веке».

о. Анатолий

— Вот, отец Игорь, замечательно авва Дорофей нам говорит, для чего это всё нужно — для того, чтобы нам сразу же показать. Здесь очень интересный момент — это любовь Божья к нам. Совесть — инструмент, который нам даёт Бог по Своей любви, чтобы сразу мы видели, что хорошо, а что плохо по последствиям, для того, чтобы мы думали о будущем, о том, с чем мы там предстанем. Можно сказать, что у человека есть такой пляж, где есть и золото, и серебро, и камни, и мусор, и что ты выберешь? И в конце Господь скажет: «А покажи мне, пожалуйста, свою корзинку, что ты туда насобирал». Если человек умел выбирать золото, какие-то драгоценности, соответственно, он покажет Богу — «Смотри, что я насобирал за ту возможность, которую ты мне дал — жить, вот я это насобирал». А бывает, что беседуешь с человеком, он уже пожилой, а всё говорит и говорит, какой плохой у него начальник был, какой плохой муж был, как дети над ним издевались всю жизнь. И так вот думаешь: с чем человек предстанет перед Богом? Что он покажет в этой корзинке? Одно недовольство.

д. Игорь

— Да, но интересно получается, если я правильно понимаю то, что пишет преподобный авва Дорофей — судить нас Бог будет тоже через обличение нашей совести, то есть в момент Суда мы, видимо, будем хорошо сами понимать, что у нас в корзинке, что мы насобирали. Замечательно, как он на евангельском материале вот эти вещи нам объясняет.

о. Анатолий

— Ещё очень интересный момент, отец Игорь, мне так нравится у святых, когда они говорят, что нам важно понимать осуждение, мы говорим: Бог нас осудит. И мы думаем, что Бог будет, как судья в суде нашем гражданском, достанет наше личное дело и будет нас осуждать. На самом деле, мне кажется, более понятно нам, что Бог подведёт итог того, что мы насобирали, доброе или плохое. Бог не подведёт в итоге к тому, что мы какие-то такие плохие. Оказывается, Бог просто подведёт итог того, что мы насобирали.

д. Игорь

— Подведёт черту под этим.

о. Анатолий

— Да. А то и, может быть, даже и человек сам увидит, произойдет прозрение в общении с Богом. У нас же Христос именуется Светом истины, Который просвещает и освящает всякого человека. Он открывает наши глаза, чтобы увидеть истинную ценность. Может, вы помните, как для детей листики являются в игре деньгами, они так играют, это ценность какая-то для них, и еще фантики от конфет, но мы понимаем, что истинной ценности в этом нет. А потом, когда человек вырастает, он уже понимает, в чём истинная ценность и жизни, и отношений, и взаимодействия с другими людьми, он совершенно уже по-другому это оценивает.

д. Игорь

— Читаем дальше авву Дорофея, вот он пишет:

«Человек должен сохранять совесть в отношении к Богу, к ближнему и к вещам. В отношении к Богу хранит совесть тот, кто не пренебрегает Его заповедями, и даже в том, чего не видят люди и чего никто не требует от нас, он хранит совесть свою к Богу в тайне. Например, обленился ли кто в молитве или страстный помысл вошел в сердце его, а он не воспротивился ему и не восстегнул себя, но принял его. Также, если кто, видя ближнего, делающего или говорящего что-либо и, как обыкновенно случается, осудил его. Короче сказать, всё, что бывает в тайне, чего никто не знает, кроме Бога и совести нашей, должны мы хранить».

о. Игорь

— Вот тут сразу думаешь о таких понятиях как страх Божий, как хождение перед Богом, такие библейские понятия. Это, наверное, об этом, да?

о. Анатолий

— А страх Божий мне тоже очень нравится, отец Игорь. Мы же должны правильно понимать, что страх Божий не заключается в том, что Бог сделает мне что-то плохое, если я не буду вот это делать, а Господь же не наказывает в плане какого-то зла. Здесь подразумевается страх Божий в том, что нужно настолько любить Бога, чтобы увидеть в нём любящего, заботливого Отца. Проблема начинается, когда человек в Боге видит какой-то инструмент наказания, что Он сейчас что-то придумает такое, чтобы десять раз пожалел. Иногда у людей такое понимание: почему нужно бояться Бога — чтобы Он что-то хуже ещё тебе не сделал за то, что ты сделал что-то неправильно, не то, что Ему нравится. Когда человек сделал что-то, что Богу не нравится — у них такая логика, — за это Бог может ему в десять раз хуже сделать, чтобы неповадно было. А суть-то совершенно в другом. Вот мы читали сейчас и говорили о том, что совесть — это некий инструмент, который по любви Богам дан, чтобы мы сразу видели, что такое хорошо, а что такое плохо изначально, по неким внутренним ощущениям. И то, что касается отношений с Богом: именно хранить любовь, хранить правильное понимание Бога, как любящего, как заботливого, Того, Кто нам желает добра. Не Бог нас наказывает тяжёлыми ощущениями после каких-то поступков, даже человек не знает, так сделать или так. Он делает, и получается внутреннее расстройство, он расстроенный из-за того, что в какой-то момент что-то пошло не так. Но Бог его за это не осуждает, Он просто даёт сразу же видеть — вот, смотри, ты так сделал, нужно проанализировать и понять, почему не так, из-за чего: тебя уговорили на это или ты сам решил, себя уговорить? Вот так не надо делать. То есть это некий урок, здесь нет наказания. Бог дает свободу выбора и может подсказать, что это не то, это не так. А люди, из-за своего иногда искажённого восприятия, воспринимают так, что Бог сразу же наказал, сделал что-то тебе плохое и говорят, что нужно бояться Бога. Мы должны это правильно воспринимать, как заботу и любовь Божью о нас.

д. Игорь

— Да, но вообще, этот взгляд на совесть, как на дар любви Бога к человеку, он очень, мне кажется, плодотворный, потому что ты понимаешь, что Господь всё время тебе помогает через то, что Он тебе даёт возможность видеть вообще. Это как глаза или слух, что-то сродни, то есть это возможность ориентироваться. Глаза помогают в пространстве ориентироваться, а совесть помогает ориентироваться в нравственном смысле, в духовном смысле.

о. Анатолий

— У современного человека есть такой интересный вирус: он говорит постоянно о том, чего ему не хватает: «вот было бы у меня это», «вот умел бы я летать...» А преподобный авва Дорофей сегодня обращает наше внимание на очень интересную вещь, он говорит: ребята, вы посмотрите на тот функционал, который у вас есть, вы даже им ещё не научились распоряжаться правильно, с ним правильно взаимодействовать. Даже вот совесть: люди иногда пытаются заглушить эту совесть, чтобы она не мучила — так это, наоборот, дар любви. Бог ничего ненужного, лишнего человеку не дал, только то, что нужно для той идеальной, хорошей, качественной жизни и самого человека, и его близких, родных и общества.

д. Игорь

— Ну вот дальше авва Дорофей пишет о том, что значит хранить совесть в отношении к ближнему.

о. Анатолий

«Охранение совести в отношении к ближнему требует, чтобы не делать ничего такого, что, как мы знаем, оскорбляет или соблазняет ближнего делом или словом, или видом, или взором; ибо даже и взором можно оскорбить брата. Короче сказать, человек не должен делать ничего такого, о чём знает, но он делает это с намерением оскорбить ближнего, и сие значит хранить свою совесть в отношении к ближнему».

д. Игорь

— То есть главное — это намерение, получается? Мы обижаем друг друга зачастую совершенно непреднамеренно, не имея этого в виду. А здесь речь идёт о намерении, да?

о. Анатолий

— Да, я думаю, что действительно задуматься о том, будет ли приятно это человеку. Соглашусь, что очень часто человек не задумывается о том, как другой на это среагирует. И здесь очень важный момент взаимодействия человека со своим внутренним миром, со своей совестью. Когда он знаком со своей совестью, когда он умеет с ней взаимодействовать, это происходит намного быстрее, то есть человек себе задаёт вопрос: было бы мне приятно, если бы мне так сказали, если бы так посмотрели, среагировали на мои какие-то действия? На это обращает наше внимание сегодня преподобный — на этот навык, на привычку постоянного взаимодействия со своей совестью, понимание результатов положительных или отрицательных, добра или зла для того, чтобы понимать и другого человека, будет ли ему приятно или нет. И в этом отношении мы должны быть внимательными, взаимодействовать со своей совестью: а как человек другой на это среагирует.

д. Игорь

— Проблема только в том, что зачастую мы все действуем очень импульсивно и не оставляем своей совести какого-то шанса вообще вступить в дело, потому что рождается некая эмоция, и ты эту эмоцию выплёскиваешь на человека, совершенно не думая, не успевая даже подумать.

о. Анатолий

— Это же опять привычка — не спросить у своей совести, у внутреннего своего мира, как ты себя ощущаешь. А тут какая-то эмоция возникла и побыстрее нужно рассказать, что человеку не так, чего ему хотелось бы, и уже давным-давно, оказывается, он ждёт возможности высказаться.

д. Игорь

— Это то, что, как я понимаю, в святоотеческой литературе именуются страстями, когда они выплёскиваются наружу бесконтрольно. О страстях преподобный авва Дорофей тоже пишет много и очень хорошо. Этот час мы посвятили разбору его «Поучения о совести» и мне кажется, очень много каких-то моментов важных проговорили. Спасибо огромное, дорогой отец Анатолий, за внимательное прочтение этого, казалось бы, простого текста. Когда читаешь невнимательно, то думаешь: ну, это всё и так понятно, пролистываем.

о. Анатолий

— Во славу Божию. Отец Игорь, спасибо за чудесную возможность пообщаться. Самое важное, то, к чему призывают нас и святые, и Сам Спаситель, он говорит: «исследуйте Писание», то есть размышляйте. Мы много чего информационного знаем из Евангелия, из поучений святых отцов, но не всегда у нас есть время размышлять над этим, как мы будем это применять. Я думаю, что это очень интересный навык, его святые отцы именуют «богомыслие», это размышление над тем, что я услышал, и как мне это применить в своей жизни. Надеюсь, этот эфир принесёт пользу для наших слушателей. Мы не стараемся ответить на все вопросы однозначно, но, учитывая уникальность жизненной ситуации каждого человека, каждый должен сам размышлять над своей ситуацией и над тем благом, и над тем, может быть, не совсем благом, которое происходит в нашей жизни, как некий результат, сочетать это со своей совестью и научиться духовной жизни уже на совершенно другом уровне, чтобы, как нам и рекомендуют святые отцы, совершенствоваться.

д. Игорь

— Да, мы будем в свою малую меру пытаться этому помогать, читая святых отцов и осмысляя их замечательные произведения. Напоминаем, дорогие друзья, что это была программа «Почитаем святых отцов». У микрофона в студии был священник Анатолий Главацкий, священник Троицкого храма города Химки. Передачу вел диакон Игорь Цуканов. Будем надеяться, что до следующей пятницы. Спасибо большое, отец Анатолий.

о. Анатолий

— Всего доброго.

---

Все выпуски программы Почитаем святых отцов

• «О гневе». Архимандрит Симеон (Томачинский)
• «О посте». Архимандрит Симеон (Томачинский)
• «Добро и зло». Священник Анатолий Главацкий