Епископ Филофей вступил в управление Великопермской кафедрой в тысяча четыреста семьдесят первом году, после кончины святителя Ионы. В сложное время, когда Московское государство окончательно выходило из зависимости от Золотой Орды и расширяло свои владения до Урала, а православие и язычество сталкивались на бескрайних просторах Севера.
Многие зыряне и вогулы, как называли народы коми и манси, хотя и были крещены, но не соблюдали христианские обычаи: не держали постов, не вступали в венчаный брак и даже продолжали почитать идолов. Сохранялась опасность со стороны язычников: верховный князь вогулов Асыка, когда-то убивший святителя Питирима Пермского, продолжал свои козни, происходили постоянные столкновения.
Епископ Филофей, ранее бывший игуменом Кирилло-Белозерского монастыря, в этих условиях выступил как просветитель и миротворец. Он выучил зырянский язык, много проповедовал, заботился об утверждении христианских обычаев среди паствы, строил новые храмы. Его печалило, что многие священнослужители пренебрегают своими обязанностями, не учат зырян вере и снисходительно относятся к языческим обычаям. Не имея возможности посещать все приходы огромной епархии, владыка постоянно рассылал грамоты священникам. «Новокрещённых христиан, — писал епископ Филофей, — учите всяко закону Божию, вере христианской».
В тысяча четыреста восемьдесят первом году князь вогулов Асыка разорил город Покча, при обороне погиб зырянский князь-христианин Михаил. В ходе дальнейших военных действий Асыка был разбит, а многие предводители вогулов взяты в плен. Вместе с тем, вогульские князья не желали продолжения войны и искали мира. В этих обстоятельствах владыка Филофей исполнил заповедь «блаженны миротворцы» и выступил посредником. Вместе с сыном Асыки Юмшаном он ездил в Москву к великому князю Ивану Васильевичу, испросил мира и прощения для вогулов, а также освобождения пленников. А в тысяча четыреста восемьдесят пятом году в Усть-Выми, кафедральном городе Пермской епархии, заключили мир между Московским государством и князьями хантов и манси, которые обязались не нападать на пермские земли. Так благодаря православному епископу удалось прекратить пожар войны, были довольны как христиане, так и язычники.
И, конечно, авторитет владыки Филофея перед лицом великого князя и московского митрополита ещё укрепился, вследствие чего в тысяча четыреста девяносто втором году к территории Пермской епархии присоединили Вологду и её окрестности. Епархиальный центр переместился из Усть-Выми в Вологду.
Пермского епископа не раз приглашали в Москву для важных дел. Так, в тысяча четыреста девяностом году он участвовал в знаменитом церковном соборе, на котором осудили «ересь жидовствующих» — учение, отрицавшее таинства, иконы и саму Церковь Православную.
А в тысяча пятьсот первом году престарелый епископ Филофей удалился на покой в свой родной Кирилло-Белозерский монастырь, в котором и окончил свои дни.
Владыка Филофей оставил о себе память как продолжатель дела апостола зырян — святителя Стефана Пермского, которого он очень почитал. Находясь в гуще драматичных событий конца пятнадцатого века, епископ Филофей показал достойный пример мудрого пастыря и миротворца.
Светлый вечер с Владимиром Легойдой
Гость программы — Владимир Легойда, председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, член Общественной палаты РФ.
Темы:
— Страстная Пятница, воспоминание Распятия Спасителя;
— Христианство — как изменило мир?
— Великая Суббота — день страха, день покоя, или день суеты?
— Художественные произведения на тему страданий Христа;
— Как «дорасти» до Воскресения Христова?
«Еженедельный журнал» с Аллой Митрофановой. Выпуск 402
— Радость Пасхи: как почувствовать её, если вокруг происходят страшные события?
— Что пережили апостолы, узнав о Воскресении Христовом, и как об этом сказано в Евангелии?
— Благодаря слушателям радио ВЕРА удалось спасти зрение мальчику Лёве. Расскажем, как это было;
— Икона Воскресения Христова: кого мы на ней видим, и что всё это значит?
— Пронзительная история со страниц журнала «Фома» — о том, как со смерти может начаться жизнь.
Туринская плащаница — общая святыня для всех христиан
Крестовые походы оказали огромное влияние на историю Западной Европы. Не только потому, что, благодаря им в европейской культуре сформировалась рыцарская культура, но еще и потому, что в результате крестовых походов на западе оказалось огромное количество православных святынь. Перевоз реликвий из Константинополя состоялся после 1204 года, когда крестоносцы вместо того, чтобы отправиться в Египет и сражаться там с войсками султана Салах ад-Дина, захватили столицу Византии.
Власть крестоносцев в Константинополе продлилась немногим более 60 лет, за это время рыцари перевезли на запад почти все святыни православных греков. Византией этот факт был воспринят как безусловная трагедия, но не зря говорится в пословице, все что Бог ни делает, все к лучшему. Если бы крестоносцы не вывезли из Византии ее святыни, они бы оказались уничтоженными турецкими солдатами после взятия Константинополя Мехмедом Завоевателем в 1453 году. Среди многочисленных православных святынь, оказавшихся на западе, была и Туринская плащаница. Так принято называть кусок полотна 4,36 м в длину и 1,1 м в ширину. Перед погребением в него было завернуто Тело Иисуса Христа. А после воскресения Спасителя из мертвых на полотне запечатлелся Его образ.
О Туринской плащанице писали еще византийские историки, свидетельствовавшие, что в Константинополе хранился нерукотворное изображение Иисуса Христа. И сегодня при взгляде на Туринскую плащаницу можно увидеть на ней сразу два образа Спасителя, расположенные симметрично друг к другу голова к голове. Так получилось из-за того, что половина ткани находилась в момент воскресения под спиной Христа, а другой половиной он был накрыт сверху. Поэтому одна часть Плащаницы имеет образ мужчины со сложенными впереди руками и ровно лежащими ногами; на другой половине мы видим то же тело, но со спины. Изображение на Плащанице неяркое, но достаточно детальное: невооруженным взглядом можно различить черты лица, бороду, волосы, губы, пальцы. Изображение, имеющееся на Туринской плащанице выполнено не красками. Христиане верят, что образ Спасителя запечатлелся на ткани в момент Его воскресения из мертвых.
Уже несколько веков Плащаница хранится в католическом соборе итальянского города Турин. В целях безопасности ее разместили в особом защищенном ларце, подвешенном под куполом храма. В настоящее время Туринская плащаница достается из своего хранилища примерно раз в десять лет. И каждый раз поклониться святыне приезжают сотни тысяч людей со всех концов мира. Плащаница размещается в развернутом виде в особом прозрачном саркофаге из закаленного стекла.
Последний раз Туринская плащаница была выставлена для всеобщего обозрения в 2010 году, и тогда же Католическая церковь впервые разрешила православным совершить перед Плащаницей собственное богослужение. 17 мая 2010 года несколько православных епископов во главе с митрополитом Иларионом (Алфеевым) отслужили в Туринском соборе вечернее богослужение, на котором присутствовало несколько сотен православных паломников.
Все выпуски программы Вселенная православия