Поделиться
Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Евр., 321 зач. IX, 11-14
Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Некоторые, уже давно ставшие для нас привычными, мысли Нового Завета для его непосредственных адресатов звучали чем-то немыслимым, невозможным и даже кощунственным. Так и со звучащим сегодня во время литургии в православных храмах отрывком из 9-й главы Послания апостола Павла к Евреям, в котором содержатся крайне непростые мысли, если же в них вдуматься, то они способны вызвать оторопь.
Глава 9.
11 Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,
12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.
13 Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело,
14 то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!
Ветхий Завет не знает человеческих жертвоприношений. Единственное исключение, которое до сих пор волнует умы читателей Библии, — это история жертвоприношения Исаака. Однако тогда оно не было доведено до конца: Бог дал Аврааму повеление принести в жертву Исаака, но в последний момент Ангел Господень остановил Авраама, сказав: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» (Быт. 22:12). Конечно же, для иудеев рассказ Послания к Евреям о Крови Христовой, то есть о Христовом Жертвоприношении, а также о вечном искуплении был чем-то совершенно немыслимым, ведь получалось, что весть о Христе входит в противоречие с одним из важнейших принципов Ветхого Завета.
Более того, в прозвучавшем только что отрывке Послания к Евреям мы услышали и упоминание «большей и совершеннейшей скинии», которая, к тому же, «нерукотворённая». Это тоже нечто странное, непонятное и удивительное, особенно если вспомнить, что скиния собрания, а позже созданный по её образу Иерусалимский храм, были самыми важными вещественными святынями Ветхого Завета.
Кажется вполне очевидным, что рассказ апостола о жертвоприношении и новой скинии был необходим по двум причинам: во-первых, он должен был привлечь пристальное внимание его адресатов, а во-вторых, дать им понять, что речь в Послании к Евреям идёт о чём-то принципиально новом, таком, что превосходит все представления Ветхого Завета. То, что описывает услышанный нами сегодня отрывок апостольского послания, можно назвать новым творением, которое соотносится со старым творением как образ с прообразом. Да, у них один и тот же Творец, но качественно новое творение радикально отличается от старого, оно имеет иные законы, иные принципы, оно устроено иначе, начало же его — Христово Воскресение.
Если мы будем внимательны к евангельским свидетельствам о Воскресении, то мы заметим, что эти рассказы существенным образом отличаются от того, что было до Распятия и Воскресения. В них как будто бы иная логика, и это действительно так, ведь после Воскресения мы видим столкновение и взаимопроникновение двух, если можно так выразиться, реальностей: реальности Царства Божия и реальности нашего мира, а потому рассказы о явлении Христа Воскресшего апостолам вызывают массу вопросов и недоумений. К примеру, мы не можем и никогда не сможем компетентно, аргументированно, и, самое важное, корректно объяснить, почему ученики Христовы не всегда могли узнавать своего Учителя. Не сможем мы объяснить и «механику» самого Воскресения. Нам навсегда останется неясным, к примеру, откуда Господь взял одежду после Воскресения и какими законами физики можно объяснить Вознесение Господне.
Впрочем, апостольское Послание к Евреям и не призывает нас искать ответы на эти безответные вопросы. Его цель совсем другая: оно указывает нам путь в реальность нового творения, туда, где нет ни печали, ни воздыхания, ни боли, ни смерти, и путь это лежит через вкушение Христовых Тела и Крови, которые очищают «совесть нашу от мёртвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр. 9:14).
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Деяния святых апостолов
Поделиться
Деян., 46 зач., XXI, 26-32
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Как научиться трезво мыслить и адекватно оценивать происходящее вокруг? Ответ на этот вопрос слышим в отрывке из 21-й главы книги Деяний святых апостолов, который читается сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 21.
26 Тогда Павел, взяв тех мужей и очистившись с ними, в следующий день вошел в храм и объявил окончание дней очищения, когда должно быть принесено за каждого из них приношение.
27 Когда же семь дней оканчивались, тогда Асийские Иудеи, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки,
28 крича: мужи Израильские, помогите! этот человек всех повсюду учит против народа и закона и места сего; притом и Еллинов ввел в храм и осквернил святое место сие.
29 Ибо перед тем они видели с ним в городе Трофима Ефесянина и думали, что Павел его ввел в храм.
30 Весь город пришел в движение, и сделалось стечение народа; и, схватив Павла, повлекли его вон из храма, и тотчас заперты были двери.
31 Когда же они хотели убить его, до тысяченачальника полка дошла весть, что весь Иерусалим возмутился.
32 Он, тотчас взяв воинов и сотников, устремился на них; они же, увидев тысяченачальника и воинов, перестали бить Павла.
Согласно иудейским ритуальным законам, во внутреннее пространство Иерусалимского храма могли входить только правоверные иудеи. Для представителей других религиозных традиций был построен так называемый «двор язычников». Это была обширная площадь, куда мог войти любой человек. Здесь всегда было многолюдно, кипела деловая жизнь. Во дворе стояли столы меновщиков, продавались жертвенные животные и различные товары. Именно здесь произошло известное изгнание торговцев Иисусом Христом. За двором язычников начиналась уже священная территория храма. Эти два пространства были разделены каменной оградой. По всей её длине через определённые промежутки были встроены предупреждающие надписи на греческом и латинском языках. Текст гласил: «Никакой иноплеменник не имеет доступа внутрь ограды. Если кто будет застигнут, пусть сам несёт ответственность за смертную казнь». И древний историк Иосиф Флавий свидетельствует, что нарушителя действительно могли казнить на месте.
В только что прозвучавшем отрывке иудеи из римской провинции Асия обвиняют Павла в том, что он ввёл в храм некоего Трофима, который был по своему происхождению грек. То есть тот самый необрезанный язычник, которому было запрещено входить внутрь храма. Важно, что сами обвинители этого не видели. Они просто встретили Павла с Трофимом в городе. И на основании этого предположили, что он мог водить своего товарища в храм. Явным образом на это указывает греческий текст оригинала. Глагол, который там используется, можно перевести не просто как «думали», но именно как «полагали», «представляли». Однако этого предположения было достаточно, чтобы настроить толпу против Павла. Кроме того, обвинители ещё и усугубляют вину апостола. Они кричат не про одного грека Трофима, но про множество греков, которых якобы Павел привёл в святое место. Окружающая толпа, которая не знает деталей, подхватывает крик и уже готова приступить к расправе. От смерти апостола спасает только вмешательство римских солдат.
У Асийских иудеев было много реальных претензий к апостолу. Они ненавидели его за то, что он проповедовал христианство язычникам в Асии. Но те люди, которые подхватили крик и готовы были убить Павла, на чём были основаны их претензии? Они были готовы убить его не за то, что он сделал на самом деле, а за то, что им показалось. Подобная мнимая вина — это настоящий двигатель линчевания. Мы склонны испытывать неприязнь к другим не за реальные поступки, а за то, что нам кажется. Страх, тревога, беспокойство рисуют порой в нашем сознании страшные картинки.
Вспоминается поучительная история из древнего патерика, сборника рассказов про подвижников. Один египетский монах долго и усердно боролся со страстями. Однажды, ему показалось, что его соседа-монаха, который жил неподалёку, навещает женщина. Одним вечером он шёл домой и увидел, как эти двое заняты постыдным делом. В негодовании он подошёл к парочке и в приступе праведного гнева начал пинать её ногами. Реакции не последовало. Тогда, присмотревшись, он увидел, что перед ним лежат два снопа пшеницы, которые кто-то оставил на поле. Вот так и мы порой дорисовываем реальность в своей голове. И в результате бьём не тех, кто виноват, а тех, кто попался под руку в момент ярости. При этом нами дышит праведный гнев, и мы искренне верим в свою правоту.
Один из плодов духовной жизни — это дар трезвомыслия. Это способность видеть ситуацию не такой, какую мне её показывают окружающие, и даже не такой, какую мне её показывает моя голова. Часто в основе этих картинок лежат предрассудки, слухи и предположения. Трезвомыслие — это способность видеть эту жизнь такой, какая она есть на самом деле. Иными словами, такой, какой её видит Бог. А Бог смотрит на происходящее как любящий Отец. Прекрасно понимая, как обстоят дела на самом деле, Он ищет не то, за что бы нас наказать, но то, за что бы нас оправдать, помиловать и спасти.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 52. Богослужебные чтения
Поделиться
Сегодня многие используют в своих домах так называемые шторы «блэкаут» — то есть полностью скрывающие любой уличный свет. Действительно, гормон сна — мелатонин — в темноте вырабатывается более эффективно. Но тот, кто активно использует такие шторы, знает, в чём их большая опасность. Давайте послушаем 52-й псалом, который сегодня читается в храмах за богослужением, и постараемся сравнить текст псалма и чем опасны не пропускающие свет шторы.
Псалом 52.
1 Начальнику хора. На духовом орудии. Учение Давида.
2 Сказал безумец в сердце своём: «нет Бога». Развратились они и совершили гнусные преступления; нет делающего добро.
3 Бог с небес призрел на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумеющий, ищущий Бога.
4 Все уклонились, сделались равно́ непотребными; нет делающего добро, нет ни одного.
5 Неужели не вразумятся делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб, и не призывающие Бога?
6 Там убоятся они страха, где нет страха, ибо рассыплет Бог кости ополчающихся против тебя. Ты постыдишь их, потому что Бог отверг их.
7 Кто даст с Сиона спасение Израилю! Когда Бог возвратит пленение народа Своего, тогда возрадуется Иаков и возвеселится Израиль.
Итак, перед нами Давид описывает человека, для которого Бог как бы... пропал, исчез, испарился из реалий его жизни. Сразу заметим: речь, конечно же, идёт не о том оголтелом атеизме, которым было отравляемо общество со времён эпохи Просвещения — для человека античности такой атеизм был в принципе невозможен. Здесь речь скорее не о теоретическом отрицании бытия Бога, а о «практическом безбожии» — когда человек перестаёт распознавать в обстоятельствах жизни действие Бога и ему начинает казаться, что Бог-то есть — да только не здесь и не сейчас, что Он безразличен по отношению к человеку — и прежде всего к его нравственному измерению жизни. Другими словами, если Бог не наказывает за совершённый грех — значит, Его уже и нет на деле!
А теперь вернёмся к глухим шторам — с которых я и начал сегодняшний комментарий. Опасность таких штор в том, что в абсолютно тёмной комнате ты совершенно теряешь связь с окружающим миром, выпадаешь из природного ритма жизни. На улице уже вовсю солнце заливает своими лучами мир — а у тебя в комнате — непроглядный мрак, и, конечно же, ну кому же хочется оторваться от любимой подушки! Так бы и спал — часами, а, может, и сутками!
Псалом показывает нам внутреннюю драму человека «практического безбожия». Не Бог исчез из мира — а сам человек опустил в своём сердце «шторы-блэкаут» — и после этого говорит: всё, всем спать, ночь наступила — и света больше нет и не будет!.. Всё — мрак и тьма, и поэтому — теперь можно всё, что угодно!
И псалмопевец даёт нам очень убедительный критерий понимания того, не живём ли мы с «опущенными шторами» в душе: «Там убоятся они страха, где нет страха». Другими словами, в полном мраке мы сами становимся «генераторами страхов» изнутри самих себя, проваливаемся в незнающую устали работу нашего воображения, накручивания себя, предвкушений и опасений. И можно бесконечно долго сражаться с этими внутренними страхами — причём без особого результата — когда надо сделать очень простую вещь: открыть шторы — и пустить Божественный свет в самые глубины своей души — и тогда самые жуткие страхи рассеются, словно бы их и не было никогда!..
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Древнерусская литература и религиозное мировоззрение». Ирина Мелентьева
Поделиться
У нас в студии была специалист по истории русской литературы, доцент историко-филологического факультета Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного университета Ирина Мелентьева.
Разговор шел о том, насколько древнерусская литература совпадает или, наоборот, идет в разрез с религиозным мировоззрениеем, на примере таких произведений, как «Повесть о Ерше Ершовиче», «Повесть о Горе-Злочастии» и «Повесть об иконном писании».
Этой беседой мы открываем цикл из пяти программ, посвященных взаимосвязям светского и церковного искусства.
Ведущая: Алла Митрофанова
Все выпуски программы Светлый вечер
