Гость программы — Илья Докучаев, заведующий Кафедрой онтологии и теории познания Санкт-Петербургского Государственного Университета, доктор философских наук, почетный член Российской академии художеств, президент Российского культурологического общества.
Ведущий: Алексей Козырев
А. Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев, поговорим о ценностях и культуре. У нас сегодня гость из Санкт-Петербурга, заведующий кафедрой онтологии и теории познания Санкт-Петербургского Государственного университета, доктор философских наук, почетный член Российской академии художеств, президент Российского культурологического общества — Илья Игоревич Докучаев. Здравствуйте, Илья Игоревич.
И. Докучаев
— Добрый вечер, дорогие друзья.
А. Козырев
— Очень рад, что вы до нас добрались, прямо вот только с поезда из Петербурга, две столицы, собственно говоря, это такая ось, вокруг которой выстраивается русская культура, ведь и Академия наук Петербургская, и Московский университет, который скоро отметит свое 270-летие, это такие флагманы, ну и, конечно, Российская академия художеств, потому что русский человек — творческий человек, и здесь, наверное, говоря о ценностях, мы поговорим и о ценностях, связанных с созиданием, с творчеством, потому что ценности и добродетели, вот я бы хотел вам задать первый вопрос, — это одно и то же или нет? У меня такое складывается ощущение, что ценности — это какой-то перевод этики добродетели аристотелевской на язык эпохи капитализма, когда все как-то надо оценивать, ценить, взвешивать. Я знаю, что вы очень много писали о ценностях, у вас есть большая книга «Ценность и экзистенция», вот как вы соотносите эти два понятия?
И. Докучаев
— Во-первых, хотел бы поблагодарить за приглашение, я с интересом слежу за передачами, которые называются «Философские ночи», и для меня большая честь сегодня самому принять участие в этой программе.
А. Козырев
— Давно ждали?
И Докучаев
— Давно хотел к вам приехать в гости, да. Что касается вопроса, я бы хотел сказать, что, конечно, вы правы, сам дискурс в этих терминах очень новоевропейский и нововременной, потому что он, конечно, существенно акцентирует внимание на роль субъекта в истории культуры, на роль человека с его уникальностью, свободой, и здесь не только капитализм, который сопровождает все эти вещи, но все-таки, мне кажется, прежде всего персонализм сыграл большую роль.
А. Козырев
— Такой эгоцентризм, да?
И. Докучаев
— Эгоцентризм, совершенно верно. Но я всегда считал, что неважно, когда возникло слово, как термин, как понятие, а важно, существовало ли когда-либо в прошлом, когда еще не было такого понятия, само явление, которое мы с помощью этого слова называем, ну потому что так устроена наука: мы термины придумываем, есть некая логика их возникновения, но их потенциал гораздо больше, чем потенциал той эпохи, когда они придуманы.
А. Козырев
— И так получилось, что сейчас вернулись мы к ценностному такому разговору, это связано и с указом президента «О традиционных духовно-нравственных ценностях...»
И. Докучаев
— А это потому, что понятие ценности ближе нам сегодня, чем понятие добродетели, оно лучше вообще воспринимается на слух огромным количеством людей, к которым, собственно, обращены эти тексты. Если бы мы заговорили о добродетели, мы бы почувствовали некую такую архаику в этом словоупотреблении.
А. Козырев
— Фарисейство какое-то, да?
И. Докучаев
— Ну, именно вот архаику, я бы так сказал, то есть некую неактуальность этого языка, хотя сами вещи, которые за этим стоят, далеко не архаичны и вполне заслуживают внимания. И вот если говорить о ценностях и добродетелях, то мне кажется, что понятие ценности больше, чем понятие добродетели, и включает больший объем материала, который можно описать с помощью этого понятия. Я под ценностями понимаю модели нашего поведения, наших действий, модели всех тех форм культуры, которые мы создаем. То есть, если понимать под культурой, собственно, наши действия и их результаты, то ценности — это те модели, на которые мы ориентируемся, действуя и создавая культуру. Это идеалы, которые мы используем для того, чтобы оценивать происходящее и создавать тот мир, в котором мы живём.
А. Козырев
— Вот образцы. Образцы — это люди, это герои, это святые, это какие-то подвижники веры, благочестия, или это какие-то отвлечённые понятия — вот добро, благо?
И. Докучаев
— Всё-таки про добродетель закончу, буквально одну фразу, что среди всех этих наших действий, среди продуктов, результатов, среди культуры — есть те действия, которые приемлемы и те, которые неприемлемы на основании наших идеалов, поэтому добродетели — это просто некий раздел в системе ценностей, важный раздел, но не единственный. Что касается следующего вопроса по поводу образцов, здесь, мне кажется, важно различать всё-таки идеал и его воплощение. Есть такие воплощения, которые далеки от идеала, есть те, которые очень близки. Один из любимых моих философов неокантианец Ри́ккерт говорил о том, что нужно различать благо, как воплощённую ценность, и, собственно, саму ценность, как платоновский идеал, который в вещах явлен лишь частично. И вот святые, если говорить ближе к нашему времени, звёзды, политические лидеры, герои, подвижники, иногда это бывают самые разные люди из самых разных профессий и сфер культуры, они могут воплощать эти идеалы, но сами по себе они не являются ценностями, они — воплощение этих ценностей. Вообще между ценностью и воплощением небольшой интервал мы говорим о том, что вот это максимально ценные образцы, в той мере, в какой этот интервал возрастает, мы начинаем говорить о кризисе ценностей, о том, что наша культура не соответствует этим идеалам и образцам, и, может быть, есть какие-то другие, на которые мы ориентируемся, но пока ещё не осознали это и не артикулировали.
А. Козырев
— Ну вот я подумал, что когда мы прославляем святого или прославляем человека, когда он ушёл из жизни, то мы говорим, что вся жизнь его была беззаветным служением идеалам добра, справедливости, или беззаветным служением Богу, если это подвижник благочестия, святитель, то есть, видимо, ценность — это что-то такое большее, чем мы, да?
И. Докучаев
— Конечно. По поводу того, что вы сейчас сказали, тоже интересно можно порассуждать, ведь бывают такие образцы, такие блага, как говорит Риккерт, которые в тот же момент, когда всё это существует, уже соответствуют определённой ценностной картине, а бывают такие артефакты, которые тогда, когда они были созданы, не ценились. Вот хороший пример — «Слово о полку Игореве», которое в момент его создания, по-видимому, никому не было интересно, поэтому сохранилось, можно сказать, в одном списке. И долгое время мы даже дискутировали, не является ли это мистификацией, созданной Мусиным-Пушкиным, а не подлинным памятником, и благодаря уже исследованию Олега Творогова и других филологов выяснилось, что всё-таки это аутентичный памятник, создававшийся в древнерусском литературном контексте, но просто он настолько опередил своё время, настолько не соответствовал ценностям своей эпохи, что его не переписывали.
А. Козырев
— Мы с вами пишем нашу программу сегодня в студии в Лефортово, в Токмаковом переулке, а здесь ведь недалеко находился особняк Мусина-Пушкина, который горел в 1812 году и в этом пожаре как раз и сгорела единственная рукопись «Слова о полку Игореве» — безвозвратная потеря для русской культуры, конечно. Но, насколько я помню, Александр Сергеевич Пушкин отстаивал подлинность «Слова о полку Игореве», когда он был в Московском университете, пришёл на лекцию профессора Ивана Давыдова, и вот там как раз шёл спор о подлинности «Слова о полку Игореве».
И. Докучаев
— Сегодня мы уже не сомневаемся в этом, но я говорю о том, что этот памятник имеет такое большое значение, потому что он гораздо больше соответствует ценностям, скажем, XIX и даже XX века русской культуры, чем тем, которые существовали в те времена.
А. Козырев
— То есть ценности, они меняются, да? Они приходят, они уходят, то, что было ценным, перестаёт быть ценным?
И. Докучаев
— Безусловно, я на этом всегда настаивал. Один из наших, можно сказать, современных «грехов» в отношении понимания ценностей — это какое-то такое странное представление о существовании вечных ценностей, я это называю аксиологическим антиисторизмом. Я выделяю такие три «греха» основных в понимании ценностей сегодня: это вот аксиологическое идолопоклонство (я так это называю), антиисторизм, и ещё есть такая «замечательная» совершенно вещь, как аксиологический абстракционизм.
А. Козырев
— «Аксиологический» — это ценностный.
И. Докучаев
— Да: «аксиос» — «ценный», это прилагательное греческое, и, соответственно, аксиология — наука о ценностях.
А. Козырев
— Но ведь Владимир Соловьёв сказал, мы с вами помним: «Смерть и Время царят на земле, — ты владыками их не зови; всё, кружась, исчезает во мгле, неподвижно лишь солнце любви». Всё-таки что-то неподвижное хочется. Вот «Вечное в русской философии» — Вышеславцев пишет книгу, «Вечные спутники» у Мережковского, хочется, чтобы было что-то вечное, непреходящее, но как же все ценности, вот они меняются со временем, уходят, приходят, это такой театр теней получается, когда перед нами, как в некоем кинотеатре, проходят вот эти ценности.
И. Докучаев
— Ну, нам много чего хочется, но не факт, что мы получим то, чего мы хотим, и даже не факт, что существует то, чего мы хотим.
А. Козырев
— А ценности, они субъективны или объективны? То есть они существуют помимо нас, или они существуют только в нашем переживании, в нашем оценивании?
И. Докучаев
— Да, мне кажется, что ценности — это феномен социальной психологии, и они, конечно же, не существуют в платоновской Гиперурании. Мне почему нравится сравнивать вот эту концепцию ценностей с платоновской, потому что у него тоже была идея образцов, на основании которых Демиург сотворил мир в «Тимее» платоновском. А вот ценности — это такой перевод платонизма на язык истории, и здесь мы говорим, что человек творит культуру на основании этих образцов, и они, конечно же, существуют только в сознании либо конкретного человека, либо коллектива. Когда вы спрашиваете про субъективность, тут я хотел бы одну сделать ремарку, что, конечно, субъективность можно по-разному понимать: с одной стороны, как коллективную субъективность, с другой стороны, как индивидуальную. Вот ценности больше связаны именно с социальной.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость — доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой онтологии и теории познания Санкт-Петербургского государственного университета Илья Игоревич Докучаев. Мы говорим сегодня о ценностях и культуре, о том, как существуют ценности, что ценно, почему что-то мы считаем ценным, а что-то менее ценным, и как ценности связаны с верой, потому что вера прежде всего связывает нас с Богом, Который является высшей ценностью в жизни христианина, Который является высшим образцом. Христос, жизнь Христа является той ценностью, которая является примером для подражания. Вспомним Владимира Соловьева: «Образ Христа, как проверка совести» в «Духовных основах жизни», то есть, когда мы хотим соотнести себя с ценностью, если мы верующие люди, если мы христиане, то, наверное, мы соотносим себя с Христом и спрашиваем себя, как бы Христос повел Себя в данной ситуации, какой бы выбор он совершил, как бы Он отнёсся к этому человеку, и вспоминаем, опять-таки говоря о ценностях, мне кажется, важно вспомнить слова Христа, хотя, наверное, Он не употреблял этого слова «ценности», но Он сказал: «Где сокровище ваше, там и сердце ваше», то есть, условно говоря, человек ведёт себя так, что он сообразуется с тем, что является для него священным, ценным, важным, значимым, так?
И. Докучаев
— Я даже думаю, что в этом тексте, в греческом варианте, скорее всего, употреблено слово «тезаурус», что в переводе на русский язык означает «сокровищница», но я не помню, надо посмотреть этот фрагмент. И, конечно, по-гречески ценность — это и есть, собственно, тезаурус, поэтому это калька. Думаю, если Он и не использовал слово «ценность», хотя там есть слово «аксиос», опять же, может быть и это слово употреблено.
А. Козырев
— «Аксиос» мы произносим в церкви: «Аксиос, аксиос, аксиос!», когда кто-то получает награду или рукополагается в священный сан, то есть мы говорим «достоин», об этом, кстати, мы ещё поговорим, как достоинство сочетается с ценностью.
И. Докучаев
— Так что ценностный дискурс там присутствует, другое дело, что, конечно, он имеет несколько иной формат, чем вот сейчас мы в наших философских штудиях его используем. По поводу веры, религии — конечно, это сфера ценности, причём ключевые вопросы, связанные с природой ценностей, это также вопросы и философии религии, и богословия. И с моей точки зрения ценность невозможно рационально обосновать, она вообще имеет много загадочного, она мистериальная, не очень понятно, как она возникает и не очень понятно, как она разрушается. Мы можем, конечно, много всяких исторических исследований провести на этот предмет, но вот объяснить некую закономерность, которую из раза в раз мы бы видели, она бы повторялась, никому из исследователей истории культуры, в общем-то, не удалось. Поэтому вера — это, наверное, такой вот основной способ существования ценностей. Вера — это способ их утверждения, поддержания, актуализации и реализации в человеческой жизни. Правда, это не единственный способ существования ценностей, и он характерен для того, что я называю традиционной культурой. По мере рационализации, модернизации культуры, помимо веры, возникают и другие способы существования ценностей, я имею в виду религиозную веру в данном случае. Прежде всего, конечно, возникает такая сфера, как политика, идеология, которая тоже является выражением ценностей в эту эпоху модернизации, ну и всегда ценности существовали и выражались в сознании людей.
А. Козырев
— Ну, вера ведь может быть не обязательно религиозной — «Я верю, верю, счастье есть», я верю в то, что есть справедливость, есть добро, есть истина, есть красота, есть люди добрые, которые меня поймут и поддержат, то есть далеко не всегда вера обязательно церковна. Вера может быть и философской, вера может быть и бытовой: «я тебе верю» — вера как доверие. В общем-то, это действительно связывает нас с ценностью и в каком-то смысле поруганную ценность можно сравнить с разрушенным храмом, где нет Евхаристии, нет литургии, нет молитвы, но, как сказал поэт, «ведь храм разрушенный — всё храм, а Бог поверженный — всё Бог», это слова Мережковского. Я вспоминаю, как хоронил свою тётушку, которая не была церковным человеком, но её отпевали, она была верующим человеком, это дальнее-дальнее Подмосковье, её принесли на кладбище, и там стояла часовня — осквернённая, поруганная, разрушенная, без крыши, такая кладбищенская часовня или кладбищенский храм, деревня, помню, называлась Каледино, её положили рядом с мужем, умершим давно, ещё, по-моему, в советские времена. И на что я обратил внимание: ведь у нас принято, у православных, класть покойников лицом на восток, вот где восходит Солнце Правды, а здесь был какой-то угол в 45 градусов по отношению к алтарю этого храма, то есть вот люди не помнили этого, рыли могилы местные жители, никаких гробовщиков там не было, мужики за бутылку, что называется, рыли могилу, они не помнили это уже. Ну, может быть, они и помнили, но во всяком случае могила мужа вот так располагалась, и как-то утешало только одно, что в этом разрушенном храме кто-то попытался навести порядок — подмёл, закрасил неприличные слова, написанные на стенах, и на подоконниках выбитых окон поставил бумажные софринские иконки, то есть кому-то пришла в голову мысль, что всё-таки это место, где мёртвые ждут Второго Пришествия, что храм — это место, где молились о вечной памяти, то есть вот ушедшая и потихонечку возвращающаяся ценность, воскресающая.
И. Докучаев
— Хороший пример на тот факт, на то обстоятельство, когда артефакты разрушаются, и они не могут не разрушаться, поскольку они материальные, а ценности остаются, поскольку они духовные, но разрушаются и они. Если мы с вами, скажем, сейчас поедем по Ирану в путешествие, я люблю там путешествовать, то мы увидим огромное количество старых разрушенных зороастрийских храмов, которые потеряли уже не только материальный облик, но и те ценностные основания, которые взывали их когда-то к жизни. Здесь разрушился уже не только храм, но и ценность разрушилась, поэтому вот «храм поверженный — всё храм» тогда, когда ценность сохранилась.
А. Козырев
— Вот надо поэтому не уподобиться зороастрийцам, вера более древняя, но, наверное, всё-таки наша вера более истинная, во всяком случае, для людей православных вот надо не быть такими плохими зороастрийцами и восстановить то, что ещё можно восстановить, вернуть, как-то спасти.
И. Докучаев
— К зороастрийцам я испытываю сочувствие, всё-таки гонения на эту веру были такие, которые, наверное, никто не пережил, но даже, несмотря на это, они как-то выжили, ещё существуют и в Индии, и даже в Иране.
А. Козырев
— Любой верующий человек заслуживает уважения, потому что у него есть святыня, и он понимает, что у человека, который исповедует другую религию, тоже есть святыня, и он его за это уважает, если, конечно, это вменяемый человек, не какой-нибудь там террорист, потому что это основа культуры, ведь Флоренский писал, что «в основе культуры лежит культ», вы с этой идеей согласны, или считаете, что это не так?
И. Докучаев
— Я полагаю, что культура возникала в условиях, когда существовал религиозный синтез культуры, и с этой идеей нельзя не согласиться, потом что как только мы находим первые формы человеческой жизни, мы уже находим следы культов самых разных, архаических, потом языческих, сначала шаманизм, потом политеизм такой вот мистический, потом монотеизм в разных вариантах его.
А. Козырев
— То есть человек существует там, где есть вера в трансцендентное, божественное?
И. Докучаев
— Он возникает, да. Но мы, видите, по мере развития нашей цивилизации утрачиваем эту связь культа и культуры, и это тоже факт, который нельзя не засвидетельствовать, то есть возникает-то культура из культа, но постепенно культ перестаёт играть роль, по крайней мере, в некоторых формах культуры. Вот в этом году отмечаем юбилей Швейцера, который, кстати, как-то прошёл малозамеченным, хотя это величайший философ, теолог ХХ века, он в интервью, данном им после получения Нобелевской премии, говорил, что религия вообще утратит какую бы то ни было роль в XXI веке, это меня в своё время поразило, когда я это прочитал. Он говорил это со скорбью и с сожалением, но он признавал некую неизбежность. Мне кажется, он ошибался, но всё-таки нельзя не видеть и тех оснований, на которые он опирался, когда это высказывал, есть вот эта секуляризация, и она — характерный признак модернизирующейся культуры со времён эпохи Возрождения.
А. Козырев
— Но в то же время Флоренский в 1935 году в подвалах Лубянки, когда его привезли из Сковородино и отправляли на Соловки, написал «Предполагаемое государственное устройство России в будущем», и там есть слова о том, что религия должна прорасти, как прорастает трава из-под асфальта, не нужно её подвергать гонениям и не нужно создавать какие-то новые искусственные религии, гражданские религии. Религиозное чувство таково, что оно пробьёт себе дорогу, и вот это, может быть, в каком-то смысле ответ на эту идею Швейцера, который считал, что религия уходит из пространства. Но вот мы с вами уже затронули этот вопрос в связи с «аксиос» — ценности и достоинства человека, то есть можно ли сказать, что достоинство — это в каком-то смысле эквивалент цены? Вот мы говорим о цене предмета, вещи, условно говоря, помидоров в магазине, а когда мы говорим о живом, о человеке, о личности, то здесь всё-таки уместнее употреблять слово «достоинство».
И. Докучаев
— Ну, кто как себя ценит. Некоторые продаются за деньги, некоторые жизнь свою отдают для того, чтобы доказать какие-то ценности и их достоинство. Вообще, мне кажется, что разные есть способы измерения, шкалы ценностные, по которым мы измеряем соответствие тех или иных вещей нашим ценностным идеалам. Деньги — один из таких видов шкалы измерения, но, конечно, не единственный. Были времена, когда не было никаких таких шкал, может быть, как мечтали об этом классики марксизма и ленинизма, настанут времена, когда их снова не будет. Но что касается достоинства, то, в общем, это тоже способ измерения соответствия тех или иных вещей, людей ценностным ориентациям, и он измеряется по-другому, не с помощью эквивалентов.
А. Козырев
— Это очень интересная тема, но я вынужден сейчас прерваться на паузу, мы к этому еще вернемся, потому что здесь есть что обсудить, мне кажется. А сейчас я напомню нашим радиослушателям, что у нас сегодня в гостях на программе профессор, доктор философских наук, заведующий кафедрой онтологии и теории познания Санкт-Петербургского университета Илья Докучаев, после небольшой паузы мы вернемся в студию и продолжим наш разговор в программе «Философские ночи».
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость — профессор, доктор философских наук, заведующий кафедрой онтологии и теории познания Санкт-Петербургского государственного университета, почётный член Российской Академии художеств Илья Игоревич Докучаев. Мы говорим сегодня о ценностях и культуре, о том, что всякая культура предъявляет нам какие-то ценности: мы говорим об античной культуре, там одни ценности, мы говорим о средневековой культуре, там другие ценности, наша современная культура тоже озаботилась этим вопросом, и сейчас, по-моему, даже журналы издаются, специально посвящённые ценностной проблематике.
И. Докучаев
— Да, вот Высшая школа экономики, Павлов издаёт такой журнал, например.
А. Козырев
— «Patria», да?
И. Докучаев
— Да.
А. Козырев
— Это хорошо, наверное, что мы озаботились вот этим вопросом о ценности человека, о достоинстве человека. Кстати, я напомню нашим радиослушателям, что Русская Православная Церковь в 2008 году приняла документ «Основы учения Церкви о достоинстве, свободе и правах человека», это часть социальной доктрины Русской Православной Церкви, продолжение «Социальной концепции», которая была разработана и принята в 2000 году, и это очень важно, потому что Церковь ответила на вопрос, что такое свобода человека, что такое права человека, что такое достоинство человека, и вовсе не уходит от того, чтобы эти слова сегодня употреблять, потому что всё-таки ещё дохристианская культура, ведь римская культура настаивала на неотъемлемости человеческого достоинства. Вот оно всё-таки отъемлемое или неотъемлемое? Является ли достоинство ценностью, которую мы сегодня должны признать, разделять? В указе президента — нет, кстати.
И. Докучаев
— Вот я, в связи с тем, что мы сейчас сравнивали деньги и достоинства, подумал, что здесь, наверное, вот о чём следует прежде всего сказать. Мы очень часто выстраиваем всякие разные градации, уровни, говорим: вот это отвратительные низменные ценности, вот это высшие ценности, но здесь, мне кажется, какой-то есть опасный снобизм, суть которого заключается в том, что мы чаще всего признаём высшими ценностями, лучшими ценностями — свои, а к чужим относимся с пренебрежением, с отвращением. Это, в принципе, нормально, но за этим скрываются конфликты потенциальные, вражда друг к другу и даже угрозы мировых войн и катастроф. И есть такая концепция общечеловеческих ценностей, которая мне тоже очень не нравится, потому что, как правило, все те, кто излагают эти концепции, выдают свои ценности за общечеловеческие и пытаются таким образом их навязать всем остальным.
А. Козырев
— Общечеловеческие, мы помним, как они появились, когда советский атеизм и вдруг 1000-летие Крещения Руси, а почитайте Библию, почитайте десять заповедей, почитайте Евангелие — это же общечеловеческие ценности, то есть общечеловеческие возникли в противовес, скажем так, марксистским, каким-то партикулярным, частным ценностям, от которых общество стало постепенно отказываться, уходить в сторону того, что есть что-то более вечное, что-то более фундаментальное и что-то более, действительно, широкое, потому что ведь в библейской традиции живёт, ну не всё человечество, но значительная его часть, сюда относится и христианство, и ислам, который признаёт Пятикнижие Моисеево, то есть вот этот декалог — десять заповедей, всё-таки охватывает гораздо большее количество людей, чем сторонников какой-то концепции, марксистской, например.
И. Докучаев
— Ну, много буддистов ещё, много индуистов, это тоже значительная часть человечества.
А. Козырев
— Но их как-то в эти общечеловеческие ценности, по-моему, особенно не включают, да?
И. Докучаев
— Да-да-да. Вплоть до того, что их, я много читал христианской богословской литературы, где буддизм прямо назван атеизмом или язычеством, так что не то что не включают, а даже, как правило, связывают с антиценностями и контрценностями по отношению к христианству. Вот мне кажется, такая позиция опасна.
А. Козырев
— Хотя вот экологическое сознание у них больше развито.
И. Докучаев
— Хотя она неизбежна, да, но тут надо быть именно осторожными, не стоит отрицать иерархию ценностей, но только внутри собственной аксиологической традиции, внутри веры собственной, как тут обойтись без иерархии? Но когда мы говорим о каких-то мировых процессах, вот эта концепция общечеловеческих ценностей — это явно такая жульническая идея, за которой стоит желание выдать свои ценности за общечеловеческие.
А. Козырев
— Ну, с помидорами понятно, а вот когда мы говорим, что жизнь человеческая — это ценность, является ли это правильным? Вот милосердие — ценность, справедливость — ценность, взаимопомощь — ценность, любовь — ценность и жизнь — ценность, является ли жизнь словом из того же понятийного ряда?
И. Докучаев
— Замечательный пример, я много как раз рассуждал о ценностях в связи с понятием жизни, это, с моей точки зрения, иллюстрирует такую деформацию нашего аксиологического сознания, которую я называю «аксиологический абстракционизм». Вот что означает слово «жизнь»? Жизнь, в общем-то, это биологический феномен, это процесс, который можно описывать на языке генетики, на языке биохимии, используя понятие «углеродное соединение» и так далее. То есть это процесс, который связан с сохранением живого организма, с возобновлением его энергобаланса, который он тратит на поддержание жизни, и вот мы берем этот процесс, который сам по себе не имеет никакого отношения к ценностям, и оцениваем, на основании чего? На основании вот того самого идеала жизни, который сформирован в той или иной культуре. И очень хорошо можно проследить, что, скажем, для средневекового человека, христиански ориентированного, жизнь имеет ценность как подготовка к загробному существованию, к вечной жизни, которую уже в терминах биологии никак не охарактеризуешь. А, скажем, для тех же буддистов, о которых мы сегодня говорили, жизнь вообще не имеет никакой ценности, она есть источник болезней, страдания и старости, и необходимо её всячески преодолеть для того, чтобы оказаться в состоянии, которое ничего общего с жизнью вообще не имеет, нирвану точно уж жизнью не назовёшь, как, например, мы называем вечной жизнью в христианстве то состояние, которое придёт после смерти. Вроде бы как сегодня мы, обладая секулярным сознанием во многом, ценим нашу земную жизнь, и кажется, что она стала ценностью, но она и сегодня ценностью не стала, потому что сегодня ценность во многом это лишь ресурс для того, чтобы реализовать наши бесконечно возрастающие потребности, это отношение к жизни, совершенно точно, можно сказать, не имеет никакого аксиологического основания.
А. Козырев
— То есть, когда мы говорим, что жизнь — это ценность, то, наверное, мы предполагаем, что ценностью является достойная жизнь, не просто жизнь, как способ существования белковых тел, потому что, если идти дальше в этой логике, то можно сказать, что пищеварение — это ценность, размножение — это ценность. Но тут в каком смысле ценность? Наверное, для того, чтобы переваривать пищу, нужно её купить, для того, чтобы её купить, нужно заработать деньги, но это не ценность.
И. Докучаев
— Но я-то хотел сказать, что жизнь так и не стала ценностью, понимаете? Она никогда ценностью не была, она всегда — некий ресурс и повод для того, чтобы либо от неё отказаться, либо с её помощью приобрести какой-то более высокий уровень существования. Может быть, мы доживём до того момента, когда осознаем, что без вот этой живой материи невозможно наше существование на земле, и тогда мы сделаем, наконец, жизнь ценностью. Почему я говорю в связи с жизнью об абстракционизме? Потому что мы слово «жизнь» просто отрываем от той истории культуры, в которой вот это слово и все те процессы, которые за ним стоят, оценивались, и говорим, что это ценность, вот это называется абстракционизм, когда вместо ценности мы говорим о словах, мы говорим о каких-то концептах, но не о концепциях.
А. Козырев
— Но жизнь, она не просто жизнь, как часто говорят «продление жизни», вот для чего продлевать жизнь? Наверное, если жизнь — это ценность, то надо её продлить.
И. Докучаев
— Сначала надо разобраться, что мы имеем в виду, когда мы говорим о жизни, и что мы имеем в виду, когда мы говорим, что она ценна, что является её идеалом.
А. Козырев
— Кстати, в философии понятие «жизнь» тоже очень непонятно. Вот философия жизни, когда мы говорим о философии жизни, наверное, ведь речь не идёт о способе существования белковых тел, у Шеллинга, у Шопенгауэра это что-то другое, здесь в понятие «жизнь» вкладывается какой-то иной смысл, не биологический. Может быть, тот же творческий, с чего мы с вами начали, что ценность её в том, что на протяжении жизни человек может реализовать себя, создать что-то новое, да?
И. Докучаев
— Это один из вариантов ценности жизни, но я ещё раз говорю, что их много, и поэтому, когда мы говорим о ценности жизни и не хотим заниматься этим абстракционизмом, надо конкретизировать, о какой жизни мы говорим и почему она ценна.
А. Козырев
— Я вот знаю пожилых людей, которые говорят: «Да, я согласен жить до ста лет, я согласен жить дольше, я хочу этого, но если у меня будет ясная голова, если я буду нормально мыслить и способен буду ухаживать за собой, потому что, если я это потеряю, зачем мне такая жизнь нужна?» И здесь можно понять, что для человека важна не просто биологическая жизнь, но жизнь, как достойное существование, когда он может в определённой степени реализовывать себя. Ну, пускай не все из нас Пушкины, не все пишут великолепные стихи, но помогать внукам воспитывать правнуков это тоже осмысленное существование, для этого нужно иметь голову, иметь силы, иметь ясный ум.
И. Докучаев
— И ведь есть не только жизнь человека, есть ещё биосфера жизни животных, растительности.
А. Козырев
— Вот сейчас, кстати, пример с выбросом мазута в Анапе и в Геленджике, как ведь жалко этих птичек-то, да?
И. Докучаев
— Да то, что происходит с природой, с загрязнением окружающей среды — это катастрофический процесс, это глобальная проблема, которая вполне может привести к завершению нашего существования на планете Земля, причём в обозримый период.
А. Козырев
— А вот ещё один интересный ракурс, я знаю, вы об этом писали, и, на мой взгляд, очень важной ценностью в человеческом существовании является общение. Наверное, можно прожить какое-то время без еды, без питья, можно уйти на пост, отказать себе в скоромной пище, но вот жить без общения долго, ни с кем не общаться... Я понимаю, что есть всякие суррогаты — мобильные телефоны, социальные сети, но это тоже выражение того, что человек не может жить один, «нехорошо человеку жить одному». Действительно ли можно сказать, что общение — это ценность?
И. Докучаев
— Вот какой я хотел бы в этой связи вспомнить пример: я живу в Петербурге недалеко от Литераторских мостков, где, как вы знаете, похоронена почти вся русская культура.
А. Козырев
— Литература.
И. Докучаев
— Не только, там похоронен Менделеев, там похоронен Иван Павлов, там похоронены художники, выдающиеся актёры. Именно вот культура, не только литература, но литература тоже, там Блок, Тургенев, Мамин-Сибиряк, Салтыков-Щедрин, Леонид Андреев, Михаил Кузьмин. В общем, из самых разных эпох ключевые имена. И вот когда там гуляешь и проходишь, например, мимо могилы Тургенева, и вспоминаешь, что ты прочитал около пятидесяти томов его собрания сочинений, включая дневники, включая всякие разные черновые записи, а что это чтение означает? Это чтение означает, что ты с ним общался больше, чем даже с теми людьми, которые тебя окружают. Вот меня всегда эта мысль поражала, что я этих людей знаю лучше, чем своих собственных родных, потому что они о себе так не рассказали. Поэтому под общением мы понимаем вот это приобщение двух людей друг к другу, но тогда, когда они открываются этому общению, когда они что-то о себе говорят.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи». У нас сегодня в гостях доктор философских наук, заведующий кафедрой онтологии и теории познания Санкт-Петербургского государственного университета Илья Докучаев. Мы говорим о ценностях, и общение — это тоже ценность. Вот сейчас чаще слышишь «коммуникация», «теория коммуникации», во всех вузах открывают какие-то программы с этим связанные, то есть человека как бы насильно пытаются научить общаться, а он всё упирается и упирается, и не хочу общаться. Коммуникация и общение — это одно и то же?
И. Докучаев
— Отвечая на этот вопрос, закончу мысль, которую мы начали обсуждать по поводу Литераторских мостков...
А. Козырев
— Да, очень красивый образ.
И. Докучаев
— Вот что такое общение — это приобщение двух уникальных личностей, двух уникальных субъектов, даже если это коллективные субъекты и общаются между собой две культуры, создавая какие-то рецепции, такое общение позволяет вот этой человеческой субъективности, человеческой природе просто осуществиться, реализоваться, потому что ты понимаешь, кто ты, только общаясь с другим. Это не обязательно конкретный человек, как я уже говорил, это вся история культуры.
А. Козырев
— «Смотреть в глаза другому», как говорил Бахтин.
И. Докучаев
— Да, да. Вот на этой границе между собой и другим ты начинаешь существовать, поэтому ценность общения, собственно, заключается в том, что она позволяет людям быть. У Гадамера есть в «Истине и методе», основной его книжке про герменевтику, третья глава, которая называется «Онтологический поворот герменевтики на путеводные нити языка», где он говорит о том, что герменевтика не просто наука, а процесс понимания людьми друг друга, это и есть, собственно, возможность существования, это метафизический процесс, и это как раз процесс аксиогенеза, потому что в этом процессе мы сравниваем ценности между собой, мы обсуждаем возможности их друг для друга, видим границы нашего ценностно-ориентированного поведения, поэтому общение — это такой вот один из важнейших способов аксиогенеза, который можно изучать, если мы хотим разобраться в том, как формируются и меняются ценности.
А. Козырев
— Общение с Богом возможно вообще?
И. Докучаев
— Ну, мы же понимаем, что есть люди, которые общаются с Богом, есть люди, которые лишены такой возможности, это тоже вопрос, почему так происходит.
А. Козырев
— Вообще, говоря, для верующего человека Евхаристия, Причастие — это общение с Богом, то есть приобщение.
И. Докучаев
— Для меня вот общение с Богом — это не мистический процесс какого-то такого разговора с потусторонним существом, это прежде всего общение с религиозной традицией, это общение в церкви с теми людьми, которые тоже верят, с той традицией, которая определяет это общение. Но есть, наверное, и люди, которые общаются с Ним, как с Личностью, я читал о таком опыте.
А. Козырев
— Один на один, лицом к лицу, это мистический опыт общения, есть традиция мистиков, особенно, наверное, она в таком выраженном виде у католиков присутствует, но и православная мистика, мистика молитвы, мистика тайнозрителя Божественной премудрости исихаста, молитвенника — наверное, этот опыт не каждому даётся, и, во всяком случае, в миру его трудно реализовать, но тем не менее, мы понимаем, что такое, когда говорят «общение», «богообщение». По-моему, Зизиолос — греческий богослов, автор книги «Бытие как общение», то есть эта тема, она в философии присутствует.
И. Докучаев
— Ну, это прежде всего Мартин Бубер, и вот «Я и Ты» — это такая ключевая работа. А по поводу коммуникации тоже два слова, потому что общение мы можем осуществлять самоцельно, то есть именно с целью понять друг друга и приобщиться к бесконечности бытия друг друга, а можно, конечно, общение использовать с какой-то другой целью — строительство дома или даже обучение...
А. Козырев
— Деловое общение.
И. Докучаев
— Да. И это вот как раз то, что мой учитель Моисей Самойлович Каган называл коммуникацией, хотя я понимаю, что его часто используют как синоним, такое тоже имеет право на существование, но вот он предпочитал коммуникацией называть служебное общение, то есть то общение, которое ради каких-то других целей осуществляется. Но главная, конечно, форма общения — это самоцельное общение, которое поэтому, кстати говоря, болезненно очень прервать. Если люди друг другу интересны, если они действительно общаются для того, чтобы понять друг друга, то это неостановимый процесс, поэтому любящим друг друга людям, друзьям, всё время хочется возобновить общение, вот оно прервалось, но мы понимаем, что мы ещё встретимся.
А. Козырев
— Как говорил Габриэль Марсель, «любить — это говорить другому «ты не умрёшь». То есть вот поверить в то, что человек, с которым ты общаешься, который тебе близок, может уйти, и это общение может прекратиться, мы не можем, поэтому в этом, наверное, коренится и наша вера, что даже если в земной жизни это прекратилось, то это продолжится, мы продолжим общение с нашими родителями, с нашими близкими, любимыми, на каком-то другом уровне уже продолжим, расскажем то, что произошло за всё это время, когда мы не виделись, обнимем друг друга, это ведь такая подпитывающая в нас надежда, такая сила культуры, без которой, наверное, нам очень трудно будет существовать. Очень хорошо, что вы вспомнили вашего учителя, потому что я мало знал его, один раз слышал выступление на конференции, в Эрмитаже, кстати сказать, в эрмитажном театре. Большой философ Моисей Самойлович Каган, он занимался проблемами эстетики прежде всего?
И. Докучаев
— Я полагаю, он энциклопедический философ, он занимался всеми проблемами. У него есть замечательная книга, последняя, предсмертная, он её уже не увидел в печати, называется «Метаморфозы бытия и небытия. Опыт отрицательной онтологии», где он замечательное рассуждение о смерти предлагает, причём умирающий человек от рака, понимающий, что ему осталось недолго, вот пишет книгу о смерти, замечательная книга, её никто не читает, кстати, вот нигде про неё не услышишь. Есть совершенно потрясающие работы о человеке по философской антропологии, ну разве что по социальной философии он мало писал, а так вот философия культуры, философская антропология.
А. Козырев
— Вот в этом немножко разрыв какой-то московской и петербургской философской традиции, вроде мы рядом, и четыре часа доехать на сапсане, даже меньше, скоро вообще два часа будет, а вот школы и такие философские кумиры, если можно так сказать, мэтры, они разные, и не всегда они пересекаются, не всегда взаимодействуют в плане такого школьного взаимопроникновения. Это пробел, который надо устранять, и вот мне кажется, что наша программа, где я с удовольствием всегда беседую с нашими коллегами и гостями из Петербурга, и не только из Петербурга, из других городов России, это вот одна из таких площадок, где мы можем общаться и рассказывать друг другу о том, чем мы живем, у кого мы учимся, как мы верим, с кем мы общаемся, в конце концов. Ну а вот завершая, подводя наш разговор под какую-то финальную черту, вы замечательно сказали, что не хочется прерывать, когда общение интересно, хочется, чтобы оно продолжилось, и я верю, что оно еще продолжится в других программах, мы обязательно еще запишем. Но вот, подводя такой промежуточный итог в проблеме ценностей, кто вообще должен нам рассказать, что такое ценности — социологи? Вы верите в социологию? Вот сейчас много опросов появляется, ВЦИОМ, Валерий Федоров был у нас в студии, «сейчас мы скажем, какие ценности сегодня для россиян являются базовыми, вот что изменилось, на сколько процентов». Вы верите в социологию?
И. Докучаев
— Ну, в нее невозможно не верить, если она проведена на достаточном уровне, то ее результаты, по крайней мере, должны быть приняты во внимание. Но мне кажется, что про ценности нам должна рассказать прежде всего наша культура, наше искусство, наша наука, наш вещественный мир, в котором мы живем, та же архитектура городов, по которым мы гуляем.
А. Козырев
— Вот мы шли на эфир, и вы сказали, условно говоря, «кто так строит?» — вот замечательный центр Москвы и понатыкали домов, которые не вписываются ни стилистически, ни архитектурно, просто Вавилон.
И. Докучаев
— Да, какими ценностями эти люди руководствовались? Так что именно наша культура, нужно просто обращать внимание на детали и вместе с тем на все, что делает человек сегодня, и тогда мы увидим, что такое наши ценности. Наверное, есть философы, которые могут экстраполировать какой-то сухой остаток вот этого, но ценности — это не абстракция какая-то, это действительно идеалы смысла жизни, которые мы используем для того, чтобы оценивать мир и менять его в соответствии с этими идеалами, поэтому социологи нам что-то могут рассказать, но не больше, чем то, что мы и так знаем.
А. Козырев
— Наверное, к социологам должны прибавиться философы, и не только философы, но и священники, наши отцы, которые читают чаще, чем мы, Священное Писание, которые глубже вдумываются и живут постоянной литургической практикой каждодневной.
И. Докучаев
— Я уже говорил, что религия — это одна из важнейших сфер существования ценностей, если не основная, для традиционной культуры уж точно, но и сегодня тоже.
А. Козырев
— Меня, как университетского человека, всегда удивляет то, что проповедь, как жанр культуры, как жанр риторики уходит, к сожалению. Вспомните святого Иоанна Кронштадтского, которого мы, конечно, с вами не знали — сколько людей собиралось на его воскресной проповеди, это тысячи, десятки тысяч людей стояли возле собора...
И. Докучаев
— Нет, но слава богу, ещё есть, по крайней мере, в Петербурге храмы, где можно прийти и послушать настоящую проповедь, есть замечательные священники, которым есть что сказать.
А. Козырев
— Но это же тоже совместное переживание ценности, очень важно, что ценность должна быть пережита. Вы замечательно сказали о том, что она не субъективна и не объективна, а она, по сути, соборна, то есть она существует в некоем коллективном субъекте. Вот Церковь, безусловно, является таким коллективным субъектом, потому что все остальные представления и метафоры...
И. Докучаев
— Но проповедь — это всё-таки такая, я бы сказал, экзистенциализация традиции, это не только результат причастности священника Церкви, это ещё и результат того, что сам священник имеет что сказать прихожанам, тогда получается. Вот когда это достойный, как мы говорили сегодня, человек, тогда он может эту проповедь произнести.
А. Козырев
— Спасибо большое, дорогой Илья Игоревич. Мне кажется, что многие вещи прояснились, во всяком случае, для меня видно, куда идти, когда мы пытаемся не только осмыслять ценности, но и жить сообразно ценностям, выстраивать свою жизнь так, чтобы она была прожита не зря, чтобы мы потом сказали, что — да, мы верили, мы надеялись, мы любили, мы служили тому, что для нас является подлинно ценным. У нас в гостях был Илья Докучаев, до новых встреч в эфире программы «Философские ночи» на Светлом радио, на Радио ВЕРА.
И. Докучаев
— Спасибо, до свидания.
Все выпуски программы Философские ночи
Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла
1 Кор., 125 зач., I, 18 — II, 2

Комментирует протоиерей Павел Великанов.
Здравствуйте, с вами протоиерей Павел Великанов. Возможно, вы слышали о таком удивительном художнике, как Мауриц Корнелис Эшер — нидерландский художник-график, знаменитый своими изображениями «невозможных предметов». Одним из таких парадоксов является «лестница Эшера» — на которую сколько ни смотри, а так и не поймёшь — то ли ты по ней поднимаешься вверх, то ли спускаешься — или и то, и другое одновременно.
Не просто так я вспомнил про Эшера — сегодня в храмах читается отрывок из 1-го послания апостола Павла к Коринфянам, где мы буквально пойдём вслед за апостолом именно по такой смысловой лестнице.
Глава 1.
18 Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых,- сила Божия.
19 Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну.
20 Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?
21 Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих.
22 Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости;
23 а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие,
24 для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость;
25 потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков.
26 Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных;
27 но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное;
28 и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее,-
29 для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом.
30 От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением,
31 чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом.
Глава 2.
1 И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости,
2 ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого...
Прозвучавший отрывок — один из самых пронзительных, даже хочется сказать — дерзновенных или даже дерзких — во всём Новом Завете. Апостол Павел пишет его не в тишину деревенской глуши, а в Коринф — римскую колонию, которая к концу I века стала процветающим центром торговли, власти, императорского культа и всех видов разврата и развлечений. В таком мире статус и публичный успех значили очень много. Поэтому «слово о кресте» звучит здесь как удар не только по греху, но и по целой системе культурного тщеславия римской цивилизации.
Человеческая мудрость строит лестницу ввысь, к небесам своей мечты: ступени успеха, ступени заслуг, ступени самоуверенности, ступени побед и «переступания» через других людей. Апостол же — подобно картине Эшера — показывает, что эта лестница ведёт совсем не туда, куда изначально казалось человеку. Вроде бы всё время человек уверенно шёл наверх — а в итоге оказался на самом дне греха и порока! Да как такое вообще возможно?
Все «лестницы» в наших головах — такая же иллюзия, как и графические «обманки» Эшера. Пока смотришь — да, всё правильно, всё математически точно и достоверно. Не подкопаться! А потом: стоп, да это же вообще неправда! В жизни такое совершенно невозможно! Такое может жить лишь как визуальная иллюзия!
И сегодня апостол «заземляет» нас своей проповедью о Кресте. «Заземляет» не в том смысле, что «переворачивает всё» с ног на голову: нет, он всего лишь задаёт «точку отсчёта» в нашей «внутренней оптике». А она может быть достоверной — не иллюзорной! — только одна: это «точка зрения» Самого Господа Бога. Только руководствуясь ей, мы гарантированы от любых «обманов зрения». И, да, эта «точка» — про то, что Бог становится человеком и идёт — произвольно! — на смерть ради каждого из нас. В надежде, что и мы последуем за Ним. И этот путь — с точки зрения мирской логики — чёткая «лестница вниз»: полный «антипод» карьере, росту благосостояния, повышению значимости в обществе. Но именно через это «юродство» — то есть «безумие» — Креста — Бог явным образом начинает проявлять Себя в жизни того, кто отважился следовать за Ним.
Слова, которые завершают сегодняшнее апостольское чтение, можно считать самым главным нервом жизни любого христианина: «я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого». И это — не формальное, «от ума», «знание» о чём-то, а личный восторг, восхищение от прикосновения к самой главной тайне, на которой, словно на фундаменте, и стоит всё мироздание!..
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Смыслы Страстного четверга». Протоиерей Игорь Фомин
Гостем программы «Светлый вечер» был настоятель храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО протоиерей Игорь Фомин.
Разговор шел о главных смыслах и Евангельских событиях Великого четверга, о Тайной вечери и об установлении таинства Евхаристии (Причастия).
Этой беседой мы продолжаем цикл из пяти программ, посвященных дням Страстной седмицы.
О Великом понедельнике мы говорили со священником Владиславом Береговым (эфир 06.04.2026)
О Великом вторнике мы говорили со священником Павлом Лизгуновым (эфир 07.04.2026)
О Великой среде мы говорили со священником Николаем Конюховым (эфир 08.04.2026)
Ведущий: Константин Мацан
Все выпуски программы Светлый вечер
«Поддержка людей с тяжелыми заболеваниями». Ирина Бакрадзе
Гостья рубрики «Вера и дело» — кандидат экономических наук, руководитель благотворительного фонда «Подсолнух» Ирина Бакрадзе.
Беседа о поддержке детей и взрослых с тяжелыми врожденными нарушениями иммунитета, как помочь семьям сохранять финансовую стабильность при необходимости постоянной борьбы с болезнью, а также об особенностях работы и управления в благотворительной организации.
Гостья рассказывает о развитии фонда и об учреждении премии «Хрустальный подсолнух», которой отмечают людей, помогающих пациентам с врождёнными нарушениями иммунитета. Отдельное внимание уделяется результатам лонгитюдного исследования качества жизни семей, где есть человек с такими заболеваниями. Речь идёт не только о медицинской стороне, но и о положении всей семьи, на которую ложится основная нагрузка.
Обсуждаются выявленные проблемы: снижение доходов и рост расходов, эмоциональное выгорание, невозможность для матерей совмещать уход за ребёнком с профессиональной деятельностью, а также недостаточная включённость самих пациентов в принятие решений о собственном лечении.
Во второй части программы разговор касается вопросов биоэтики, ранней диагностики и поддержки семей с орфанными заболеваниями. Ирина Бакрадзе также размышляет о том, как в благотворительности сохранить уважение к достоинству человека и совместить милосердие с ответственностью руководителя.
Ведущая программы: кандидат экономических наук Мария Сушенцова
Мария Сушенцова
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА, у микрофона Мария Сушенцова. Сегодня мы продолжаем цикл программ «Вера и дело», в рамках которого рассуждаем о христианских смыслах экономики и деятельности в широком смысле слова. С удовольствием представляю нашу сегодняшнюю гостью: это Ирина Бакрадзе — кандидат экономических наук, психолог-консультант, руководитель благотворительного фонда «Подсолнух». Добрый вечер, Ирина.
Ирина Бакрадзе
— Добрый вечер, Мария. Добрый вечер, уважаемые слушатели. Очень рада быть снова в вашей программе.
Мария Сушенцова
— Действительно, Ирина, с вами уже стало доброй традицией встречаться примерно раз в год. И вот как раз около года прошло с нашей предыдущей встречи. Расскажите, пожалуйста, что нового в вашем фонде произошло за это время? Какие у вас новости, достижения и объявления?
Ирина Бакрадзе
— Вы знаете, можно рассказывать бесконечно, потому что мы постоянно растём. У нас появляются новые направления деятельности. Мы расширяем как нозологический спектр, то есть те виды заболеваний, с которыми помогаем пациентам, так и спектр программ. Но особенно значимое событие в нашей жизни — это то, что мы учредили свою премию. Мы учредили премию «Хрустальный подсолнух» (понятно, что фонд «Подсолнух» и премия, конечно же, «Подсолнух»), которую присуждаем за выдающиеся достижения в области поддержки пациентов с врождёнными нарушениями иммунитета. Когда я говорю «мы», это означает, что участвует не только фонд, потому что в наш состав экспертов и в экспертное жюри входят выдающиеся деятели медицины, культуры, науки, спорта. Все те люди, которые принимают финальное решение — кого наградить по итогам этого конкурса. Уже в декабре прошлого года у нас прошла первая церемония награждения премии на сцене театра имени Ермоловой, и мы начинаем готовиться к следующей. Для нас это действительно эпохальное событие, потому что взят очередной рубеж.
Мария Сушенцова
— Действительно. Поздравляем вас!
Ирина Бакрадзе
— Спасибо большое. Возможно, кто-то из слушателей так или иначе вносит свой вклад в поддержку наших пациентов — пожалуйста, приходите, подавайте заявки: премия направлена на награждение специалистов любых профессий, не только врачей. Врачей — безусловно, но не только: это и социальные работники, психологи, юристы, волонтёры. Неважно, в какой сфере вы работаете, главное, что вы помогаете нашим подопечным. Поэтому, повторюсь, если вы нас слышите, то мы вас ждём. Можете зайти на сайт — уже в скором времени откроется очередной приём заявок на премию.
Мария Сушенцова
— Замечательно. Это действительно означает увеличение значимости этой темы в обществе.
Ирина Бакрадзе
— Конечно.
Мария Сушенцова
— Так здорово, что дают премию за помощь людям именно с этими заболеваниями.
Ирина Бакрадзе
— Да, но это, по сути, и есть основная задача премии — привлечение внимания как к самой проблеме, так и к тем людям, которые вносят свой вклад. Как совершенно правильно сказал Александр Григорьевич Румянцев — академик, председатель нашего экспертного жюри на церемонии: «Труд людей должен быть отмечен, поскольку очень часто он невидим, остаётся за рамками, а нам очень важно, чтобы люди получили общественное признание». И я без лишней скромности скажу, что на первой церемонии нам это удалось. Соответственно, планка задана, дальше будем стараться расти.
Мария Сушенцова
— Прекрасно. Я знаю, что у фонда действительно бурная деятельность и, в частности, исследовательская. Вы провели недавно исследование о качестве жизни пациентов с врождёнными заболеваниями иммунитета. Это как раз, поясню для наших слушателей, тот круг заболеваний, которыми занимается фонд «Подсолнух».
Ирина Бакрадзе
— Да, совершенно верно.
Мария Сушенцова
— Поделитесь, пожалуйста, наиболее интересными и значимыми результатами.
Ирина Бакрадзе
— Спасибо, что упомянули про исследование. Хочу сказать: то, что у нас сейчас прошло, те результаты, которые мы анонсируем, — это очередной срез исследования, потому что само исследование длится с 2019 года. Это лонгитюдное исследование качества жизни пациентов. Каждый год мы проводим различные срезы, чтобы смотреть, в том числе, как меняется положение пациентов в динамике. И тот срез, о котором вы упомянули, — это исследование не просто пациентов, а именно качества жизни семей. Основной вывод исследования (я сразу перейду к концу) — это необходимость привлечения внимания ко всей семейной системе. Не к отдельно взятому пациенту, а с учётом того, что наши заболевания — орфанные (те, с которыми человек живёт всю жизнь), они затрагивают всю его семью или людей, которые фактически выполняют эту функцию, то есть тех, кто находится рядом. И отсюда вытекает другое следствие: необходимы программы поддержки не только для пациентов, но и для членов семей, и внимание ко всей семейной системе. Я не буду останавливаться на всех результатах, потому что это займёт много времени. Опять же, если кому-то интересно, то данные опубликованы на нашем сайте, всегда можно обратиться — с удовольствием поделимся. Мы сотрудничаем в исследовательской деятельности с различными институтами, с коллегами, поэтому здесь тоже всегда открыты. Но выводы интересны, особенно с точки зрения того, как полученная картина соотносится с основополагающими вопросами этического характера. Мне хотелось бы остановиться на четырёх ключевых моментах, где ломается система. Если верхнеуровнево смотреть на базовые элементы, из которых складывается понятие этики и биоэтики в контексте отношения к пациенту, то в первую очередь это нарушение автономии пациента. Здесь исследование чётко говорит о том, что у нас по-прежнему присутствует такое отношение к пациенту, как к объекту получения помощи, но мнение пациента не учитывается. По сути, мы видим патернализм вместо партнёрства. Это очень важный момент, который нарушает права автономии и вообще права пациента на участие в собственной жизни, на принятие решений, связанных с его жизнью. Второй момент — это гендерное неравенство. Исследование подтвердило, что основная нагрузка лежит на женщине — по уходу за детьми-пациентами (и не только детьми, но за ними в первую очередь). С одной стороны, в контексте нашей культурной парадигмы это нормально: мы привыкли, что кому, как не матери, заботиться о детях. Но это говорит о другом: о том, что женщина полностью выключается из общественной, социальной жизни, лишается возможности вести профессиональную трудовую деятельность. И почему мы здесь сводим всё к вопросу биоэтики и вообще к этике: потому что исследование ставит очень неудобный вопрос. По сути, для женщины реализация права её ребёнка на здоровье и жизнь требует отказа от права женщины на самореализацию, и это серьёзная проблема. Я сразу оговорюсь: мы не говорим, что нужно лишить матерей возможности ухаживать за детьми. Мы говорим о необходимости внедрять программы поддержки женщин, которые позволят сочетать гибкий график, находить возможности, чтобы женщина не исключалась из нормальной жизнедеятельности. Это и те программы, которые мы, как фонд, реализуем в поддержку матерей. Но важно, чтобы это выходило на уровень государственной поддержки. Кроме этого, есть проблема неравенства, несправедливости, если говорить в этических понятиях, но на деле это ловушка бедности. Что это такое простым языком: порядка 70% респондентов отмечают, что у них растут непредвиденные расходы, связанные с лечением, даже при получении льготного лекарственного обеспечения и терапии в рамках программы госгарантий. С другой стороны, порядка 80% семей отметили, что в связи с заболеванием члена семьи их доходы сократились. И вот здесь мы видим разрыв: доходы падают, а расходы растут. Это серьёзный экономический вопрос, требующий внимания не только со стороны организаций, оказывающих помощь. Здесь важно не просто дать денег — это гораздо глубже. Необходимо перестраивать всю систему, в том числе трудоустройства и систему государственной поддержки, чтобы люди могли продолжать трудовую деятельность и поддерживать уровень дохода, несмотря на болезнь члена семьи. Я всегда делаю на этом акцент, чтобы меня правильно поняли: категорически нет задачи воспитывать у пациентов иждивенческую позицию. Речь идёт как раз об автономии — о возможности вести активную социальную и трудовую деятельность. Ну и, конечно, эмоциональное благополучие — это та болевая точка, которую тоже мы всегда наблюдаем. Почти две трети респондентов отмечают очень пессимистичный взгляд в будущее, невозможность планирования, то есть фактически это кризис надежды, и это тоже очень печально, потому что это отсутствие инструментов управления собственной жизнью.
Мария Сушенцова
— Если подводить итоги того, что вы рассказали, получается, что семьи не только пациента, но и воспитывающие детей (или уже подросших детей) с врождёнными иммунными заболеваниями, во-первых, попадают в ловушку бедности, то есть они чувствовали себя в экономическом смысле нормально, а теперь рискуют оказаться в бедности, потому что не могут столько же трудиться, а непредвиденные расходы возрастают (помимо того, что обеспечивает государство). Во-вторых, это эмоциональное выгорание — понятно, что если с утра до ночи только уход за пациентом, то сложно оставаться в благополучном психологическом состоянии. Ты оказываешься в изоляции один на один с проблемой. И третье — невозможность матерям (прежде всего), которые ухаживают за своими детьми, полностью реализовать себя, выходить в общество с целью ведения какой-то деятельности.
Ирина Бакрадзе
— Это реализации помимо материнства. Но пока женщина вынуждена отказываться полностью от всех других сторон жизни, кроме ухода за больным членом семьи. Ну и автономия пациента, конечно
Мария Сушенцова
— Тут возникает много вопросов. Первое, что приходит на ум: здорово, что вы провели исследование среди своей выборки пациентов, и складывается такое предчувствие, что эта картина актуальна и для других орфанных (врождённых) заболеваний, с которыми сталкиваются семьи, или для людей с разными видами инвалидности. Скорее всего проблема носит универсальный характер, когда такая бела возникает. Давайте тогда углубимся в каждый из этих аспектов. Вот по поводу автономии пациента, то есть его способности участвовать как деятельно в лечении и нести свою долю ответственности при принятии решений. Скажите, как с вашей точки зрения можно понимать истинное милосердие в отношении пациента, чтобы помочь, но не лишить его автономии? То есть не «причинять добро», а действительно сделать его?
Ирина Бакрадзе
— Очень сложный вопрос, однозначного ответа здесь нет. Здесь многое зависит от позиции, с которой мы помогаем пациенту. Если говорить о профессиональной помощи (например, врачей), то медицина будущего — это медицина четырёх «П». Поясню: 1) предиктивность (прогнозирование), 2) профилактика, 3) персонализация (персонифицированная медицина, когда мы уходим от общих шаблонов и подбираем лечение каждому конкретному пациенту) и 4) партиципативность (участие самого пациента в лечении). Так вот, уже доказано, что активное включение пациента в процесс лечения очень важно: его понимание, обратная связь. На простых примерах: вести дневник головной боли или дневник измерения давления, сейчас это становится нормой. Обучение пациентов самостоятельному введению препаратов (например, для подкожного введения в домашних условиях) — то, что раньше было невозможно. Это, помимо прочего, психологическая нацеленность пациента на лечение. Ну и многое другое, если мы говорим о профессиональной помощи пациенту с позиции лечащего врача, например. Если же мы говорим о помощи общества в целом, то этот вопрос гораздо глубже и сложнее. Нам, людям, свойственно эмоционально реагировать. Вот вы сказали «причинение добра» — в каком-то смысле нам кажется, что мы знаем, как будет лучше для другого человека, но это не всегда так. И здесь автономия пациента и вообще любого человека — его право на осознанный собственный выбор — выходит на первый план. Моё мнение таково, что помощь должна оказываться тогда, когда человек о ней просит. А вот почему он о ней не просит, если она нужна? — это следующий вопрос.
Мария Сушенцова
— Что выявило ваше исследование по этому вопросу? Да, человек должен сформулировать запрос и получить конкретную помощь, это понятно. А как у нас с этим обстоит?
Ирина Бакрадзе
— Тоже не очень хорошо. Я отмечу, что это исследование проведено на конкретной группе наших подопечных. И даже несмотря на то, что они хотя бы один раз и более обращались в фонд, свыше 30% пациентов отмечают, что стесняются просить о помощи. Это очень важный момент, такой культурологический, лежащий в плоскости восприятия обществом каких-либо просьб о помощи. С одной стороны, в этом нет ничего дурного: стеснение говорит о скромности. Мы часто слышим от пациентов: «Ладно, мы как-нибудь перебьёмся в этот раз, вы лучше помогите другим». Это естественно и очень понятно. Но есть другая сторона — это определённая стигма, которая накладывается на просительство. В нашем обществе до сих пор существует некое снисходительно-господствующее отношение тех, кто помогает, к тем, кому помогают. То есть просьба о помощи как будто автоматически ставит человека в нижестоящую позицию. И это нужно в корне менять, потому что современная благотворительность — это вопрос общественного сговора так или иначе, добровольного решения каждого члена общества не просто помогать кому-то конкретному, а решать насущные социальные проблемы. У нас же не возникает вопроса, когда мы платим налоги, что они идут на зарплаты госслужащим (да простят меня госслужащие за пример). Мы платим налоги, на них строятся дороги, рабочие получают зарплату, госслужащие получают зарплату. Многие получают зарплату благодаря налогам, которые собирает государство, и ничего дурного в этом нет, нам в голову не придёт думать о том, что мы кого-то принижаем тем самым. Но когда человек оказывается в сложной ситуации, как будто бы работает уже другой ход мысли, и это нужно преодолевать в обществе, потому что зачастую стеснение лишает человека возможности получить помощь вовремя, тем самым лишает его качественной жизни, а иногда приводит к очень печальным последствиям.
Мария Сушенцова
— К непоправимым изменениям.
Ирина Бакрадзе
— Да, да.
Мария Сушенцова
— Как вы считаете, эту ситуацию можно исправить? Она лежит в области общественного сговора, то есть нужно менять общественное мнение через СМИ, нашего радио и других платформ, для этого предназначенных? Или же это вопрос в фокусе личной христианской совести? Я говорю «христианской» — понятно почему. Пока вы говорили, мне вспомнились слова из Евангелия: «Просите, и дано будет вам». В Евангелии часто говорится о том, что — просите. И всё Евангелие про то, как люди, больные телесно и душевно, просили Господа о помощи и исцелении. То есть это всё — история просьб и их удовлетворений.
Ирина Бакрадзе
— Опять же, Бог творит добро руками людей, поэтому те просьбы, которые человек возносит Господу, так или иначе приходят через людей, через благотворителей, через фонды. Но есть и другая сторона вопроса: мы зачастую боимся или стесняемся просить в силу нашей гордыни, если говорить в рамках христианской терминологии (впрочем, в психологии это тоже имеет определённые основы). И с этим бороться сложнее, человек сам должен проработать это внутри себя. С одной стороны, это изменение внутри самого человека в рамках индивидуальной христианской совести, а с другой — конечно же, некое общественное сознание. И тут включаются СМИ, такие программы, чем больше мы будем об этом говорить, тем лучше. Это то, чем мы, как фонд, и все некоммерческие организации занимаемся, и в этом часть нашего призвания — менять парадигму общества в отношении тех или иных вопросов.
Мария Сушенцова (после перерыва)
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается. У микрофона Мария Сушенцова, и сегодня в этом часе с нами Ирина Бакрадзе — кандидат экономических наук, психолог-консультант, руководитель благотворительного фонда «Подсолнух». И это программа «Вера и дело», где мы обсуждаем христианские смыслы экономики и экономической деятельности. Поэтому здорово, что к нам приходят такие представители экономики в широком смысле, которые занимаются благотворительностью профессионально и разносторонне. В первой части программы мы подошли к вопросу о том, как можно помочь пациентам не стесняться просить о помощи? С одной стороны, это может быть связано с личной совестью и гордыней, то есть с ощущением себя и отношений с Богом. С другой стороны, это связано и с общественным мнением, которое хотелось бы двигать в сторону открытости и понимания, что помогать людям, оказавшимся в сложных обстоятельствах по независимым причинам, — естественно и правильно.
Ирина Бакрадзе
— Здесь важно помогать, понимая, что человек, которому ты помогаешь, абсолютно равный, избегая снисходительной позиции. Потому что люди могут оказываться в разных жизненных ситуациях, связанных со здоровьем, но при этом мы все личности, имеем определённый набор компетенций (если говорить языком бизнеса), а в христианском контексте — мы все люди. В рамках заповедей было бы странно рассматривать другого человека неравным себе.
Мария Сушенцова
— Да, перед точно Богом все равны.
Ирина Бакрадзе
— И не нам судить, это уж точно.
Мария Сушенцова
— Ирина, продолжая разговор о результатах исследования качества жизни пациентов, хочется спросить, как можно помочь семье (мы выяснили, что семья — главный субъект, которому нужно помогать, а не только пациент) не становиться бедной вследствие того, что один из её членов имеет врождённое заболевание, связанное иммунитетом?
Ирина Бакрадзе
— Вопрос комплексный. Прежде всего, это та инициатива, с которой мы работаем уже около двух лет и стараемся активно её продвигать. Уверена, рано или поздно она случится: это нормативное закрепление статуса семьи с орфанным пациентом. Не буду уходить в юридические нюансы, но чтобы было понятно, о чем мы говорим: в правовом поле сейчас существует несколько закреплённых понятий, например, семья с ребёнком-инвалидом. Но почему мы говорим об отдельном статусе? Потому что у семей с орфанными пациентами есть ряд специфики. Сейчас они попадают в другие категории, часто пересекающиеся с инвалидностью, но далеко не всегда те льготы и гарантии, которые они получают, им нужны, а то, что нужно, они не получают. Поэтому абсолютно необходимо создать на государственном уровне программу поддержки семей с орфанными пациентами с учётом их специфики: заболевание сопровождает человека всю жизнь, в зависимости от степени тяжести может требоваться постоянный уход. И важна поддержка не только со стороны государства, но и работодателей — возможность совмещения, гибкого графика, удалённой работой сейчас никого не удивишь, но тем не менее. Кстати, и возможность получения образования, это тоже огромный пробел, потому что дети с длительными госпитализациями вынуждены пропускать занятия, теряют равный доступ к образовательным возможностям. И это не громкие слова, но действительно так. Мы, как фонд, восполняем это своими программами для наших подопечных, и некоторые коллеги по сектору тоже кое-что делают. Но те отработанные модели, которые у нас есть, вполне можно передать государству для масштабирования и внедрения в широкую практику.
Мария Сушенцова
— Здорово. Вы сейчас говорили, и я подумала: есть же статус «многодетная семья», выдают удостоверение, по которому можно бесплатно ходить в музеи и так далее и получать доступ к разным услугам. Вот если сделать такой юридический статус для семей с детьми с орфанными заболеваниями — это было бы очень удобно.
Ирина Бакрадзе
— Конечно. Знаете, часто в Москве, когда я подъезжаю к больнице, особенно в центре, вижу, сколько стоит парковка. И рядом с больницей бесплатных мест нет, даже социальные парковки не везде есть, и даже если есть, то одно. Вот как подъехать к больнице? Для семьи это непосильно — платить или брать такси, а общественным транспортом добираться невозможно по состоянию здоровья. Это очень бытовой пример, но ведь жизнь складывается из таких мелочей. Вы правильный привели пример с удостоверением многодетной семьи, вот про это мы и говорим.
Мария Сушенцова
— Я знаю, Ирина, что ваши инициативы в большинстве случаев сбываются на государственном уровне.
Ирина Бакрадзе
— Дай Бог, да.
Мария Сушенцова
— Уже есть такой опыт, поэтому хочется пожелать, чтобы то, о чём мы говорим сегодня, в следующем году или через год стало реальностью на уровне государства.
Ирина Бакрадзе
— Спасибо.
Мария Сушенцова
— Вы знаете, хотелось бы успеть затронуть вопросы, связанные с биоэтикой. Сегодня это слово уже прозвучало, и здесь целый пласт вопросов. Биоэтикой сейчас занимается и Православная Церковь: у нас есть Синодальная комиссия по биоэтике. Эти вопросы действительно приковывают внимание общества, государства и Церкви. И в связи с заболеваниями по профилю вашего фонда такой, наверное, распространённый вопрос: можно ли выявлять такие заболевания заранее? И что из этого должно следовать? То есть если мы выявляем их на пренатальных скринингах, до рождения ребёнка, возникает развилка: на что это должно повлиять? На возможность сразу предоставить нужное лечение после рождения ребёнка, если есть это лечение? И если лечения нет, оно ещё не разработано, нужно ли информировать родителей об этом? Или пациента, когда он уже в здравом уме? И в каком возрасте его об этом информировать? И вообще, до какой степени должна распространяться свобода родителя в этом смысле распространяться? Допустим, он узнал о высокой вероятности рождения ребёнка с таким заболеванием, что ему будет позволено сделать в этом случае? Конечно, не хочется думать о плохом, но этот вопрос в поле биоэтики возникает тем не менее. То есть, может, и не надо тогда информировать, чтобы плохого не случилось?
Ирина Бакрадзе
— Спасибо за этот вопрос, потому что комментарии из серии: «не надо», «нельзя», «запретить», «не давать», «всё это от лукавого» мы, к сожалению, очень часто слышим. По какой-то непонятной мне причине диагностика в умах некоторых сограждан сразу ассоциируется с жуткими последствиями и невероятными грехами. Хотя диагностика — такое же направление медицины, как и всё остальное. Чтобы закрыть вопрос с точки зрения христианского контекста, мне сразу приходит пример святителя Луки (Войно-Ясенецкого), который в своих «Очерках гнойной хирургии» многое описал. Он-то диагностировал и лечил больных, признанных всеми безнадёжными, почему-то его это не останавливало, за что он и был прославлен в том числе, не говоря о его научных достижениях и признании в медицинской среде. Если разбирать дальше, давайте сначала поясню, что даёт диагностика. Действительно, сегодня есть много способов диагностики. Во-первых, введён неонатальный скрининг, и наши заболевания вошли в программу государственных гарантий с 2023 года. Все дети сразу при рождении проходят тестирование — очень простое, но это имеет колоссальное значение, это прорыв, потому что позволяет сразу при рождении заподозрить отклонение (скрининг не даёт окончательный диагноз). Я очень надеюсь, что меня слышат родители, это очень важно: нужно понимать, что если заподозрили отклонение, необходимо проходить дальнейшую диагностику, нельзя это игнорировать.
Мария Сушенцова
— Ирина, я сразу уточню: заболевания вашего спектра определяются только на скрининге сразу после рождения? Во время беременности на обычных скринингах это не определяется?
Ирина Бакрадзе
— Мы такие программы реализуем как фонд, но в программу госгарантий это не входит, хотя вы говорили о наших достижениях — действительно такое есть. Во-первых, это сам скрининг, о котором я сейчас говорю, а во-вторых, у нас с 1 января 2026 года преимплантационное генетическое тестирование вошло в программу госгарантий. За это мы тоже долго бились. Мы последовательно работаем, и хочется верить, что в том числе генетическая диагностика на разных стадиях жизни человека тоже скоро войдёт в программу госгарантий. А пока это реализуется либо за счёт собственных средств граждан, либо за счёт благотворителей, в частности нашего фонда. Итак, когда ребёнок родился, скрининг позволяет в первые дни жизни заподозрить в том числе тяжёлые формы заболевания. Если говорить о первичном иммунодефиците, то это тяжёлая комбинированная иммунная недостаточность, и дальше решается вопрос о срочной трансплантации (на сегодня это единственное доступное радикальное средство излечения при этом заболевании). В скором будущем, надеемся, методы генной терапии тоже станут доступны. Я думаю, это уже не за горами — по крайней мере на уровне науки всё есть. Тестирование на стадии беременности — самый этически сложный вопрос. Зачем это нужно с позиции медицины: это даёт понимание того, как лечить ребёнка с первых дней жизни.
Мария Сушенцова
— Есть время подготовиться: познакомиться со специалистами, с этой сферой, чтобы максимально помочь ребёнку.
Ирина Бакрадзе
— Абсолютно. Более того, при ряде заболеваний помощь нужна в первые дни жизни. Как медицинская помощь, так и наоборот: прививки, которые делаются в первые дни жизни, при первичном иммунодефиците (при тяжёлых состояниях) противопоказаны. Это даёт нам необходимый набор знаний. И потом — подготовиться, вы совершенно верно сказали. В первой части беседы мы говорили о семье, о том, что рождение больного ребёнка меняет ролевую структуру семьи и паттерны взаимодействия внутри неё. И срок до рождения ребёнка позволяет семье перестроиться, подготовиться, найти специалистов, понять, как устроить свою жизнь дальше. Это колоссальная помощь.
Мария Сушенцова
— Ирина, мы затронули важные вопросы, их ещё много в этой теме биоэтики, но программа не бесконечна, близится финал, и я хочу с вами, как с руководителем с многолетним опытом, поговорить о специфических нравственных вызовах человека, управляющего большим и важным участком общественной жизни. Как вам кажется, можно ли быть милосердным (к чему вас и призывает ваше поприще) и одновременно эффективным руководителем? Нет ли здесь напряжения, конфликтности? Как вы это ощущаете?
Ирина Бакрадзе
— Это очень сложный вопрос, я задаю его себе постоянно. На консультации ко мне часто приходят руководители высшего звена с таким запросом, причём не только из благотворительного сектора, но и из бизнеса. Этот вопрос стоит достаточно остро. Моя позиция как руководителя усложняется дополнительной нагрузкой: с одной стороны, я руководитель коллектива, с другой — руководитель благотворительной организации. И бывают выборы: кому помогать, кому не помогать, и это ещё сложнее. Я много об этом думаю. То, что я рекомендую другим (и сама стараюсь применять): важно отделять человека и его функцию. И здесь нам на помощь приходит возрастная психология. В возрастной психологии в детско-родительских отношениях одно из ключевых базовых правил — отделять ребёнка от его действий: мы не говорим «ты плохой», мы говорим «то, что ты сделал, нехорошо». И вот с позиции руководителя очень важно отделять, где я — человек, а где я — функция, то есть я — руководитель, но это не моя ипостась, это моя функция. Там, где идёт моя функция, у меня есть определённый набор должностных обязанностей, регламент, задачи, критерии эффективности, рамки и самое главное — ответственность. Я абсолютно уверена, что руководитель отличается от не руководителя исключительно уровнем ответственности. И в том числе, особенно в нашем секторе, моя задача как руководителя (и любого руководителя) — снять груз ответственности с сотрудников, с команды. Ответственность не в части исполнения их обязанностей, а именно нравственной ответственности. Иначе это было бы зачастую невыносимо для людей, которые напрямую работают с подопечными, с теми, кто обращается за помощью. И там, где я как функция, я руководствуюсь задачами и рамками своей ответственности. Там, где я человек, — я точно такой же человек, как и все мои сотрудники, как вся моя команда. Очень важно уметь разделять. Да, я могу объявить выговор сотруднику за то, что он не выполнил свою работу, но при этом я не унижаю его человеческое достоинство. Искусство руководителя — уметь по-человечески относиться к людям, видя эту разницу. Это сложно, и этим руководители отличаются.
Мария Сушенцова
— А можете привести какой-нибудь пример? Я представила ситуацию с выговором по трудовому законодательству...
Ирина Бакрадзе
— Вообще я никогда никому не выписывала выговор, если честно.
Мария Сушенцова
— Да, я на вас смотрю и думаю: это правда был такой кейс или нет? (смеются)
Ирина Бакрадзе
— Приведу самый простой пример. У меня был случай, когда сотрудник просил повышения зарплаты, ссылаясь на свои сложные жизненные обстоятельства. И я отказала ему в повышении, потому что зарплата повышается не в зависимости от обстоятельств, а от достигнутых результатов и эффективности каждого сотрудника. Я отказала, но сказала ему, что он всегда может обратиться ко мне лично, и я лично, если у него тяжёлые жизненные обстоятельства, помогу. Наверное, в этом мой подход. Не знаю, насколько он понятен.
Мария Сушенцова
— Это очень понятный и прозрачный пример. Если мы говорим, что у сотрудника та же рабочая эффективность, но по независимой причине его расходы возросли, а эффективность не выросла — это не основание для повышения. Но при этом включается понятие социальной ответственности перед работниками, есть такое понятие даже на уровне экономической теории. И в вашем примере эта социальная ответственность реализуется на человеческом уровне, не на уровне прописанных регламентов, а на уровне прямого человеколюбия.
Ирина Бакрадзе
— Я бы здесь разделила. Социальная ответственность как работодателя, безусловно, присутствует; присутствует она и у нас в фонде в меру наших возможностей: это хорошие условия труда, определённые социальные гарантии и так далее. Но я всё-таки провожу грань, потому что в том примере, который я привела, было скорее моё личное отношение, то есть как человек, я хочу и готова в меру своих возможностей помочь. Но это должна быть помощь именно от меня, а не от организации, потому что принципы справедливости никто не отменял. И руководитель организации — это не барыня, которая сидит и решает: «этому дать, этому не дать, люблю — не люблю, ты хороший — ладно, прощаю».
Мария Сушенцова
— То есть система должна быть над человеком здесь в хорошем смысле слова, порядок определённый.
Ирина Бакрадзе
— Да. Я всегда говорю своим командам, что регламенты — это благо. Регламенты позволяют не думать там, где не надо, освобождают большую часть интеллектуального ресурса и обеспечивают быстрое принятие решений, уйти от сложного выбора. И у руководителя тоже должен быть определённый регламент. Чем выше ты поднимаешься, тем больше нюансов. И сложно оставаться человеком, сложно не окаменеть сердцем, сложно не нести паттерн руководителя в свою личную жизнь. Это неизбежно. Но это та работа, за которую нас ценят.
Мария Сушенцова
— Замечательно. Ирина, хочется пожелать вам углубляться и совершенствоваться в искусстве мудрого руководителя, это многогранная задача длиной в жизнь. И находить всегда тонкие и неочевидные, но единственно верные решения в сложных ситуациях. Вашему фонду желаю процветания, расширения возможностей для помощи пациентам и продвижения их на государственный уровень, я в это верю. Ваша деятельность уже показывает, что плоды созревают быстро. Сегодня у нас в гостях была Ирина Бакрадзе — кандидат экономических наук, психолог-консультант, руководитель благотворительного фонда «Подсолнух». С вами была Мария Сушенцова. Это программа «Вера и дело», в рамках которой мы рассуждаем о христианских смыслах экономики и экономической деятельности.
Ирина Бакрадзе
— Спасибо, Мария. Спасибо нашим слушателям. Очень рада бывать у вас.
Мария Сушенцова
— До новых встреч.
Ирина Бакрадзе
— До свидания, будьте здоровы.
Все выпуски программы Вера и дело











