6 марта. О трактате Святителя Евстафия Антиохийского

Поделиться

Сегодня 6 марта. Пятница второй седмицы Великого поста. О духовном смысле поста — исполняющий обязанности настоятеля Свято-Екатерининского храма города Симферополя протоиерей Владимир Кашлюк.

Великий пост — это время духовного пробуждения и углублённой работы над собой. Его суть не сводится лишь к пищевым ограничениям. Пост — это, прежде всего, покаяние, молитва и воздержание от всего, что отдаляет человека от Бога.

Это, по выражению святых отцов, весна души, когда мы замедляем бег суетной жизни, чтобы внимательнее посмотреть внутрь себя, осознать свои слабости и начать борьбу со страстями. Воздержание в пище — лишь средство, помогающее обуздать телесные желания и освободить место для духовного. Истинный пост — это немрачное самоистязание, а радостное стремление к очищению и сближению с Богом.

Важно помнить: главное — не формальное соблюдение правил, а внутреннее преображение. Пусть эти дни станут временем усиленной молитвы, чтения Священного Писания и добрых дел. Постарайтесь ограничить развлечения, уделить больше внимания ближним, проявить милосердие и терпение.

Не осуждайте тех, кто постится иначе. Каждый идёт своим путём по силам и состоянию здоровья. Помните слова Христа Спасителя: «Когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твоё, чтобы явиться постящимся не перед людьми, но перед Отцом твоим, Который втайне».

Да поможет всем нам Господь провести эти дни с пользой для своей души.

Все выпуски программы Актуальная тема

• 6 марта. О духовном смысле поста
• 6 марта. О трактате Святителя Евстафия Антиохийского
• 6 марта. О посте как благоприятном времени для доброделания

Поделиться

Сегодня 6 марта. Великий пост. О посте как благоприятном времени для доброделания — Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Время поста — это особое время, когда нам даётся возможность подумать о самом главном и сделать, может быть, самое существенное, что можно сделать для блага нашей души: углубиться в молитву, испытать себя воздержанием.

И то, о чём мы забываем, это то, что пост должен быть временем доброделания. Не только в храм прийти и не только помолиться, но обязательно сделать какие-то добрые дела. Ведь вокруг нас очень много тех, кто нуждается в добрых делах.

Некоторые люди просто, к сожалению, ещё до сих пор материально мало обеспечены. У кого-то семейные проблемы, у кого-то возникают трудности с детьми или, наоборот, с престарелыми родителями. Мало чего только нет. И вот Церковь призвана помогать людям, в любых обстоятельствах пребывающим.

Но это возможно тогда, когда человек живёт церковной жизнью. Когда он посещает храм, когда он исповедуется, причащается Святых Христовых Таин, когда слышит назидание в церкви, передаваемое с амвона верующим. Вот тогда, конечно, и может формироваться правильное христианское мировоззрение с соответствующими последствиями для реальной жизни человека.

Великий пост, ещё раз хотелось бы сказать, это вот такое особое время, когда, может быть, мы должны баланс наших внутренних дел и даже наших каких-то внутренних расположений поменять. И если в обычное время уделяем больше внимания такому земному, человеческому, связанному с работой, с отдыхом, и как бы на периферии оставляем заботу о душе, то вот во время Великого поста надо этот баланс изменить и подумать о душе.

Все выпуски программы Актуальная тема

• 6 марта. О духовном смысле поста
• 6 марта. О трактате Святителя Евстафия Антиохийского
• 6 марта. О посте как благоприятном времени для доброделания

06.03.2026

Поделиться

Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. В церковных проповедях довольно часто можно услышать вполне справедливую критику потребительского отношения к Богу. Но насколько такое отношение на самом деле ошибочно и можно ли увидеть в нём хоть что-нибудь доброе? Ответить на этот вопрос можно, обратившись к 120-му псалму, который, согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.

Псалом 120.

1 Возвожу очи мои к горам, откуда придёт помощь моя.

2 Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю.

3 Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя;

4 не дремлет и не спит хранящий Израиля.

5 Господь — хранитель твой; Господь — сень твоя с правой руки твоей.

6 Днём солнце не поразит тебя, ни луна ночью.

7 Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою Господь.

8 Господь будет охранять выхождение твоё и вхождение твоё отныне и вовек.

В мире нет, не было и не будет человека, который никогда не нуждался бы в помощи. Конечно, если рядом никого нет, мы учимся обходиться собственными силами, но это совсем не значит, что нам никто не нужен. Наши силы ограничены и хотим мы того или нет, иногда нашей «мощи», то есть наших возможностей не хватает и нам оказывается нужен по-мощник, который восполняет нашу не-мощь. Интересно, что в еврейском слове, означающем помощь, акцент делается не просто на содействии одного другому, но на защите. Причём, в качестве главного и самого настоящего помощника и защитника человека в Писании изображается Сам Господь. Эта мысль может показаться очевидной, но к ней стоит пристальнее присмотреться. Человек был сотворён по образу Божиему, но эта богообразность не должна была приводить его к самоуверенному восприятию себя в качестве хозяина жизни, который может быть с Богом на равных. И когда в раю человек решил, что справится своими силами, оказалось, что его самостоятельность не просто данность, но дар божественной любви, который нельзя украсть и использовать по собственному усмотрению. В Божьей любви можно пребывать, в ней можно быть самостоятельным, отвечая на неё своей любовью, но просто распоряжаться ею в своих меркантильных интересах не получится. И хотя люди поняли это не сразу, Господь снисходил к ним в их немощи. Можно вспомнить помощь Бога праведному Ною и его семье или праотцу Аврааму, который вышел из своего родства и из привычного места обитания, чтобы научиться видеть в Боге свою единственную надежду. Наконец, народ еврейский был выведен из Египта и прошёл через множество испытаний в пустыне именно для того, чтобы научиться видеть свою жизнь в перспективе Божьего замысла. Собственно, в этом и была разница между язычеством и религией завета. Язычник нередко подходил к собственным богам утилитарно. У него были свои планы на жизнь, а высшие силы просто должны были эти планы обеспечить. И если для этого надо было совершить жертвоприношение, он его совершал, совершенно не меняясь внутренне. Однако иудей должен был относиться к Богу совершенно иным образом. Заключив завет у горы Синай, потомки Авраама, Исаака и Иакова не ставили Богу условий, но принимали Его условия. Они не торговались с Ним, не рассказывали Ему о своих планах, но соглашались с теми, которые Он им открывал. Они были рады Его помощи, хотя понимали, что эта помощь — не фокусы волшебника, исполняющего любые желания, но поддержка и забота, обращённая к тем, кто идёт по пути спасения.

Основная мысль 120-го псалма, который мы сейчас услышали, заключается в том, что истинным Помощником верующего человека может быть только Господь. Мы нуждаемся в Нём, но не как в том, кто исполняет наши желания, а как в Спасителе. Псалмопевец возводит взор к горам, и как можно думать, подразумевает горы Сион и Синай, которые связаны для него с откровением славы Божией. Помощь человеку даётся от Господа, сотворившего небо и землю, то есть от Того, кто знает, для чего существует мир и в чём была цель сотворения каждого из нас. В этом псалме очень ярко звучит мысль связи помощи с защитой, потому что Бог всегда рядом, днём и ночью, на всех путях. В то же время уже в Ветхом Завете было понятно, что речь не может идти о бытовой жизни. И тот, кто будет читать этот псалом, требуя от Бога быть своего рода телохранителем, быстро разочаруется и такую молитву оставит. Тот же, кто понимает, что речь в первую очередь о стороне духовной, будет чувствовать, что Бог с ним не только в его радостях, но и скорбях, то есть на всех путях его жизни.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов