Поделиться
Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
2 Кор., 188 зач., IX, 6-11.
Глава 9.
6 При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.
7 Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.
8 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,
9 как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.
10 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей,
11 так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Тема только что прозвучавшего отрывка — щедрость. Апостол Павел говорит о том, что из-за щедрости ещё никто не разорился. Одно из древних христианских выражений так и звучит: «блаженны те, кто даёт, а не принимает». Поэтому Павел сравнивает щедрого человека с сеятелем. Давать другому — это всё равно что сеять. Если сеешь скупо, то и пожнёшь скупо, если сеешь щедро, то получишь обильный урожай.
Что же именно может каждый из нас отдать другому? Конечно же, в некоторых случаях речь идёт о материальных благах. Протянуть голодному кусок хлеба — щедрость; приютить бездомного — щедрость; одеть нагого — щедрость. Однако не только это. Щедростью является и наша способность бескорыстно отдавать ближним своё время, свои силы и свои душевные способности. Ну и, конечно же, самая большая щедрость, на которую способен человек, — передавать окружающим то духовное состояние, которое мы приобрели, благодаря своей жизни во Христе. Делиться с людьми той благодатью, которая живёт в нашем сердце. Если внимательно вчитываться в текст Евангелия и Апостола, то мы увидим, что это является основой христианской жизни. Задача последователей Спасителя не копить духовные богатства для себя, а передавать их другим людям. Делится с ними той радостью, которую мы ощущаем, живя в Церкви. Поэтому апостол Павел и замечает: «горе мне, если я не благовествую». Он прекрасно понимал, что, если не передавать тот бесценный дар новой жизни, который он обрёл в Церкви Христовой, он зароет свой талант. Тот свет, который горит в его душе, погаснет. С дарованной ему благодатью случится то же самое, что происходит с ручьём, когда он встречает на пути непреодолимое препятствие. Какой бы быстрый, чистый, прохладный он ни был, если впереди запруда, ему суждено превратится со временем в затхлое, грязное болотце.
И ещё один важный момент: согласно апостолу Павлу, Бог обогащает нас Своей благодатью именно в ответ на нашу готовность делиться этим состоянием с другими. Если мы делаем шаг навстречу тем, с кем вчера у нас была вражда, признаём свои ошибки перед теми, кого обидели сами, примиряемся с людьми, которые в прошлом обманули или предали нас. Если подобной готовности нет, то и благодать не появится. Не появится даже если мы старательно исполняем все церковные предписания. А зачем ей появляться, если все равно ей суждено превратиться в болотце?
Вероятно, здесь и скрывается ответ на вопрос, который мы нередко себе задаём: почему Бог не приходит в мою жизнь? Почему я не живу в той радости Царства Небесного, которая, по словам Спасителя, — отличительный признак сердечного состояния Его учеников? Может, потому что вижу цель своей христианской жизни лишь в бесконечном самосовершенствовании ради самосовершенствования? Не является ли желание этого скрытой работой нашего больного эгоизма, который старается адаптировать Евангелие под себя? Который хочет, чтобы мы работали над собой лишь для того, чтобы хорошо выглядеть в своих глазах, глазах окружающих, Бога, и чтобы в конечном итоге хорошо было только нам? Возможно, необходимо сместить акценты? Вспомнить слова Спасителя, который, посылая Своих учеников на проповедь говорит им: «Даром получили, даром давайте». Ведь каждый из нас, каким бы никчемным человеком себя ни считал, имеет нечто, чем может с щедростью поделиться с теми, кто его окружает: благодатным даром прощения и принятия, который он получил просто так, ни за что, когда Господь нашёл его заблудшего и привёл домой, в Свою Церковь.
20 марта. О почитании Херсонесских священномучеников в Крыму
Поделиться
Сегодня 20 марта. О херсонесских священномучениках в день их памяти — благочинный Херсонесского церковного округа города Севастополя протоиерей Стефан Сломчинский.
Память священномучеников херсонесских, которые почитаются 20 марта, довольно важна для России в том, что это были одни из первых святых, которых на Руси почитали. Нам известно, что князь Владимир привёз на Русь святыни, мощи. И в том числе память этих первых священномучеников херсонесских тоже была воспринята от Византии, и свидетельство этому даже в росписи древних наших храмов, в том числе и московских храмов, где на стенах присутствуют святые священномученики херсонесские.
Жили они в IV веке, были направлены уже в Крым сюда, вернее, в Херсонес, с миссией проповеди о Христе, где не встречали противодействия, противоборств со стороны местных властей. В 305 году по благости Иерусалимского патриарха (кстати, тоже интересный момент такой) была открыта миссия в Крыму. А надо заметить, что Херсонес — это был христианский город начиная с I века. Несмотря на то, что официальной религия там тоже в IV веке стала, и епархия открылась в IV веке, но проповедь в Херсонессе начинается с I века, потому что это была окраина Римской империи, здесь не знали христиан, здесь была проповедь апостола Андрея Первозванного, здесь была проповедь ученика апостола Петра, священномученика Климента Римского и его учеников в том числе.
То есть мы можем свидетельствовать о том, что эта проповедь не была тщетной, и христианские памятники, их христианские захоронения, мы встречаем также здесь уже свидетельства о христианском присутствии ещё до IV века. Хотя, конечно, расцвет христианства, возможность открыто исповедовать веру Христову, конечно, это дало такой серьёзный толчок.
В последующее время Херсонес активно строится, или перестраиваются многие помещения под храмы. И мы можем по праву сказать, что это город, который поражает нас далее, где-то, наверное, при своём небольшом размере и при своей небольшой такой плотности населения, тем количеством христианских культур и сооружений, которое даже до наших дней сегодня или фундаменты остатки какие-то для нас дошли.
Поэтому тот труд, который был положен священномучениками херсонесскими, — это теозерно-апостольские проповеди, которые имеют место и сегодня раскрываться.
Все выпуски программы Актуальная тема:
20 марта. О Богородице как поручительнице за нас перед Богом
Поделиться
Сегодня 20 марта. О Богородице как поручительнице за нас перед Богом, в День Празднования, посвящённого Её иконе «Споручница грешных», — наместник Свято-Введенского Макариевского Жабынского монастыря в Тульской области игумен Назарий (Рыпин).
Матерь Божия бывает поручительницей за нас перед Богом в наших грехах. И очень часто, когда нам не достаёт личного покаяния, Господь дал нам такую удивительную ходатаицу и помощницу, которая именно ходатайствует о нас перед Богом, помогает нам в нашем покаянии и испрашивает милости у Творца.
И как важно нам, имея такую ходатаицу, пользоваться ею в заступлении, обращаться к ней чаще с нашими мольбами и вообще не забывать о том, что мы все грешники, в большей или меньшей степени. Не случайно говорил Блаженный Августин, что «Церковь — это не собрание святых, а толпа кающихся грешников».
И даже Григорий Синаит называет себя псом, иногда даже бесноватым. Конечно, это запредельно для нас, и это не какие-то ругательства, а отчасти он видел действия страстей в своём сердце, и поэтому настолько смиренно о себе помышлял.
И дай Бог нам в нашем покаянии, притекая к Богу, познавая свою немощь и недостаточность, быть может, нашего раскаяния, чаще прибегать к Матери Божией и просить Её о том, чтобы Она была Той Самой поручительницей за нас перед Богом.
Все выпуски программы Актуальная тема:
20 марта. О понятии счастья в христианстве
ПоделитьсяСегодня 20 марта. Международный день счастья. О понятии счастья в христианстве — настоятель Спасо-Преображенского Пронского монастыря в Рязанской области игумен Лука (Степанов).
Ещё Александр Сергеевич Пушкин признавал, что на свете счастья нет, но есть покой и воля. Для христианина есть некоторые более серьёзные цели по жизни, которые именуются вечным блаженством в обществе Господа своего, чем понятие о земном благополучии, в котором, как правило, заключается понятие счастья.
Спокойствие, внутренний мир, радость, благополучие — это и кажется для человека, по преимуществу, перечислением наиболее важными достижениями жизни, при которых можно говорить о собственном счастливом состоянии.
Но для христианина, для которого сама эта временная жизнь — край изгнания и только место путешествия в своё подлинное небесное отечество, понятия земного счастья действительно нет. Есть понятие труда, креста, который должен привести к подлинному своему богатству, к тому сокровищу и к той радости, которые уже никогда не будут отняты от него. Это сокровище Царствия Небесного.
Все выпуски программы Актуальная тема:
