
Гость программы — Владимир Легойда, председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, член Общественной палаты РФ.
Темы беседы:
— Годовщина снятия блокады Ленинграда;
— Память о боли и болевых точках в истории;
— XXХIII Международные Рождественские образовательные чтения — итоги;
— Представления о религии в разные времена;
— Годовщина интронизации Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.
Ведущая: Марина Борисова
М. Борисова
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА, здравствуйте, дорогие друзья. В студии Марина Борисова и сегодня, как всегда по пятницам, с нами Владимир Романович Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, главный редактор журнала «Фома», профессор МГИМО, член Общественной палаты, замечательный собеседник, по крайней мере, мой любимый собеседник.
В. Легойда
— Как приятно! Говорите еще. (смеются)
М. Борисова
— Добрый вечер, Владимир Романович.
В. Легойда
— Добрый вечер.
М. Борисова
— У нас такая странная неделя, она началась с двух памятных дат, причем почему-то все помнят об одной и очень часто, к несчастью, на мой взгляд, забывают о другой, я имею в виду, что 27 числа у нас был день памяти жертв Холокоста — такой, уже привычный международный день памяти, в котором всегда участвуют вип-персоны, главы государств, и он освещается центральными СМИ. Но в этот же день у нас память своя, российская — это день окончательного прекращения Ленинградской Блокады, об этом почти никто никогда не вспоминает и очень, на мой взгляд, жалко, потому что память о войне, она ведь такая многогранная, и память о той трагической ноте, которая все время звучит в этом гимне победителей, мне кажется, очень важная краска, которая, чем дальше мы уходим от самого события, тем больше и больше она забывается. А главное, что по свидетельству наших собеседников в этой студии, молодое поколение вообще не воспринимает память боли военной. Ну вот еще на уровне художественных фильмов память о героизме до них доходит, а вот память о боли доходит очень плохо. И я как-то задумалась — а может быть, она и не нужна, память о боли? Но, с другой стороны, ведь есть в истории Ленинградской блокады очень важная краска — это жизнь Русской Православной Церкви в блокадном городе, об этом вообще почти ничего не говорится. Вот как вам кажется, насколько важно или уже просто по истечению времени не очень важно напоминать, напоминать и напоминать именно о том, что было больно?
В. Легойда
— Я полагаю, что, конечно, это очень важно. Все-таки такая сквозная тема звучит в наших беседах нередко, что вообще человек — это память, и культура — это память, и как минимум, напоминать для того, чтобы понимать, что это было, потому что, простите за такой трюизм, если ты чего-то не помнишь, значит, для тебя этого нет в твоём опыте. У каждого человека есть опыт боли, и если ты этого не помнишь, значит, в твоём опыте этой боли нет, и, значит, ты чего-то лишён в нашем случае. Я все-таки хотел бы сказать, что даже на уровне СМИ у нас-то звучала тема годовщины и снятия блокады, было несколько дней, когда представители власти, президент был в Петербурге в эти дни, и много было каких-то рассказов, воспоминаний, по крайней мере, в тех СМИ, которые мне доводилось смотреть в эти дни. Я думаю, что, конечно, мы помним это настолько, насколько об этом говорили в советское время, понятно, что дневники, воспоминания Дмитрия Сергеевича Лихачёва, вот такие уже полные, они стали доступны сильно позже, и в советское время, по-моему, они не выходили в том виде, в котором, по крайней мере, я читал в серии «Мой 20 век» точно не выходили, потому что там у него и про лагерь воспоминания, и многие вещи. А вот, скажем, «Дневник Тани Савичевой» все советские школьники знали, и это была тема, конечно, важнейшая. Помните, даже какое-то время назад была очень жёсткая реакция, когда одна радиостанция устроила какой-то нелепый опрос, он касался, по-моему, Ленинграда блокадного, и почему такая жёсткая была общественная реакция — просто потому, что эта боль, безусловно, она в нас есть и отзывается. А вот про опыт боли, я вообще считаю, такую очень важную тему обозначили сейчас, и уже расширяя тему, вот я прочитал книжку итальянского писателя Паоло Но́ри про Достоевского, и он там говорит, что когда он в 15-летнем возрасте прочёл «Преступление и наказание» первый раз, то эта книга вскрыла в нём какую-то рану, которая для него очень важна. И он дальше говорит: «Мне могут на это сказать: вам нравится, когда что-то кровоточит, когда вам больно?» Но это важный опыт, потому что мы живём в мире, где на вопрос «как дела?» ты должен с такой механической улыбкой отвечать «всё прекрасно», где, вглядываясь в себя, ты должен старательно избегать всех этих уголков, где больно и так далее, но в жизни так не бывает, в жизни есть боль, и внутри тебя, и вовне, и этот опыт важен. И вот Достоевский, он попадает, почему книга, которая была написана за сто лет до того, как я её взял в руки, больше ста лет прошло, и за три тысячи километров от места, где я жил, почему она так в меня попала?.." И дальше, знаете, очень интересно, при том, что он писатель, и он очень хорошо знает русскую литературу, что следует из этой книжки, которую прочёл, он говорит, что «Преступление и наказание» не перечитывал лет тридцать, с тех пор как в пятнадцать лет прочитал. И вот он говорит, что «я с некоторой опаской взял её в руки спустя три десятилетия, понимая, что если сейчас она не произведёт на меня впечатление, то это какую-то важную часть моей жизни просто перечеркнёт». И дальше он пишет, я думаю, что совершенно искренне, нет никаких оснований подозревать его: «Нет, я понял, что рана по-прежнему болит. И прочёл даже с бо́льшим таким впечатлением, чем впервые в 15-летнем возрасте». Поэтому, возвращаясь к самому вопросу, мне кажется, что это важнейший опыт. И последнее по этому поводу: я думаю, что, поскольку сейчас идут боевые действия, то, конечно, у молодого поколения, в том числе не только участников, но и наших людей, которые живут в Донецке, в Луганске, в других регионах, подвергающихся сегодня обстрелу, в Белгороде, в Курске, у них будет совсем не книжный опыт боли, да и у всех нас в каком-то плане, и с этой точки зрения переосмысления, перечувствования того, что нам осталось после Великой Отечественной войны, я думаю, тоже, наверное, произойдёт, мне так кажется.
М. Борисова
— Мне кажется, что история Ленинградской блокады, там столько нюансов, столько разных подходов, разных углов зрения. Вот с точки зрения истории Церкви Русской, там удивительные совершенно события происходили. Начнём с того, что правящий архиерей остался в блокадном городе и никуда не уехал: будущий Патриарх Алексий I (Симанский), он, будучи правящим архиереем города Ленинграда, остался и всю блокаду был в этом городе. Удивительно, трудно даже себе представить, что при советской власти, но это всё-таки 1941-1942 год, это ещё такой психологический перелом в высшем руководстве государства не произошёл в отношении Русской Православной Церкви, а в Ленинграде блокадном Церкви выделяли муку и вино, чтобы можно было совершать Литургию. В городе, где не было хлеба, где люди ели кору, клейстер от обоев, какие-то одеяла, чтобы хоть чем-то наполнить желудок, всё-таки, несмотря на это, Церкви выделяли необходимое для совершения Литургии, хотя на Пасху люди приходили с пайкой, вместо кулича приносили вот этот кусочек хлеба, который давали по карточкам. Для того, чтобы представить себе, что такое город огромнейший, в нём десять христианских церквей, из них Русской Православной Церкви принадлежало всего шесть. Три было обновленческих храма, и один иосифлянский. Вообще само соотношение этого огромного города, это десять маленьких церквей, и даже если это большой собор, всё равно для такого города...
В. Легойда
— Особенно это нам сейчас так кажется, понятно, что время было уже к тому моменту другое.
М. Борисова
— Но как? Ведь, по воспоминаниям очевидцев, иногда с утра вокруг церкви стояло сто гробов, а иногда и двести для отпевания. То есть соотношение вот этих величин, оно, когда начинаешь представлять в собственной голове, ты вместить этого не можешь.
В. Легойда
— Не можешь, да.
М. Борисова
— И при этом люди и с фронта шли креститься, ну и, естественно, горожане, потому что в таких испытаниях не обернуться к Богу просто, наверное, невозможно.
В. Легойда
— Невозможно, конечно. Даже с точки зрения опыта войны, военных действий, это, конечно, совершенно особый опыт блокадного Ленинграда. Тут действительно возвращаясь к тому, что вначале сказали, это опыт такой боли, который обязательно должен быть в памяти, потому что он очень много значит.
М. Борисова
— Владимир Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, проводит с нами сегодня этот «Светлый вечер». Владимир Романович, поскольку у нас эта неделя была посвящена «Рождественским чтениям», и Святейший много выступал, и было много-много-много всего, как у вас ощущения? Какие реперные точки, главные темы, которые взволновали людей, собравшихся в Москву на эти «Рождественские чтения» в этом году?
В. Легойда
— Я хочу повторить, что самый большой форум церковный, один из старейших, может, даже старейший — «Рождественские чтения», он образовательный, и это, конечно, тоже очень важно. И важно, что в выступлении Святейшего Патриарха и в высказываниях представителей государственного образования было сказано о том, что предмет «Основы духовно-нравственной культуры России» возвращается в учебную программу, там как-то финализируются учебные планы и прочее. Но действительно, этот год прошел в таких непростых дискуссиях с коллегами, мне в некоторых доводилось принимать участие, но вот после отмены этот предмет вернется, взаимопонимание было найдено, это очень хорошо, если говорить об образовательной составляющей.
М. Борисова
— Я хочу просто напомнить нашим радиослушателям, что после отмены этого предмета велись дискуссии достаточно бурно, и в результате вернуться он вроде как должен был бы 1 сентября вот этого года, 2025-го, но в рамках общего курса истории и совершенно с иным наполнением.
В. Легойда
— Он был перемещен, то есть было некое решение руководства Министерства просвещения о том, что вот как самостоятельная учебная дисциплина он перестает существовать, но будет существовать в каком-то объеме, по этому поводу мы тоже дискутировали, но в рамках другого предмета — истории родного края, и эти дискуссии все-таки увенчались договоренностью о том, что, как самостоятельная учебная дисциплина, он вернется через год, в 2026 году, это было предложение изначально Министерства. И также надо сказать, что преподавать будут историки, это важно, потому что раньше бывали всякие ситуации, когда, знаете, как бывает в школе: кому не хватает нагрузки, тот и преподает. И бывали, конечно, и курьезные ситуации, поэтому то, что сейчас преподавание поручено уже, и будут преподавать историки — это хорошо, потому что это логично и тут никаких возражений не может быть.
М. Борисова
— Но это останется факультативно, то есть по-прежнему родители будут выбирать из нескольких модулей, или это будет обязательно?
В. Легойда
— Вот об этом я сейчас не готов сказать, потому что все-таки выбор модулей, он связан с преподаванием «Основ религиозной культуры и светской этики», есть такой предмет из шести модулей, где четыре — традиционные религии, история религии и основы светской этики, но он преподается только в четвертом классе. А вот ОДНКР — аббревиатура этого предмета, о котором сейчас идет речь, что он будет в пятом, шестом, седьмом классе, и какие-то детали, наверное, чуть позже будут объявлены. Возвращаясь к вопросу: в выступлении Патриарха на открытии в Государственном Кремлевском дворце 28 января было много важных акцентов сделано, один из них, о котором публично Святейший впервые сказал, по крайней мере, так проакцентировал — это тема исчезновения изображения символа креста из каких-то государственных символик, ну и просто вот где-то...
М. Борисова
— Я помню только тот скандал, который был вокруг дизайна новых денежных знаков.
В. Легойда
— Там ситуаций было много, и церковные спикеры высказывались, но вот на уровне Святейшего так проакцентировано это было очень сильно в этот раз и это, конечно, очень важно. Патриарх обозначил, почему это представляет опасность, что это как раз-таки вопрос о памяти, о символах, об идентичности нашей. Мы с вами говорили как раз, когда неожиданно некоторое время назад «Центробанк» вдруг выдал мотивационную базу, которая ни к его функционалу не относится, ни вообще к какой-то логике общественного согласия, скажем так. Но, слава богу, обсуждение этой темы тоже получило какое-то правильное развитие и важно, что Патриарх об этом сказал.
М. Борисова
— Меня только смутила несколько формулировка Святейшего, он говорил о том, что «Россию хотят сделать безконфессиональной» — немножко странно, скорее тогда — безрелигиозной.
В. Легойда
— Да, но думаю, что здесь, может быть, не стоит отцеживать терминологически, тем более, что он как раз это на правах цитирования, что называется, а у нас очень часто слово «конфессия» используют как синоним слова «религия», что религиоведчески не вполне корректно, уж Патриарху-то это очень хорошо известно, он сам часто на это обращает внимание собеседников. Но он говорил далее о том, что, когда нам говорят, что мы многонациональная и многоконфессиональная страна, нередко этим пытаются сказать, что ни на национальную, ни на религиозную тему просто не надо обращать внимание, и это «много», оно превращается в ничто, в отсутствие. Вот так я понял мысль Святейшего Патриарха.
М. Борисова
— Я позволю себе небольшую цитату из его выступления, он говорил, что обеспокоенность вызывают факты, когда в вузах преподаватели гуманитарных дисциплин фактически подвергаются притеснениям за веру от своего руководства. Оказывается, даже в изложении истории России может быть «слишком много религии», это цитата из одного из документов.
В. Легойда
— Да, ну вот я могу сказать, что, к счастью, в моем преподавательском опыте у нас в Институте международных отношений и в других вузах, где мне доводилось как-то принимать участие в учебном процессе, я лично с этим не сталкивался. Но о том, что это бывает, и что бывает такая оценка, что как-то «слишком много религии», что совершенно удивительно, как раз-таки не с точки зрения верующего человека, а просто с точки зрения понимания той роли, которую религия играла и играет в культуре, и в культуре в самом широком смысле этого слова, не в искусстве, а вообще в пространстве политического, экономического и так далее, поэтому, кроме удивления, мягко говоря, ничего не может вызывать такая реакция, но она, к сожалению, порой присутствует. И опять же, важно, что об этом сказал Патриарх, и вот с этой высокой трибуны, скажем так.
М. Борисова
— А как преподаватель, вы можете оценить, насколько сейчас акцентируется то, что на протяжении, по крайней мере, тысячелетней истории, не только нашей, но и всей европейской, зачастую политические решения диктовались исключительно религиозной мотивацией?
В. Легойда
— Я бы сказал, что автономность категорий политического и религиозного — это особенности Нового времени уже. И даже вот, я бы сказал, не начала Нового времени, а начиная с эпохи Просвещения и далее, такая вот автономность и стремление к какой-то полной автономии, понятие секулярного, хотя сейчас мы уже говорим о постсекулярной эпохе, какой бы смысл в это не вкладывали. А если мы возьмем, с вами Средневековье или Античность, еще дохристианское время в истории европейской цивилизации, то там эти сферы вообще невозможно разделить, это совершенно точно, иногда невозможно различить. То есть это получается, что мы берем современные категории и проецируем их на прошлое, которое было устроено иначе, потому что выделить религиозную мотивацию, отделить ее от политической или политическую отделить, практически не представляется возможным, это все в таком единстве существует. Это другая тема уже, но вот замечательный наш современный ученый, философ религии, религиовед, специалист по русской философии, профессор Антонов Константин Михайлович, он написал статью «Религия» в «Большую Российскую Энциклопедию», и вот эта статья начинается с того, что концепция религии подвергается критике сегодня в современном религиоведении, и вот концепция так, как она сложилась в европейской науке в XIX и XX веках, представление о религии в таком виде, если мы возьмем, как мы определяем религию, она не обнаруживается, — справедливо замечает Константин Михайлович, — в другие эпохи и в других культурах. Я понимаю, что это на слух, наверное, не всем легко воспринимать, но имеется в виду, что вот есть некая религиозная жизнь, то, что мы ей называем, интуитивно мы всегда ее чувствуем, даже независимо от своего к ней отношения, а вот когда мы пытаемся это концептуализировать, мы пытаемся это как-то описать, и вот, собственно, наука этим и занимается. И это непростая задача, нетривиальная, потому что пространство религиозного в XIX веке — начале XX века очень сильно отличается от пространства религиозного во II веке до нашей эры, до Рождества Христова, и описать их каким-то одним определением, сказать, что религия — это вот и тогда, и сейчас, очень непросто, об этом и речь. Но это такая методологическая уже научная проблема, но к разделению религиозного и политического это тоже относится.
М. Борисова
— Владимир Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, проводит с нами сегодня этот «Светлый вечер», в студии Марина Борисова. Мы ненадолго прервемся и вернемся к вам буквально через минуту, не переключайтесь.
М. Борисова
— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА продолжается, еще раз здравствуйте, дорогие друзья. В студии Марина Борисова и сегодня, как всегда по пятницам, с нами Владимир Романович Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, и мы, естественно, пытаемся подвести какие-то итоги «Рождественских чтений», которые проходили на этой неделе. Но если возвращаться к тому, что стало заголовками из высказываний Святейшего, в частности, это его тезис о том, что «государство должно противодействовать распространению деструктивных религиозных учений и практик», вы знаете, я каждый раз, когда сталкиваюсь с этими заявлениями, честно говоря, прихожу в некоторое недоумение, мне, может быть, очень сильно везет, но я с 90-х годов не вижу в Москве каких-то ярких проявлений сектантства, каких-то непонятных проповедников не видно, даже буддисты, которые в 90-е в достаточно большом количестве тут плясали у нас на улицах, исчезли куда-то.
В. Легойда
— Но это все-таки были не буддисты, это были кришнаиты, это вообще такая американская попытка интерпретировать индуизм. А буддизм — это традиционная религия России, по крайней мере, в терминологии существующего законодательства, и здесь у нас никаких проблем нет. Я думаю, что если возвращаться к этому выступлению Святейшего, к его слову в Государственном Кремлевском дворце, ведь было еще через день важнейшее выступление в рамках Парламентских встреч в Государственной Думе, где тоже очень важные акценты были сделаны, уже применительно к той аудитории, которая там собралась, и о семейной политике, о помощи многодетным важные слова прозвучали, и об искусственном интеллекте речь шла, которая тоже показывает не просто обеспокоенность Церкви, а понимание развития цивилизации, неизбежности каких-то процессов и так далее, тут желающие могут познакомиться с этим. Так вот, возвращаясь к тому, о чем вы сказали, я бы здесь хотел проакцентировать то, что Патриарх, во-первых, сказал о сатанизме и о том, что вообще хорошо бы законодательно отрегулировать эту тему и признать это экстремизмом. И это не отвлеченное рассуждение, потому что неоязычество, о котором мы с вами говорили некоторое время назад, которое, к сожалению, проявляется сегодня и в действующей армии, оно нередко там разные принимает формы и обнаруживается, в том числе, и в формах какого-то почти сатанинского культа — слава богу, не так часто, но это тоже наблюдается, и мне кажется, что, конечно, это предмет, как минимум, для обеспокоенности государства, и соглашусь с Предстоятелем, для правового регулирования здесь государственного. А вот разные там тарологи и прочее, о чем тоже Патриарх говорил — ну, может быть, мы этого и не видим на улицах, но посмотрите объявления, посмотрите недавние цифры, сколько наши граждане потратили денег, которых всем как-то, как ни послушаешь, катастрофически не хватает, сколько мы в ситуации дефицита денег, инфляции и прочего, тратим денег вот на эту абсолютную ерунду, которая, если вспомнить еще одно недавнее выступление Патриарха и его рождественское интервью Андрею Олеговичу Кондрашову на телеканале «Россия 1», где, отвечая на подобный вопрос, Патриарх сказал, что вот с темной силой не надо играть, не надо заигрывать, это всегда заканчивается, если не трагедией, то драмой, а чаще трагедией. И я думаю, что Предстоятель не случайно к этой теме возвращается, это его пастырское понимание ситуации, связанное с той информацией, которая ему поступает, его понимание процесса, который сегодня в обществе происходит.
М. Борисова
— Вы в силу своей профессии общаетесь с подрастающим поколением, вот на ваш взгляд, среди молодежи студенческой есть любопытство к этим сектам, к каким-то деструктивным сообществам? У меня такое ощущение, что, по крайней мере, в Москве, может быть, настолько гедонистически выстроена вся бытовая сторона жизни, что у молодых людей интересы лежат совершенно в другой плоскости, и опасности совершенно другого рода их подстерегают.
В. Легойда
— Как мы с вами многократно утверждали и говорили: ощущение — категория не научная, нужна какая-то социология, чтобы делать выводы. Я, может быть, неожиданный предложу ракурс, и вроде бы, на первый взгляд, далекий: вот эта область, она лежит на полке мошенничества, она лежит в категории мошенничества, и когда люди поддаются мошенникам подобного рода, это связано нередко с отсутствием знаний в этой области. Там есть, конечно, еще личностные особенности и прочее. Так вот, мы же сегодня тоже часто слышим про разного рода мошенников, правда, нередко действующих в другой парадигме, но мне тут пришлось с этим столкнуться не только в том плане, когда тебе пишут разные СМСки, как будто бы твои знакомые предупреждают, что сейчас с вами будут связываться представители разных спецслужб и прочее, а дальше все это приводит к вымогательству, но пришлось через знакомых знакомых узнать несколько историй о том, как были запуганы дети, которые выносили деньги, потому что их напугали мошенники очень профессионально, а потом родители этих детей рассказывали мне, что они общались когда с правоохранителями, те говорили, что есть и трагические истории, об этом тоже писали, когда одного мальчика до самоубийства довели. Это ведь, понимаете, поскольку и то, и то — мошенники, и подростки оказываются, к сожалению, жертвами этих мошенников, значит, какой-то прививки такой универсальной, которая бы вот этим самым гедонистически настроенным подросткам не позволяла туда идти (или не гедонистически, может быть, но аскетически настроенным), ее нет, этой прививки, и к сожалению, оказываются жертвами нередко самые разные люди, по крайней мере, вот из того, что я знаю. Поэтому я и хочу сказать, что, когда Патриарх говорит, ситуация со всякого рода тарологами, сейчас в самом широком смысле говорю, может быть, это не всегда такими трагедиями заканчивается, к счастью, но это все в каком-то смысле типологически похожие вещи, когда отсутствие знаний в определенной сфере, вот поэтому мы всегда за просвещение, это всегда прививка (прививка все равно, пусть слово себя, может, несколько дискредитировавшее после известных событий, но, тем не менее, какой-то эффект приносящий). Поэтому я бы не недооценивал все-таки существующие риски.
М. Борисова
— Но мне кажется, что в наше время, если люди идут к каким-то гадальщикам, то это ровно столько же людей, сколько ходило к ним всегда.
В. Легойда
— А это немало. Со времен лисы Алисы и кота Базилио ничего не изменилось.
М. Борисова
— Да, но если это не меняется, может быть, это и не изменится, собственно говоря?
В. Легойда
— Ну, это же не значит, что мы не должны... Такую, может быть, неочевидную аналогию приведу: если нам замечательный профессор Савватеев говорит, что к математике способности, выражены у десяти процентов населения, это же не значит, что остальным не надо преподавать — надо все-таки, все равно поможет.
М. Борисова
— Не знаю, мне кажется, что вполне закономерная тяга к каким-то таким волшебным средствам решения собственных проблем обостряется именно тогда, когда денег мало и когда все плохо. Вспомните 90-е годы: казалось бы, уже там обнищание всеобщее достигло каких-то удивительных размеров, при этом народ бежал в бесконечные какие-то «инвестиционные фонды», чтобы последние крохи свои положить туда.
В. Легойда
— Разные причины, есть те, над которыми не посмеешься, потому что мы с вами знаем, что иногда какой-то тяжелый диагноз приводит человека к тому, что он в отчаянии прибегает к любым средствам, думая — а вдруг это сработает. Иногда тоже становятся жертвой мошенников, разные причины. Я все-таки думаю, понимая, наверное, что где-то это вшито в падшую человеческую природу, это не значит, что не надо стремиться к просвещению, в том числе и религиозному просвещению, мы ведь видим проявление подобных вещей и среди тех людей, которые считают себя православными, даже не обращаясь никуда на сторону далече, но они в рамках своей веры пытаются обнаружить какие-то средства к волшебной помощи, где-то я читал в 90-е годы, по-моему, была какая-то предельная такая нелепость о том, что вот от головной боли нужно Иоанну Предтече молиться, потому что ему отрубили голову, вот такие вещи попадались, когда и смех, и грех. Но я все-таки за то, чтобы об этом говорить, проговаривать эти вещи, думаю, что это способно ситуацию менять, пусть не радикально, но в лучшую сторону.
М. Борисова
— Мне кажется, что если вся история святейшей инквизиции не справилась с этой проблемой, то вряд ли наши законодатели, даже если примут энное количество законов, что-то изменят. Посмотрите, на приходах сколько рассказов, кому от зубной боли нужно молиться, кому от головной боли нужно молиться, эта вот тяга к волшебному, она в человеке, по-видимому, естественным образом живёт, она просто по-разному транслирует. Если человек церковный, он внутри церковной культуры таким же образом создаёт себе некую волшебную среду.
В. Легойда
— Да, я, собственно, об этом и говорил, но это же не значит, что, скажем, священники или люди, которые так или иначе пытаются заниматься просвещением, катехизацией, в том числе, такие ресурсы, как наше замечательное радио, должны сказать: «ну, раз тяга такая есть, давайте мы про что-нибудь другое будем говорить, а про это не будем, коль скоро она есть». Нет, напротив, и всегда так было — священники всегда обращались к этому и объясняли, что церковное таинство — это не магический ритуал, и если кто-то его так воспринимает, то он должен как-то это осмыслить и понять, что он воспринимает это неверно, ну и так далее. Нет-нет, это как раз, мне кажется, область такой борьбы, которую надо вести, это та самая наша брань, которая, как Священное Писание говорит, против духов злобы поднебесной.
М. Борисова
-Собственно, мы упираемся в то же самое просвещение, просто в рамках общины, когда священник может своим прихожанам хоть после каждой литургии объяснять, что так делать не надо.
В. Легойда
— Ну а смысл проповеди, тем более, что мы знаем церковный круг богослужений, где повторяются чтения Священного Писания, они и сводятся к тому, что ты всякий раз говоришь или напоминаешь о каких-то важных вещах, о которых человеку свойственно как-то забывать, лениться, игнорировать, ну и так далее.
М. Борисова
— А вам лично как кажется, область волшебного в сознании человека — это позитив или это негатив?
В. Легойда
— Если это сказки, то это прекрасно.
М. Борисова
— Ну, если у тебя в твоём мироощущении присутствует некая вот эта краска, она труднообъяснима, это не то что ты веришь в Деда Мороза, а может, и веришь, то есть вот это присутствие ощущения мира, как некоего волшебства отчасти, что не имеет ни малейшего отношения к евангельской проповеди, вот насколько это уживается в сознании христианина?
В. Легойда
— Знаете, есть такой замечательный фильм американский «Чудеса на 34-й улице», там есть ремейки, один, который я видел, он намного менее удачный, а вот оригинальный фильм, снятый в 30-х годах, то есть это вот старый-старый Голливуд ещё, пытавшийся передавать какие-то христианские смыслы, и вот там сюжетная линия крутится вокруг того, что появляется человек, называющий себя Крис Крингл, то есть, собственно, Санта-Клаус, который убеждён, что он Санта-Клаус, и человек, который ему в большей степени верит и его всячески поддерживает, это врач, который его наблюдал, поскольку понятно, что его в какой-то момент объявили там сумасшедшим. Так вот, самое интересное в этом фильме, что там ты безусловно сочувствуешь главному герою, там всё уже по-голливудски правильно выстроено, все педали нажимаются вовремя, здесь ты пускаешь слезу, здесь радостно и заливисто смеёшься, но вся линия выдержана в том смысле, что понятно, что это не сказка, ничего такого, но как бы — а вдруг? Причём там даже один из главных героев, вот этот врач, который вроде как всё понимает, но поддерживает замечательного, прекрасного и совершенно не угрожающего никому и ничем этого дедушку, а в итоге, когда получает подарок вроде как от него, на который он совершенно не рассчитывал, он вдруг сам задумывается, что, может быть, он не так уж здесь не прав. Поэтому я не вижу здесь проблемы между вот этим ощущением волшебного, особенно если это связано с помощью людям, с сочувствием каким-то и прочее, хотя, наверное, надо разводить понимание чуда и волшебства, здесь есть о чём поговорить. Всё-таки волшебное — это больше сферы художественного творчества, искусства, вот сказки, фильмы, где совершенно замечательно, что оно присутствует.
М. Борисова
— Владимир Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, проводит с нами сегодня этот «Светлый вечер». Владимир Романович, у нас завтра памятный день — очередная годовщина интронизации Святейшего Патриарха Кирилла. Вы с ним работаете в постоянном контакте с 2009 года, естественно, можно сказать, что изменилось за это время в жизни Церкви, поскольку так или иначе менялись ваши функции, и менялся ваш кругозор внутри собственных даже профессиональных обязанностей. Вот, на ваш взгляд, какие-то основные вехи на этом пути, что изменилось в патриаршестве Святейшего Кирилла?
В. Легойда
— Вы знаете, поскольку действительно это годовщина, то в любом случае какие-то смотришь цифры, факты и прочее, я просто напомню, что у нас очень сильно выросло количество епархий, и плоды этого, которые в момент принятия решения на заре патриаршества, может быть, вызывали сомнения, в том числе и у архиереев каких-то, и не только, они сегодня очевидны, потому что одна из главных целей вот этих изменений была связана с тем, чтобы приблизить священника к пастве, архиерея к пастве, к священнику и так далее. Чтобы не углубляться, тем более, что мы не раз эту тему обсуждали, просто приведу пример: представьте себе епархию, в которой 500 приходов и 50, в первом случае управляющему епархией, епископу или митрополиту, просто чтобы посетить эти приходы, а это важно, чтобы пульс чувствовать жизни, нужно несколько лет. Несколько лет! Причём, как только ты их посетил, тебе нужно сразу начинать этот объезд опять, потому что уже с момента посещения конкретного прихода года три уже прошло. То есть просто для этой связи, я думаю, тут вполне понятно, и это очень важно. Кстати, сказать, есть ещё такой момент неочевидный, потому что все люди, и вот когда у тебя 500 приходов, опять же, в епархии, то будет их 501 или 499, или 502 — ну, не так важно, а когда вот 50 и 53, то это сильно уже отличается. А почему важно, чтобы это количество росло? Социологическая закономерность, тут не поспоришь никак, здесь сухие, а может быть, не очень сухие, а наполненные смыслом цифры: увеличение количества храмов приводит к увеличению верующих, вот храмы не стоят пустыми, есть замечательное исследование Института общественного проектирования Валерия Александровича Фадеева в 2007 или 2006 году, и оно показало там с графиками, со всем. Потом, количество церквей, я не раз уже в этом признавался, когда Святейший Патриарх придумал программу, которую в Москве назвали «200 храмов», хотя никогда такого официального названия не было, я как-то, знаете, поддался такому существовавшему и существующему сейчас иногда ещё мнению, что — ну вот, сколько денег мы тратим, а может, лучше даже в рамках Церкви на книги, на радио потратить и так далее, на какое-то просвещение, на то, что мне, например, близко и понятно. Но, возвращаясь к теме символов, которые Патриарх недавно вспомнил, это важно для нашей идентичности, вот визуальный образ Церкви, христианства, и ведь действительно, Патриарх об этом в последнее время часто говорит, я как-то, к стыду признаюсь, сам об этом не задумывался: мы, пожалуй, единственная страна сегодня, которая храмы строит и открывает, вот в этой самой христианской европейской культуре они в основном закрываются сейчас, а мы их строим, вот одно этого уже достаточно, чтобы понять, насколько важно всё то, что в этом направлении делается, и то, что Патриарх это сделал и убедил, и последовательно отстаивает эту позицию, что мы открываем новый храм, мы строим новый храм, что мы в Москве во всех этих, так называемых, спальных районах, где не было храмов, ну не было, и поэтому люди ездили подолгу, час и больше до Москвы, добирались до храма в субботу, в воскресенье, в праздники, а сейчас это другая история, посмотрите, какие прекрасные храмы. Там же разные были страхи: «ой, сейчас типовые там построят, а вот раньше архитектура...», да нет, прекрасные храмы и разные, и это, конечно, очень много. Ну и огромная вот эта сфера, которая хорошо, я надеюсь, знакома слушателям Радио ВЕРА — это социальное служение, то, что принято называть таким немножко, может быть, казённым словом «социальное служение», но сколько всего, детских домов, домов для мамы, всего остального. Даже, знаете, не в количественном смысле, а привнесение какого-то другого измерения в жизнь, очень важного, в том числе и в медийную сферу — мне кажется, что ещё удалось изменить то, что мы можем назвать церковной повесткой, и что было всё-таки даже, может быть, в конце «нулевых» всё-таки такой маргинальной темой, сегодня перестало таковой быть во многом, то есть тематика церковной повестки, жизни церковной, она находится в центре вот этого и медийного внимания сегодня тоже.
М. Борисова
— Мне кажется, есть одно достижение, о котором почти никогда не вспоминают в связи с именем Святейшего Патриарха Кирилла, на мой взгляд, это журналистское ощущение, что именно на его патриаршество пришёлся прорыв в таких сферах, как служение тюремное, служение военное. Всё, что приходилось слышать от священников в «нулевые годы» — что с колоссальным трудом можно куда-то прорваться, и всё это зависит только от личного благорасположения конкретного начальника — тюремного начальника, военного начальника, вот если ему не близка православная тематика, то и не пустят, и всё, и не положено. И совершенно мы не заметили этого, поскольку большинству из нас эти сферы достаточно далеки, но это стало повседневной практикой, причём расширяющейся. И помимо этого всё, что происходит в школе, ведь это же ужасно трудно протолкаться в школу, и непонятно ещё в какой форме, вот мы сегодня как раз упоминали, сколько копий сломано вокруг преподавания «Основ религиозной культуры».
В. Легойда
— Ну, здесь я могу только согласиться, это действительно так, я, естественно, не успел обо всём сказать, мы сейчас и не успеем обо всём сказать, но Патриарх Кирилл смог принципиально решить вопросы, которые до этого много лет обсуждались, но не решались принципиально, это и появление культурологических дисциплин, связанных с изучением религии в школе, в 2010 году было принято решение о том, что в эту сторону начнётся движение, это священническое служение и тюремное, и военное, и в больницах, давайте тоже не будем забывать, и тут тоже не всё сразу удаётся, но это продолжается, и только по нарастающей. Ещё одна тема, которую мы не затронули пока сегодня — это возвращение религиозным организациям имущества религиозного назначения. Тоже мало кто сейчас вспомнит, но до принятия соответствующего федерального закона большинство храмов, даже переданных Церкви, ей не принадлежали, они были в лучшем случае в пользовании, и появление такого закона, который принципиально открыл возможность этого возвращения — это тоже результат изменившихся церковно-государственных отношений. Ну и многое ещё, и образование, собственно, церковное, получение государственного признания образования семинарского и академического, перестройка самой системы, повышение стандартов, требований, всё это тоже результат последних пятнадцати лет работы.
М. Борисова
— На самом деле ведь не видно этого всего, это происходит как бы само собой.
В. Легойда
— Ну как не видно? Кому-то видно, кому-то нет.
М. Борисова
— Как трава растёт, вот растёт она и растёт, а какими трудами там, кто её поливает, не видно.
В. Легойда
— Еще могу сказать, если чуть-чуть в сторону от того, что можно посчитать и измерить — вот качество проповеди, то, что меня всегда заботило, просто как прихожанина, и я, понятно, как и многие из нас, в разных храмах бываю, и заметно, что пастырское образование очень изменилось, на мой взгляд, в лучшую сторону изменились проповеди просто, потому что — ну, это хорошие проповеди, да? Ещё бы они иногда не превышали какого-то, как мне говорил Александр Леонидович Дворкин — семь минут, вот идеальное время. Семь минут, больше не надо.
М. Борисова
— Семь минут — это очень много. (смеется)
В. Легойда
— Ну, тут ещё есть над чем работать, да.
М. Борисова
— Это хорошо, значит, есть перспективы. Спасибо огромное за эту беседу.
В. Легойда
— Спасибо.
М. Борисова
— Владимир Легойда, глава Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, главный редактор журнала «Фома», профессор МГИМО, член Общественной палаты, был сегодня с нами в программе «Светлый вечер». С вами была Марина Борисова, до свидания, до новых встреч.
Все выпуски программы Светлый вечер
Псалом 15. Богослужебные чтения

Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. Думаю, что всякому из нас знакомо слово «жертва», причём совсем не обязательно понимаемое в религиозном смысле. Кто-то считает, что красота требует жертв, кто-то считает правильной жертву красотой внешней ради красоты внутренней. Мы жертвуем силами, временем, деньгами... ради целей, которые кажутся нам более важными. Но ждёт ли Бог от нас жертвенного отношения и, если да, в чём оно должно проявляться? Ответ на этот вопрос звучит в 15-м псалме, который согласно уставу, может читаться сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.
Псалом 15.
Песнь Давида.
1 Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю.
2 Я сказал Господу: Ты — Господь мой; блага мои Тебе не нужны.
3 К святым, которые на земле, и к дивным Твоим — к ним всё желание моё.
4 Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чужому; я не возлию кровавых возлияний их и не помяну имён их устами моими.
5 Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой.
6 Межи мои прошли по прекрасным местам, и наследие моё приятно для меня.
7 Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя.
8 Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.
9 Оттого возрадовалось сердце моё и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании,
10 ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление,
11 Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек.
Слово «жертва» этимологически происходит от глагола «гореть», потому что жертву обычно сжигали, считая, что вместе с огнём она вознесётся на небо, к богам, которые смогут ею воспользоваться. Неслучайно считалось, что боги язычников ели и пили, оказываясь в этом вполне похожими на людей. Более того, люди были уверены, что высшие силы в подобной поддержке нуждались и без неё попросту не могли. Некоторые народы даже были уверены, что люди вообще сотворены лишь для того, чтобы кормить богов и в их собственной жизни нет никакой ценности. При этом этих творцов в кавычках совершенно не интересовало, что люди думают по этому поводу. Любой, кто откроет Библию и прочитает хотя бы первые несколько глав, поймёт, что в ней содержится совершенно другой взгляд на Бога. Он сотворил человека как не того, кто будет Его кормить или поддерживать любым другим способом. Бог абсолютно самодостаточен и не нуждается ни в какой поддержке. Творение людей — это акт чистой любви и щедрости, которой свойственно распространятся. При этом люди, которых Господь сотворил, зависят от Него, просят Его о помощи и защите. Они приносят жертвы, не потому что Бог в них нуждается, но как свидетельство того, что они со своей стороны способны к щедрости и не поглощены окончательно всепроникающим эгоизмом.
В псалме, который мы сегодня услышали, царь и пророк Давид обращается к Богу с просьбой о поддержке. В мире людей такие просьбы предполагают обоюдную выгоду, но Давид просит о помощи не человека, а Бога, и знает, что его человеческие блага, то есть всё, что он ценит, считает важным и значимым, Творцу не нужны. По большому счёту одна эта фраза, могущая показаться проходной и незначительной, со всей глубиной показывает разницу между языческими представлениями о богах и Богом Библии. Творцу не нужны жертвы, не нужны человеческие блага... Но, если так, что же Ему нужно? Давид показывает это на деле. Он стремится общаться со святыми, не изменяет Богу, не участвует в жертвоприношениях ложным богам. В том, как складывается его жизнь, в том, какой на его долю выпал жребий, он видит Божью волю. Вместо того, чтобы тяготиться этой волей, возмущаться наставлениями Творца, псалмопевец благословляет Его, ведь он буквально своим нутром чувствует наставления Господа. Он не пытался сбежать от Бога, но всегда знал, что Бог рядом и Его близость не тяготила царя, но была источником радости и блаженства.
Настрой подобный тому, что был у Давида, не возникает в сердце случайно, но бывает результатом кропотливого внутреннего подвига. Собственно, подобный подвиг и добродетельная жизнь, которая из него вырастает, и есть та жертва, которую ждёт от нас Бог.
Псалом 15. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 15. (Церковно-славянский перевод)
Псалом 15. На струнах Псалтири
1 Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю.
2 Я сказал Господу: Ты — Господь мой;
блага мои Тебе не нужны.
3 К святым, которые на земле, и к дивным Твоим —
к ним все желание мое.
4 Пусть умножаются скорби у тех, которые текут к богу чужому;
я не возлию кровавых возлияний их,
и не помяну имен их устами моими.
5 Господь есть часть наследия моего и чаши моей.
Ты держишь жребий мой.
6 Межи мои прошли по прекрасным местам,
и наследие мое приятно для меня.
7 Благословлю Господа, вразумившего меня;
даже и ночью учит меня внутренность моя.
8 Всегда видел я пред собою Господа,
ибо Он одесную меня; не поколеблюсь.
9 Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой;
даже и плоть моя успокоится в уповании,
10 ибо Ты не оставишь души моей в аде
и не дашь святому Твоему увидеть тление.
11 Ты укажешь мне путь жизни:
полнота радостей пред лицем Твоим,
блаженство в деснице Твоей вовек.
2 марта. О прощении

Сегодня 2 марта. Прощеное воскресенье.
О прощении — Архиепископ Пятигорский и Черкесский Феофилакт.
Прощение, прежде всего, это мой прямой путь к Богу. Простить — это значит выровнять, упростить. Это тогда, когда я перестаю бегать по закоулкам своей памяти, своего прошлого, когда я перестаю бегать по бесконечным тупикам своих каких-то ошибок, а когда я всё выпрямляю. А как известно, самое короткое расстояние от одной точки до другой — это прямая. Вот прощение — это мой прямой путь к Богу. Когда ты полюбил, тогда ты и простил. Сложно полюбить. Для нас кажется, что полюбить — это значит встретить что-то своё родное, что мне очень нравится. Но это не так. Полюбить — это в том числе пожертвовать собой. Это в том числе не остаться безразличным. Полюбить — это не то, что мне нравится. Полюбить — это тогда, когда я в другом вижу образ и подобие Божие. Реально вижу. Вот я понимаю, что вот Христос передо мной вот сейчас здесь. И как мне Его не полюбить? Ну или сказать, но я не таким себе тебя представлял, не видя вот этого человека. А может быть, как раз это всё по-другому. Может, как раз проблема-то и в моей нелюбви. А отсюда и не прощение. Потому что в том числе, когда я прощаю или когда я прошу прощения, я надеюсь на прощение того, кого люблю — Христа Спасителя.
Все выпуски программы Актуальная тема