Поделиться
В Библии мы довольно часто встречаем упоминания о пророческом служении, которое на практике далеко не всегда сводилось к предсказанию будущего. Библейский пророк — это, прежде всего, тот, кто возвещает людям правду Божию. И мы сможем в этом убедиться, обратившись к тексту псалма 49-го, что читается сегодня в православных храмах во время богослужения. Давайте послушаем.
Псалом 49.
Псалом Асафа.
1 Бог Богов, Господь возглаголал и призывает землю, от восхода солнца до запада.
2 С Сиона, который есть верх красоты, является Бог,
3 грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря.
4 Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой:
5 «соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве».
6 И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог.
7 «Слушай, народ Мой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог.
8 Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною;
9 не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих,
10 ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор,
11 знаю всех птиц на горах, и животные на полях предо Мною.
12 Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее.
13 Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов?
14 Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои,
15 и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня».
16 Грешнику же говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои,
17 а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?
18 когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься;
19 уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство;
20 сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь;
21 ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои [грехи твои].
22 Уразумейте это, забывающие Бога, дабы Я не восхитил, — и не будет избавляющего.
23 Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие».
Псалом 49-й написал современник царя Давида — Асаф, который исполнял обязанности организатора богослужений в скинии. Скиния — переносной храм-шатёр, сооружённый в годы странствия народа Израиля по Синайской пустыне. Впоследствии царь Давид повелел принести скинию в Иерусалим. Здесь храм-шатёр стоял до тех пор, пока не был построен постоянный каменный храм. Но данное событие произошло уже при наследнике Давида — Соломоне.
Давид же, не имея возможности возвести храм, решил сделать богослужение в скинии как можно более красивым, торжественным. В этом ему и помогал Асаф, автор прозвучавшего псалма. Он сначала действовал с искренним энтузиазмом, а затем приуныл. И вот по какой причине. Асаф стал видеть, как многие иудеи, соблюдая все предписания закона, участвуя в богослужении, внутренне не только не меняются к лучшему, но становятся даже хуже. Потому что занимаются самым настоящим лицемерием.
Асаф, любивший правду Божию, не мог переносить подобной подмены и потому написал прозвучавший псалом, где, с одной стороны, подчёркивает всё великолепие и богоугодность богослужения, а с другой — указывает на следующее важное обстоятельство. Богослужение нужно, прежде всего, для человека. Если коллективная молитва совершается для проформы, не вызывая никакого отклика внутри, ничего хорошего из этого не выйдет.
Асаф в начале псалма именует Господа «Богом богов», что имеет двойное значение. Первое — просто смысловое усиление. Как, например, выражение «суета сует». Второе значение — истинный и живой Господь выше всех ложных и мёртвых богов. Тех, действительно, можно умилостивить жертвами, потому что, на самом деле, идолам всё равно. А демонам, которые за образами божков прячутся, очень даже выгодно, когда человек решает играться с магическими практиками.
Истинному Богу никакие игры не нужны. Он просит от человека чистоты и искренности намерений. И действует открыто — Асаф показывает это с помощью образа суда, на который Господь вызывает древний Израиль. И здесь Бог прямо говорит, что Ему лично не нужны жертвы, ведь Он и так обладает всей вселенной. Жертвы, богослужение, молитва, пост требуются для человека. Но не для того, чтобы Бога задобрить и от Него, в конечном счёте, откупиться. А для внутреннего перерождения, для покаяния — коренного изменения к лучшему.
К покаянию и призывает Господь людей, обличая их грехи: «что ты проповедуешь уставы Мои и берёшь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Моё и слова Мои бросаешь за себя? когда видишь вора, сходишься с ним, и с прелюбодеями сообщаешься; уста твои открываешь на злословие, и язык твой сплетает коварство; сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь». И далее мы слышим ещё более суровые слова: «ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои [грехи твои]». Надо сказать, что во времена Давида древние евреи не стали дожидаться, когда Господь начнёт их вразумлять. Они исправили свою жизнь, перестали заниматься лицемерием и были помилованы. Вот и мы давайте не начинать играть с Богом в опасные игры, но будем жить в искреннем согласии с Его заповедями.
Псалом 49. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 49. (Церковно-славянский перевод)
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Храм Александра Невского (Хабаровск)
Поделиться
В северной части Хабаровска на улице Ясной стоит кирпичный храм Александра Невского. Летопись церкви тесно связана с историей района, в котором она находится. В начале двадцатого века здесь, на отдалённой окраине города, разместили базу Амурской речной флотилии. В советское время на этой территории по-прежнему проживали военные моряки. Район стал называться Краснофлотским.
Церкви здесь долгое время не было. Её не успели построить до революции 1917 года, а после революционных событий храмы в Хабаровске не возводили, а закрывали и уничтожали. В тридцатые годы двадцатого столетия богослужения в городе полностью прекратились.
Но во мраке атеизма сороковых неожиданно появился просвет. В разгар Великой Отечественной войны власти смягчили отношение к религии, как будто осознали, что вера и молитва перед лицом угрозы сплачивают людей. В 1943 году православные хабаровчане получили разрешение на создание церкви! Место для неё определили в районе базы Амурской флотилии. Посвятили храм святому воину Александру Невскому.
Сначала верующие обустроили для богослужений здание хлебного магазина на улице Хорышева. Прихожане молились о даровании победы над фашистами и помогали фронту. Они внесли десятки тысяч рублей в общесоюзный фонд обороны. В мае 1945 года в Хабаровске состоялся крестный ход от храма Александра Невского до центрального городского кладбища.
В 1948 году здание магазина, оборудованное под церковь, сгорело. На его месте построили деревянный храм. Он простоял до 1982-го, но тоже был уничтожен пожаром! Город выделил общине новое место — по-прежнему в Краснофлотском районе, но теперь на улице Ясной. Храм, построенный здесь, простоял тридцать два года.
В 2014-ом трагедия повторилась — огонь в третий раз уничтожил Александровскую церковь дотла. Преодолев скорбь от утраты, православные вновь приступили к строительству. На этот раз здание возвели из камня. В 2021 году его по традиции освятили во имя благоверного князя Александра Невского.
Сегодня община храма активно участвует в организации ежегодного регионального хорового фестиваля «Моя армия». Итоговый гала-концерт называется «Пасха-Победа». В этих двух словах — и память о прошлом, и вера в Воскресение Христа — всё, что так дорого прихожанам Александровского храма, рождённого в годы Великой Отечественной войны и трижды восстававшего из пепла.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Храм во имя святителя Николая Чудотворца (г. Воронеж)
Поделиться
На правом берегу реки Воронеж, в современной городской черте, есть место, которое в 17 столетии именовалось Напрасной слободой. Тут стояла городская тюрьма и был погост, где погребали заключённых и приговорённых к смертной казни. Про них в народе говорили: «Умерли напрасной смертью». Именно отсюда, по мнению историков, и произошло название Напрасной слободы в Воронеже. Сегодня здесь обычный городской район, в котором, пожалуй, ничего не напоминает о прошлом. С тех давних времён сохранился лишь храм святителя Николая Чудотворца. Стоит он на возвышенности. Тонкая ярусная колокольня и золотые маковки куполов особенно хорошо видны с противоположного, левого берега реки.
Историю Никольского храма принято отсчитывать с 1615 года, когда в Напрасной слободе ещё стояла деревянная Дмитриевская церковь, освящённая во имя царевича Димитрия Угличского. Никольский храм в Воронеже тоже был, но в другой слободе — Стрелецкой. В апреле 1703 года разыгрался большой пожар, в котором погибли многие городские строения. В том числе и оба упомянутых храма. Спустя 17 лет возродился лишь один из них — Никольский. Возвели его на новом месте — в Напрасной слободе, почти там же, где стояла старая, сгоревшая деревянная Димитриевская церковь. Так получилось, что Никольский храм, построенный в 1720-м году, стал её преемником.
Новый Никольский храм был третьим по счёту каменным зданием Воронежа, после колокольни Акатова монастыря и Успенского Адмиралтейского собора. В конце 17-го — начале 18-го столетия Никольская церковь процветала. Храму покровительствовали воронежские купцы. К примеру, братья Ардалион и Африкан Ляпины пожертвовали средства на устройство придела в честь Толгской иконы Божией Матери. С этим образом было связано чудесное событие. В 1831 году в Воронеже свирепствовала холера. Прихожанке Никольского храма купчихе Дьяковой во сне явилась Толгская икона Богородицы. Женщина рассказала о своём видении. На следующий день в храме перед иконой отслужили молебен. Потом образ пронесли по улицам города и многие люди тогда исцелились от смертельного недуга.
Весьма интересен оказался Никольский храм и в архитектурном плане. Искусствовед Юрий Успенский в своей книге «Старый Воронеж» в 1922 году писал о нём как о ярком памятнике так называемого «раннего русского барокко», объединившего в себе черты московского зодчества и архитектуры Петровской эпохи. Читаем: «Низкие окна на колонках, такой же фронтон. А на южной стороне алтарной стены неожиданно приютилось маленькое оконце, украшенное типично московским наличником-кокошником». На звоннице храма звали народ на молитву десять колоколов.
После революции, в 1920-х, Никольский храм заняли раскольники-обновленцы. Потом православной общине удалось его вернуть. Какое-то время Никольская церковь оставалась единственной действующей не только в Воронеже, но и во всей области. В 1940-м году местные власти закрыли храм — в нём расположились швейные мастерские. Но уже спустя два года, в Великую Отечественную войну, по благословению митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского), будущего Патриарха, двери Никольского храма вновь распахнулись для верующих и с тех пор никогда больше не закрывались.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Успенский семинарский храм (г. Воронеж)
Поделиться
Монастырщенка — так до начала ХХ столетия называлась местность на левом берегу реки Воронеж. В 17 веке там располагалась маленькая деревенька Клементьевка. В писцовых книгах 1629 года она значится владением воронежского Успенского мужского монастыря, отсюда и произошло новое название — Монастырщенка. В 1700-м году обитель упразднили — место, где она располагалась, молодому царю Петру Первому показалось самым подходящим для строительства корабельных верфей. Строения снесли, а братию расселили по другим обителям. Шло время, Монастырщенка разрасталась. К середине 19 столетия численность её населения составляла тысячу человек. Именно тогда жители решили, что им необходим храм. По благословению архиепископа Воронежского и Задонского Игнатия (Семёнова) на пожертвования сельчан и воронежских купцов в 1848 году на Монастырщенке возвели каменную Успенскую церковь.
Сегодня в городе она известна как Успенский семинарский храм. Небольшая, пятиглавая, с шатровой звонницей в виде тонкого, высокого конуса. Архитектурный облик храма неброский: простые и строгие линии отсылают к стилистике северного каменного зодчества. До наших дней сохранился уникальный документ — летопись Успенского храма, которую приходские священники вели с 1888 года. Впрочем, событиями она небогата. Из летописи можно узнать, что в том же 1888-м река Воронеж сильно разлилась и подтопила храм, а в 1910-м скончался и был погребён в церковной ограде настоятель храма священник Павел Троицкий. Интересно, что запись об этом событии сопровождалась вот таким комментарием: «Любовь и внутренняя духовная связь между пастырем и паствой проявилась в день похорон отца Павла. Похоронная процессия двинулась из Воронежа и когда подходила к Монастырщенке, навстречу вышла большая толпа прихожан. Они взяли гроб на свои плечи и несли его до могилы».
После революции 1917-го года к власти пришли большевики. Успенская церковь на Левом берегу оставалась тогда одной из немногих действующих. Однако, в 1930-м Монастырщенка вошла в черту города, храм формально стал городским и поэтому власти упорно добивались его закрытия. Несмотря на активное сопротивление верующих, в 1939 году двери церкви затворились.
Ещё в советское время, в 1987-м, воронежцы начали хлопотать о возрождении Успенского храма. И добились своего — в конце августа 1989 года храм передали Воронежской епархии. Здание восстановили. Над внутренней росписью церкви потрудился местный художник Николай Асташев. Через четыре года на подворье храма открылось духовное училище, позже преобразованное в Воронежскую духовную семинарию. Поэтому Успенский храм на Левом берегу и получил название «семинарский». Хотя впоследствии семинария и была переведена в другое здание, храм по-прежнему остаётся её сердцем. На стенах висят иконы, созданные выпускниками отделения иконописи, а в хоре поют студенты регентского отделения. На богослужения приходят все, кому хочется помолиться под сводами старинного храма на левом берегу реки Воронеж, в бывшей слободе Монастырщенке.
Все выпуски программы ПроСтранствия
