Поделиться
Мы ничего хорошего не делаем сами. Как? А вот так. Всё, что мы делаем стоящего, мы делаем только с Богом вместе. Только в слиянии нашего труда с его помощью. Всё, от вкусного компота до гениальной скрипичной сонаты человек создаёт при участии Бога. Вот, именно поэтому композитор подчас не совсем понимает, как у него вышла такая волшебная музыка, потому-то поэт не может взять да и писать всегда гениальные стихи. Не может, ни один.
Поймите, это же доказательство, вот оно!
Если бы было иначе, не существовало бы слова «вдохновение». Конечно, люди творчества зависят от этого таинства больше, чем кто-либо. Потому что ремесла в искусстве немного. Мало там повторяющегося умения. Но ведь и в ремесле иногда обычно выходит, а иногда — вдохновенно. И люди тогда говорят: «С душой сделано».
Что же такое это самое вдохновение? Мне кажется, оно похоже на диктант, на удивительные подсказки, который мы слышим, когда трудимся вместе с Богом. Такой тихий голос внутри, направляющий. И когда нам удаётся соединить своё делание с этим тихим голосом, когда это сливается воедино — тогда и случается искусство, тогда — «с душой» выходит.
Ахматова звала этот голос «погудкой», Пастернак так и называл это — «таинственный диктант». И Пушкин тоже верил в Глас Божий.
Всегда ли в искусстве присутствует Божья Помощь? Наверное, увы, не всегда. Но в лучших творениях людей её обязательно почувствуешь.
Один великий архитектор на построенном храме даже надпись выгравировал: «Господи, что ты хочешь, чтобы я ещё сделал?» Другие мастера там свои имена гравировали, чтобы помнили автора, а он — спрашивал Бога о о его воле, о его задании для себя.
Человек тот искал Божьего пути, жаждал того самого диктанта.
А если мы одни, только сами? Нет. Не бывает так. Свято место пусто не бывает. Когда мы полагаем, что только САМИ, мы опять не одни. Только в этом случае всё очень плохо.
К несчастью, сейчас в искусстве очень много выдуманного человеком, с целью быть необычным. Такую задачу люди себе начали ставить: сделать так, как никто ещё не делал. Придумать новенькое, чтобы ахнули все, чтобы слава пришла.
Вы слышите разницу? Не «Господи, что Ты хочешь?», а — «я хочу так, как никто».
Концептуальное искусство — оно так и называется, потому что построено на концепции. На холодной мысли. Нарезал человек акулу дольками, разместил в формалине — идея! Я не шучу, это выставлено в музее современного искусства, честное слово.
А знаете, чем оно, это концептуальное искусство, отличатся? В нём нет тайны для автора. Про картину свою художник не всё знает, смутно понимает, повторить — не сможет. А тут — всё автору известно, всё он может повторить — только он хозяин. То есть, он так думает, что он один. А хозяин там не он. Хозяин там Мастер холодной логики. И это — совсем не Бог. Господь не логичен. Любовь не логична. Красота не логична. Во всём прекрасном есть тайна, недоступная анализу. И когда человек создаёт «умствование» — а именно так я вижу концептуальное искусство — к нему в начальники вступает лукавый.
Холодная, стерильная идея — самое лучшее место для грязи.
Вы спросите: а зачем ты нам это рассказываешь? Мы же не все художники.
Да дело в том, что это всем нам урок. Мысль, «Я всё сам, я буду лучше всех» — ведёт по страшной дороге. Каким бы делом я ни занималась, если я буду растить огурцы с мыслью «я сама выращу огурцы лучше, чем у соседей» — не будет мне хороших огурцов.
Во-первых, я буду не за своими огурцами глядеть, а за чужими подглядывать. Во-вторых, зависть во мне заведётся, тревога, гордыня. Так не только на грядках, так в душе сорняки вырастут. А уж коли и в душе сорняки — какой там урожай на грядках...
Как же мне огурцы растить? А с молитвой, с Божьей помощью и со старанием. Да мечтать не о том, чтобы лучше всех, а о том, чтобы хорошо получилось. Чтобы ладно вышло.
Если вот так суметь, и огурцы, и компоты, и картины, всё у нас получится. Трудно это, конечно. Потому что, если осознаешь, что не всё ты сам, столько сложностей сразу появляется: и путаешься, и сомневаешься, и ужасаешься своей слабости, и просишь у Бога помощи.
Но оно того стоит. Я вот верю, что только так получается красота. И настоящая радость для людей — только так рождается.
Думаю, это и есть самый верный девиз для души:
«Господи, что ты хочешь, чтобы я сделал?»
Автор: Анастасия Коваленкова
Все выпуски программы Частное мнение
Послание к Евреям святого апостола Павла
Поделиться
Апостол Павел
Евр., 322 зач., IX, 24-28
Комментирует священник Антоний Борисов.
У богослова и религиозного философа ХХ века Сергея Фуделя есть замечательное высказывание: «Наступит время в вашей жизни, когда вы начинаете залечивать прошлое». Это про удивительную способность благодати Божией влиять и на сегодня, и на завтра и даже на вчера. Об этом, среди прочего, рассуждает и апостол Павел в отрывке из 9-й главы своего послания к Евреям. Давайте послушаем.
Глава 9.
24 Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие,
25 и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью;
26 иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.
27 И как человекам положено однажды умереть, а потом суд,
28 так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.
После того, как Иисус Христос воскрес из мёртвых и вознёсся на Небеса, дело проповеди Его учения взяли на себя святые апостолы, ближайшие ученики Спасителя. Путешествуя по Римской империи, апостолы стремились рассказать о Христе и Его Евангелии каждому её жителю. Проповедь апостолов не была стандартной. В зависимости от характера слушающего, его культурной принадлежности, ученики Христа расставляли в своей проповеди нужные акценты. Говоря о Спасителе с язычниками, апостолы доказывали им Его превосходство над античными богами. Говорили они им и о том, что христианство даёт человеку удивительную возможность прикоснуться к Божественной реальности, стать «богом по благодати».
Несколько иначе выглядела проповедь апостолов, адресованная иудеям. В этом случае главной задачей было доказать, что именно во Христе сбылись все ветхозаветные пророчества и именно Его в течение тысячелетий ожидал израильский народ. Наиболее ярким проповедником учения Иисуса Христа был апостол Павел. Себя самого он подчас называл «апостолом язычников», потому что именно в языческой среде его апостольская деятельность принесла особые успехи. Но Павел был известен и среди евреев, которым он также стремился говорить о Христе. Среди четырнадцати посланий апостола, которые сохранились до наших дней и стали частью новозаветного раздела Библии, имеется одно, которое было адресовано непосредственно евреям. Отрывок из него мы только что слышали.
На протяжении всего текста послания к евреям апостол Павел очень тщательно сравнивает Ветхий Завет с Новым и убедительно доказывает, что учение Спасителя — это полностью раскрытая, доведённая до совершенства ветхозаветная религия. Доказательством данного утверждения является, например, образ храма Соломона — единственного святилища древних евреев, в котором они совершали богослужение. Апостол Павел соглашается с иудеями в том, что храм Соломона являлся символом Царства Небесного — в особенности его главная часть — Святое святых.
В Святое святых хранились наиболее ценные реликвии Ветхого Завета: каменные скрижали с десятью заповедями, расцветший посох пророка Аарона, чаша с манной — чудесной пищей, которую ели евреи во время сорокалетнего путешествия по пустыне. В Святое святых мог зайти только еврейский первосвященник, главный священнослужитель Ветхого Завета, и только раз в год, совершив при этом жертвоприношение.
В послании к евреям апостол Павел прямо говорит о том, что первосвященник Израиля, входящий в Святое святых обагрённый жертвенной кровью, это прообраз Богочеловека Иисуса Христа, Который пролил на Кресте Свою Кровь за грехи людей. Христос подобно первосвященнику входит во Святое святых, но не земного храма Соломона, а Царства Божия. Израильский первосвященник мог проникнуть в главную часть храма в одиночку. Христос, воскреснув и победив смерть, открывает путь в небесное Святое святых каждому поверившему в него человеку.
Продолжая тему превосходства Нового завета над Ветхим, апостол говорит и следующее — еврейскому первосвященнику приходилось ежегодно посещать Святое святых с молитвой о прощении своих грехов и грехов Израиля. А Жертва Христа столь всеобъемлюща, что охватывает собой все поколения людей — прошлого, настоящего и будущего. Поэтому каждый истинно верующий в Спасителя имеет возможность войти в Царство Небесное вслед за Христом.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 114. Богослужебные чтения
Поделиться
Человеку свойственно беспокоиться и тревожиться даже тогда, когда опасность миновала. Бог решил нашу проблему. Но мы не можем её забыть и постоянно возвращаемся к ней в своей памяти. Порой это делает жизнь невыносимой. Что же делать в этих случаях? Ответ на этот вопрос находим в 114-м псалме, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 114.
1 Я радуюсь, что Господь услышал голос мой, моление моё;
2 Приклонил ко мне ухо Своё, и потому буду призывать Его во все дни мои.
3 Объяли меня болезни смертные, муки адские постигли меня; я встретил тесноту и скорбь.
4 Тогда призвал я имя Господне: Господи! избавь душу мою.
5 Милостив Господь и праведен, и милосерд Бог наш.
6 Хранит Господь простодушных: я изнемог, и Он помог мне.
7 Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя.
8 Ты избавил душу мою от смерти, очи мои от слёз и ноги мои от преткновения.
9 Буду ходить пред лицом Господним на земле живых.
Что именно произошло в жизни автора только что прозвучавшего псалма, мы не знаем. Но, очевидно, или смертельное физическое заболевание, или глубокая душевная боль. Поэтому он пишет: «Объя́ли меня́ боле́зни сме́ртные, му́ки а́дские пости́гли меня́; я встре́тил тесноту́ и скорбь». В этом тяжёлом состоянии он взывал к Богу. И Господь его услышал. Он избавил его от смерти, от слёз, от терзаний. «Я изнемо́г, и Он помо́г мне», — пишет автор. Однако важно то, что происходит далее. После того как опасность миновала, псалмопевец не просто благодарит. Он произносит такие слова: «Возвратись, душа моя, в покой твой, ибо Господь облагодетельствовал тебя». Оказывается, несмотря на то что опасность миновала, его душа всё ещё была беспокойна. Она продолжала метаться и тревожиться, даже когда беда ушла. А потому псалмопевец успокаивает её и зовёт вернуться к нормальной жизни.
Подобный опыт имеют многие люди. Человек болел смертельной болезнью, прошёл через операции, реабилитации, различные неприятные и порой болезненные процедуры. И вот долгожданная ремиссия. Однако покоя нет. Каждое движение в теле погружает его в состояние ужаса. А вдруг это проснулась болезнь? Одна семья пережила страшный пожар. Они потеряли дом, но, слава Богу, все остались живы. Через год построили новый. Жизнь, казалось бы, вернулась в прежнее русло. Но мать семейства всё время проверяла розетки, боялась зажигать свечи, не могла оставить детей одних. Страх не отпускал. Не давал жить спокойно. Подобное происходит с нашей душой и по другим, менее значимым поводам. Один мужчина несколько лет выплачивал кредиты, работал на трёх работах, не спал. Наконец расплатился. Но ещё полгода не мог позволить себе купить лишнюю вещь, вздохнуть свободно. Бог помог всем этим людям. Он вывел их из ада тяжёлых жизненных обстоятельств. Однако их душа продолжала страдать.
Поэтому и говорит псалмопевец, что мы не можем просто сидеть сложа руки и ждать, когда всё успокоится само собой. Душу нужно возвращать в состояние покоя. И это уже наша работа. Но как же это делать? Один из самых авторитетных христианских подвижников древности, авва Евагрий, предлагал такой рецепт: «Когда на тебя нападёт бес уныния, тогда раздели душу на две части. Сделай одну утешающей, а другую утешаемой и начни всевать в себя благие надежды, напевая следующие стихи Давида: „Что уныва́ешь ты, душа́ моя́, и что смуща́ешься? Упова́й на Бо́га, и́бо я бу́ду ещё сла́вить Его́, Спаси́теля моего́ и Бо́га моего́“». Другими словами, в те моменты, когда нашу душу начинает терзать страх, тревога, беспокойство, необходимо обратиться к ней, как к маленькому напуганному ребёнку. Успокоить душу словами молитвы. С любовью и заботой напомнить себе о тех милостях, которые нам уже оказал Господь. Повторять себе постоянно: «Душа моя, вернись в покой. Господь помог. Дальше Он тоже не оставит». А после этой молитвенной поддержки понудить себя жить, не ожидая подвоха. Позволять себе радоваться и отдыхать.
Это не самообман, не аутотренинг. Это самая настоящая молитва и акт доверия Творцу, за который Господь даёт Свою благодать. Если мы приучаем себя к этой внутренней работе, если не забываем о ней в те минуты, когда нам особо тяжело, тогда однажды наша душа успокаивается. Прошлое перестаёт терзать её с такой силой, с которой терзало раньше. И мы на опыте познаём, что такое открытая и тихая жизнь и как это «ходить пред лицом Господним на земле живых».
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
«Чтение Священного Писания». Протоиерей Андрей Рахновский
Поделиться
В этом выпуске программы «Почитаем святых отцов» ведущая Кира Лаврентьева вместе с протоиереем Андреем Рахновским читали и обсуждали фрагменты из проповеди священномученика Сергия Мечёва «О чтении и разумении Священного Писания», посвященные тому, почему важно читать и изучать не только Священное Писание, но и комментарии и толкования к нему святых отцов, а также как такое чтение может влиять на духовную жизнь христианина.
Ведущая: Кира Лаврентьева
Все выпуски программы Почитаем святых отцов
