Каждый год в праздник Рождества Христова завязывается разговор о двух датах: 25 декабря и 7 января. Первую дату часто называют Католическим Рождеством, а вторую, соответственно, Православным. По этой причине бывает даже, что между адептами двух дат возникает некоторое напряжение. Недоразумение сие не стоит жарких споров и братского мира. Во-первых, потому, что многие Православные Церкви сегодня отмечают Рождество именно 25 декабря. А во-вторых, потому, что разница в празднования Рождества - совершенно естественная и приемлемая традиция, которая существовала с древнейших христианских времён. Но, обо всём по порядку.
Основное, что нужно знать о Рождестве, это то, что точная дата Рождества Христова является сугубо культурным феноменом, не основанном на евангельском откровении. В Библии ни сказано ни слова о том, в какой месяц и в какой день недели родился Спаситель. Древние Иудеи никогда не отмечали дни рождений и даже не хранили в памяти точные даты появления ребёнка на свет. Практика отмечать день рождения являлась широко распространённой римской традицией и иудеями того времени категорически отвергалась как языческая. Первым известным иудеем, отмечавшим день рождения, был царь Ирод, которого иудеи считали за предателя, и который, согласно евангелию, казнил предтечу Иоанна Крестителя. Поэтому точная дата Рождества Христова в семье праведного Иосифа и Богородицы Марии никогда не отмечалась.
Но времена менялись. Церковь росла. Для человека не иудейской культуры день его рождения был календарным праздником. Именно тогда Церковь впервые задалась вопросом о дате Рождества Христова. И поскольку точных данных не было - стало ясно, что дата эта будет выбрана условно. Важен был не факт, а сама идея.
Первые попытки «привязать» праздник Рождества Христова к какому-то конкретному дню предпринимаются уже во II веке христианами Египта. В египетской Александрии был распространён культ бога солнца, который праздновался 6 января.
Именно в этот день александрийские христиане решили праздновать день Рождества Христова. Тем самым они предлагали своим соотечественникам поклоняться не небесному светилу, а истинному Творцу всего мира, в том числе и солнца – Христу. В другой крупнейшей Церкви того времени – в Риме – христиане взяли за основу иную дату, которая также как в Александрии была связана с популярным в народе культом солнца. Со времен императора Аврелиана 25 декабря - в день зимнего солнцестояния - римляне справляли праздник Рождества Непобедимого Солнца. Тогда римскому папе Юлию I пришла в голову идея миссионерского контрнаступления. По примеру александрийских христиан, он предлагает своей Церкви именно в этот день праздновать Рождество Христово. С тех пор в Римской церкви 25 декабря начинают возносить гимны и славословия рождённому Спасителю Христу. Таким образом, в древнем христианском мире существовали две традиции праздника Рождества – 6 января и 25 декабря.
С введением нового григорианского календаря разница со старым календарем составила 13 дней. И праздник Рождества снова обрел новое место, как это уже было с ним не раз, с 25 декабря он перешёл на 7 января для тех Церквей, которые остались в юлианском календаре. Сегодня из 15 Поместных Православных Церквей 11 церквей празднуют Рождество Христово 25 декабря, и 4 церкви, в том числе Русская, 7 января. И в этом нет никакой проблемы. «Единство в многообразии» было заповедано самим апостолом и всегда было свойственно церковной истории. Поэтому праздник Рождества Христова – очень хороший маркер, определяющий наше духовное состояние. Если мы не можем сохранить мир, понимание, человечность, широту и любовь к братьям, которые просто немного иначе или в другой день славословят Рождённого Господа – значит мы не только плохо знаем христианскую историю, но и чего-то не поняли в учении самого Христа. Ведь именно об этом многие Его притчи. А спор о цифрах и датах – это всё условности субботы, которая, как известно, предназначена для человека, а не наоборот.
9 ноября. Фестиваль Радонеж

С 10 по 17 ноября в Москве проходит XXXI (31) кинофестиваль «Радонеж».
О значении кинофорума — директор радио «Радонеж» Евгений Никифоров:
Завтра в Москве открывается 31-й кинофестиваль «Радонеж». И вам будут показаны отобранные лучшие фильмы из 300 фильмов, которые прислали на этот фестиваль. Фильмы потрясающие. Это видеолетопись нашей духовной жизни, нашего общества.
Интересно невероятно, потому что это духовная жизнь нашего Отечества, и она изменяется в течение этих 30 лет. Это как дыхание — новые люди, новые темы, всё новое.
Московское правительство очень щедро в этом году предоставило нам многие кинотеатры городские: «Тула», «Космос», «Сатурн», «Искра», «Вымпел», «Спутник». Эти фильмы можно будет посмотреть всего лишь, как, знаете, в старом фильме «Окно в Париж». Оно открывается лишь на краткий-краткий миг. И вот в наш «Париж духовной жизни» мы вас приглашаем.
Всё это бесплатно ещё, ко всему прочему. Спешите в эти кинотеатры, ещё раз повторю: «Тула», «Космос», «Сатурн», «Искра», «Вымпел», «Спутник». И смотрите эти фильмы.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 ноября. Писатель Иван Тургенев

Сегодня 9 ноября — в этот день в 1818 году родился писатель Иван Тургенев.
О христианских мотивах в произведениях классика — настоятель московского храма священномучеников Власия и Харалампия в Братееве священник Роман Федотов:
В эти дни исполняется 208 лет со дня рождения Ивана Сергеевича Тургенева. Мы привыкли говорить о нём как о тонком психологе, авторе «Записок охотника», «Отцов и детей», «Дворянского гнезда». Но за внешней социальностью и точностью его прозы скрывается напряжённый духовный поиск. Тургенев не писал богословских трактатов. Однако его лучшие страницы — о том, что выше человека: о совести, милосердии, жертве и вечности.
Вспомним рассказ «Живые мощи». Лукерия, обездвиженная, оставленная всеми, не ропщет. Она принимает страдания как путь, благодарит Бога и видит во сне Христа. Это не просто идеализация крестьянки, а евангельский образ кротости и любви, подвига и смирения.
В «Дворянском гнезде» Лиза Калитина уходит в монастырь не от отчаяния, а потому что счастье для неё неотделимо от правды Божией. В «Отцах и детях» над могилой Базарова звучит молитва стариков-родителей. Это финал. Не просто внешняя дань памяти — они обращаются к Богу с личной, искренней просьбой. В их молитве звучит надежда на вечное примирение и жизнь бесконечную. Это знак того, что даже бунтующее сердце окружено тайной Божия милосердия.
А в стихотворениях в прозе «Христос» и «Милостыня» Тургенев прямо говорит о Христе как о живой любви, которая узнаётся в простом человеческом сострадании.
Духовный путь писателя был сложным, полным вопросов и колебаний, но именно поэтому его слово так близко ищущему человеку. Тургенев не даёт готовых ответов, он ведёт к порогу, за которым начинается встреча. И русская классика вновь напоминает: подлинная красота невозможна без правды, а правда — без Бога.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 ноября. Преподобный Нестор Летописец
Сегодня 9 ноября — День памяти преподобного Нестора Летописца, автора «Повести временных лет».
О значении летописи — клирик московского храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО протоиерей Александр Овчаренко:
Когда мы открываем страницы «Повести временных лет» — а она была написана в начале XII века преподобным Нестором Летописцем в стенах Киево-Печерской лавры, — мы действительно прикасаемся не просто к какой-то исторической хронике. Вот для верующего человека история — это не слепая цепь случайных событий, а разворачивающийся во времени промысел Божий. И преподобный Нестор стал первым, кто помог нашему народу этот промысел увидеть и осознать. Его великий труд начинается, можно сказать, с фундаментального бытийного вопроса: откуда пошла русская земля? «Кто в Киеве нача первее княжити и как русская земля стала есть?»
А каково же было главное значение этой повести для Древней Руси? Прежде всего этот труд совершил духовный переворот. До Нестора на землях Руси жили разрозненные, часто враждовавшие между собой языческие племена: это поляне, древляне, вятичи. И у них было общее прошлое, но у них не было общего смысла. И вот преподобный Нестор, будучи монахом, посмотрел на историю Руси через призму Священного Писания. Он возвёл родословную славян к библейским временам и показал Крещение Руси как духовное рождение. И включил русский народ во всемирную христианскую историю. «Повесть временных лет» объясняет нам, жителям XXI века, и людям той эпохи, что мы больше не чужие друг другу. Мы единый православный народ, призванный Богом к великому служению.
А вторая важнейшая черта повести — это её глубокое нравственное и поучительное значение. Преподобный Нестор писал летопись как книгу совести для современников и потомков — то есть это для нас и особенно для правителей, князей. Монах-летописец не боялся говорить правду. Он прямо обличал княжеские междоусобицы, гордость и нарушение клятв, показывая, что за грехи правителей страдает вся земля. И наоборот, мир, милосердие к бедным, верность Церкви и доверие Богу приносят благословение. Летопись для Древней Руси была живым словом проповеди и призывом к покаянию и братской любви.
Поэтому труд преподобного Нестора Летописца стал по-настоящему духовным фундаментом. Слово Божие и память о своих корнях, запечатлённые в «Повести временных лет», помогли сохранить нашу культуру и нашу веру. И сегодня, вспоминая святого Нестора, действительно мы, потомки, — мы призваны помнить, что у нашего Отечества есть великое духовное наследие, которое мы обязаны беречь.
Все выпуски программы Актуальная тема:












