Поделиться
Преподобная Геновефа Парижская
Житие
Святая Геновефа или по-французски Женевьева, родилась в четыреста двадцать втором году в зажиточной семье, в городке Нантер близ Парижа. Её отец был христианином, офицером римской армии в отставке. Он входил в городской совет и пользовался уважением горожан. Женевьева воспитывалась в христианской вере, была ответственной и скромной. Ещё в семь лет она приняла решение посвятить себя Богу. По преданию, особый духовный дар в девочке заметил епископ Осерский Герман, один из родоначальников французского монашества.
Пятнадцатилетняя Женевьева дала обет безбрачия. Монастыри тогда ещё только зарождались и монахи зачастую оставались жить в миру. После смерти родителей она переселилась к своей крестной в соседний городок Париж. Своё наследство она пустила на дела милосердия: помогала беднякам, устраивала лечебницы, заботилась об узниках. По молитвам Женевьевы происходили исцеления. Она обладала даром вдохновлять, убеждать и вселять силу в людей.
Одним из самых известных чудес Женевьевы считается спасение Парижа от войск Атиллы. На город двигалась армия завоевателей-гуннов. Воины-мужчины в страхе хотели бежать и спасти свои жизни. Но Женевьева призвала их остаться и защитить родной город, а также стариков, детей, всех тех, кто не успел бы его покинуть. Вдохновлённые мужеством и бесстрашием праведной девы, воины заняли свои места у городских стен. И случилось чудо. Полчища захватчиков обошли Париж стороной.
Праведница мирно скончалась в пятьсот двенадцатом году. Её чтят как небесную покровительницу Парижа.
Небесная покровительница Парижа.
Святая Геновефа более известна нам как Женевьева — так произносят её имя на родине, во Франции. В переводе оно означает «дочь неба». Женевьева родилась в четыреста двадцать втором году. Ещё в ранней юности девушка приняла решение посвятить себя Христу. После смерти родителей она переселилась к своей крёстной в Париж. В то время он ещё носил римское название Лютеция, но эпоха владычества Рима уже миновала. За власть над этими землями боролись несколько варварских племён. Когда Париж осадил франкский король Хильдерик, Женевьева с добровольцами отправилась за съестными припасами для города. Её дар провидения помог отряду избежать врагов. Когда груженые зерном корабли причалили к берегу, парижане встретили Женевьеву криками ликования. Она спасла город от голодной смерти.
Через двенадцать лет лет франки вернулись. После длительной осады начались переговоры, которые парижане доверили вести Женевьеве. Город согласился открыть ворота, если новый король франков, Хлодвиг, примет крещение. Женевьева сама наставляла его в вере. Крестившись, Хлодвиг избрал Париж столицей своего государства.
Среди других славных дел Женевьевы — прославление памяти первого епископа Парижа, святого Дионисия. На месте его погребения она построила церковь, посвящённую ему, — Сен-Дени. Со временем вокруг храма возник один из самых известных французских монастырей, аббатство Сен-Дени.
Женевьева мирно скончалась в пятьсот двенадцатом году, когда ей было восемьдесят девять. Её похоронили в храме Петра и Павла на вершине одного из холмов Парижа, который вскоре получил имя горы святой Женевьевы.
Почитание памяти.
Небесная покровительница города Парижа, святая Геновефа или по-французски, Женевьева была похоронена в пятьсот двенадцатом году в храме святых Петра и Павла. Церковь и высокую колокольню на одном из парижских холмов было видно из любой точки города. Горожане каждый день вспоминали о своей праведнице, благодаря которой Париж смог пережить нашествие гуннов и междоусобицу варварских племён. К её гробнице не прекращалось паломничество.
Постепенно вокруг церкви вырос одноименный монастырь. Король Людовик Пятнадцатый заменил обветшалую базилику на новую. Но в годы французской революции мощи святой Женевьевы прилюдно сожгли на Гревской площади. В церкви, где они покоились, новые власти устроили так называемую «усыпальницу великих людей эпохи свободы» и назвали её Пантеоном. Чудом сохранился надгробный камень и некоторые частицы мощей праведницы, которые пребывали в других церквях Парижа. Им можно поклониться в храме святого Стефана-на-горе — Сент-Этьен-дю-Мон. Рядом с мощами висит небольшая православная икона. На ней святая Женевьева изображена вместе с преподобным Симеоном Столпником. Они никогда не встречались, но прозревали друг о друге. По преданию, святой Симеон просил всех паломников с Запада «поклониться святой Геновефе и попросить её святых молитв».
Преподобная Геновефа Парижская и Россия.
Небесная покровительница города Парижа, святая Геновефа или по-французски, Женевьева была похоронена в пятьсот двенадцатом году в храме святых Петра и Павла. Горожане очень любили и почитали свою небесную покровительницу, поэтому на время вражеских набегов мощи преподобной Геновефы уносили из Парижа. При возвращении совершалось множество чудес. Так, однажды в предместье Парижа в лесу забил источник. Там устроили часовню со статуей святой Геновефы, а само местечко стали называть Сент-Женевьев-де-Буа, то есть, «Святая Женевьева в лесах».
В тридцатые годы двадцатого века здесь на пожертвования благотворителей был устроен «Русский дом» для престарелых и нетрудоспособных русских эмигрантов. Городские власти выделили для русских часть кладбища, рядом была выстроена церковь Успения Пресвятой Богородицы. Здесь нашли упокоение многие великие люди России.
Есть история о том, как прихожанка Русского Трёхсвятительского подворья в Париже страдала сильными головными болями. Однажды она увидела во сне грот, в котором стояла высокая женщина. Она спросила: «Почему русские не молятся мне в моем городе?». Лишь через некоторое время прихожанка оказалась в Сен-Женевьев-де-Буа и увидела статую святой Геновефы. В ней она узнала женщину из своего сна. После молитвы больная получила исцеление.
В две тысячи семнадцатом году Русская Православная Церковь внесла святую Геновефу в православный месяцеслов. И теперь в тысячах православных храмах звучат молитвы к святой Женевьеве.
Псалом 146. Богослужебные чтения
Поделиться
О чём следует просить Бога в своих молитвах в первую очередь? Важную рекомендацию на этот счёт находим в псалме 146-м, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 146.
[Аллилуия.]
1 Хвалите Господа, ибо благо петь Богу нашему, ибо это сладостно, — хвала подобающая.
2 Господь созидает Иерусалим, собирает изгнанников Израиля.
3 Он исцеляет сокрушённых сердцем и врачует скорби их;
4 исчисляет количество звезд; всех их называет именами их.
5 Велик Господь наш и велика́ крепость Его, и разум Его неизмерим.
6 Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли.
7 Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях.
8 Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву и злак на пользу человеку;
9 даёт скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему.
10 Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит,
11 благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его.
Глубокая истина скрыта в прозвучавших словах. Задумаемся, зачем мы обращаемся в своих молитвах к Богу? Нередко затем, чтобы Он дал нам что-то, без чего мы испытываем нехватку. И это не обязательно какие-то материальные блага. Это не обязательно имущество, деньги и физическое здоровье. Наши просьбы могут быть вполне себе альтруистическими и даже духовными. Дай мне, Господи, умение любить, понимать, прощать, миловать, служить. Но во всех этих случаях я молюсь, чтобы получить. Мне чего-то не хватает. И молитва становится средством воздействовать на Творца. Он Тот, кто может дать мне то, чего у меня нет.
Псалмопевец предлагает нечто иное. «Бла́го петь Бо́гу на́шему, и́бо э́то сла́достно», — говорит он. Из его слов следует, что молитва может совершаться не ради просьбы. Ценность молитвы в самой молитве. Ценность беседы с Богом в самой беседе. Иногда мы так разговариваем с любимыми людьми. Разговариваем просто, чтобы поговорить. Нам просто хорошо быть с ними в контакте. Вот так и здесь. Молитва — это состояние, когда внутри себя я ощущаю связь, контакт с той Великой Силой, которая любит меня безусловно и принимает, несмотря на моё несовершенство. Я направляю на Бога всё своё внимание. Для моей израненной и тревожной души — это величайшее благо на свете. Эта беседа даёт мне огромное утешение и сердечный покой. Самого по себе этого ощущения достаточно для того, чтобы перестать метаться по этой жизни, чего-то страстно желать, что-то искать и о чём-то просить. Ведь в этот момент у меня уже и так всё есть. Это состояние духовной сытости и наполненности.
От такой молитвы в душе рождается славословие. И мы видим это в 146-м псалме. Автор благодарит Бога за жизнь, за Вселенную и то, что её наполняет, за все Его благодеяния в этом мире. Как он пишет: Господь «покрыва́ет не́бо облака́ми, приготовля́ет для земли́ дождь, произраща́ет на гора́х траву́; даёт скоту́ пи́щу его́ и птенца́м во́рона, взыва́ющим к Нему́». Именно к такой молитве нас призывают стремиться все христианские подвижники. Да и Сам Христос говорит в Евангелии: «не говори́те ли́шнего, как язы́чники, и́бо они́ ду́мают, что в многосло́вии своём бу́дут услы́шаны... зна́ет Оте́ц ваш, в чём вы име́ете нужду́, пре́жде ва́шего проше́ния у Него́».
И Господь, и псалмопевец дают эти рекомендации не потому, что просить нельзя. В христианской традиции многих просительных молитв на разные случаи жизни. Просто им хорошо известен духовный закон: если постоянно думать о нужде, она никогда не уйдёт. Если постоянно просить, аппетиты будут увеличиваться, и тогда где остановишься в своих просьбах? Человеку всегда всего бывает мало. Поэтому и предостерегает Господь злоупотреблять чрезмерными и суетными просьбами к Богу.
Каждый из нас призван к тому, чтобы почувствовать вкус самой беседы с Творцом. Ощутить тихую радость безмолвного предстояния Богу. Познать, что это такое — быть в Его присутствии. И учиться этому можно начать с практики благодарности. Благодарить Его за любые мелочи, которые нас окружают и которые с нами происходят на протяжении дня. И за хорошее, и, что наиболее полезно, за то, что нам кажется нехорошим. Если будем усердны в этой духовной работе, то однажды отчётливо увидим, как изменились наши внутренние ощущения. В душе словно сместились акценты. И даже то, в чём мы недавно объективно нуждались, перестало быть для нас критичным. Нас это не беспокоит так остро, как раньше. Ведь самое главное мы уже имеем в себе. И этого достаточно для того, чтобы жить наполненной, полноценной жизнью.
Костромская область. Троицкий Макариево-Унженский мужской монастырь
Поделиться
На севере Костромской области, близ города Макарьев, есть старинный Троицкий Макариево‑Унженский монастырь. Само его название может поведать о многом. Унженской обитель именуется, поскольку стоит на берегу реки Унжи, Троицкой — потому что главный храм посвящён Святой Троице. А Макариевым монашеское поселение названо именем его основателя, преподобного Макария.
Подвижник родился в четырнадцатом веке в Нижнем Новгороде. В юности принял иноческий постриг. В зрелые годы создал монастырь близ родного города на Волге, и много лет управлял им. Но в 1439 году казанский хан Улу Мухаммед захватил Нижегородские земли и разорил процветающую обитель. Тогда преподобный Макарий и отправился на север, в Костромские леса. Поставил крест в безлюдном месте на берегу Унжи и выкопал келью-пещеру. Рядом со старцем поселились ученики. Вместе они построили деревянную церковь во имя Святой Троицы. У стен этого храма преподобного и похоронили в 1444 году.
В дальнейшем Макарьевский монастырь на Унже расширялся и благоустраивался. Особое внимание ему уделял первый царь из рода Романовых — Михаил Фёдорович. Государь дважды совершил паломничество в Троицкую обитель. В первый раз он приехал сюда в 1612 году, ещё отроком, незадолго до своего восшествия на престол. Второй раз — в 1619-м. Царь тогда участвовал в торжествах, посвящённых прославлению преподобного Макария Унженского в лике святых.
Покровителем Макарьевского монастыря был и сын Михаила Фёдоровича — Алексей Михайлович Романов. Благодаря царским пожертвованиям Троицкий храм в 1670 году перестроили в камне. Рядом возвели каменную же церковь, посвящённую преподобному Макарию. Под её сводами поместили мощи праведника, обретённые нетленными.
В восемнадцатом веке архитектурный ансамбль Унженской обители дополнили Благовещенский и Никольский соборы, трапезная палата и братские корпуса. Тогда же была построена Успенская церковь с примыкающими к ней больничными палатами. Здесь в годы Первой мировой войны в начале двадцатого столетия разместился лазарет для раненых воинов.
Богоугодную жизнь северного монастыря нарушила революция 1917 года. Безбожники закрыли обитель, выселили братию, а в храмах разместили тракторную станцию и склады зерна. Мощи преподобного Макария передали в краеведческий музей.
Останки праведника вновь стали принадлежать Православной Церкви в 1990 году. Мощи поочередно пребывали в различных храмах Костромской епархии. Когда же в 1994-ом Троицкий монастырь был возрождён, святыня вернулась под своды Макариевского храма. Со всех концов России люди приезжают в обитель на реке Унже, чтобы помолиться у раки с мощами преподобного Макария.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Калужская область. Спасо-Преображенский Воротынский монастырь (Спас на Угре)
Поделиться
Спас на Угре — так именуют в народе Преображенский Воротынский женский монастырь в двадцати километрах от Калуги, на живописном берегу реки Угра. В этот месте, в далёком 1480 году сошлись русское и ордынское войска. И случилось чудо: спустя 5 дней ожидания битвы, ордынцы без боя отступили! «Не оружие, не мудрость человеческая, а Сам Господь спас ныне Россию», — свидетельствовали летописцы, современники этой удивительной победы. Событие, положившее конец ордынскому игу на Руси, вошло в историю как «Стояние на реке Угре». В память о нём в начале 16-го века и был построен здесь монастырь. Возводился он на пожертвования князей Воротынских, и это нашло отражение в его названии — Спасо-Преображенский Воротынский. Основал обитель, по преданию, преподобный Тихон Медынский. Изначально монастырь был мужской. Вокруг него образовалось село, которое получило название Спас. Носит оно его и сегодня.
Такова, вкратце, история основания обители, великолепный вид на которую открывается путешественникам на подъездах к селу. Издалека белеют на фоне лугов и лесов конусообразные, шатровые башенки-купола её церквей — Преображенской и Введенской, и высокий шпиль колокольни. «Единственный в окрестностях Калуги храмовый ансамбль допетровской эпохи», — так описывают монастырь Спас на Угре путеводители. А те, кто там побывал, называют обитель тихим молитвенным уголком, где всё дышит тёплым, почти домашним уютом. Ухоженная территория с беседками, оградками из природного камня и садовыми скульптурами — миниатюрными храмами, домиками, птицами и даже Ноевым ковчегом, на носу которого примостился маленький слон. Здесь можно сверить время по мраморным солнечным часам. На них выгравированы слова апостола Павла из послания к Галатам: «Итак, доколе есть время, будем делать добро...». На небольшой территории Спасо-Преображенского Воротынского монастыря уместились храмы, келейные и служебные корпуса, гостиница для паломников, церковная лавка и трапезная, где можно отведать мороженое, приготовленное руками монахинь из ягод и фруктов монастырского сада.
Белоснежные храмы — скромные снаружи и великолепно украшенные внутри. Сегодня в их стенах не смолкает молитва, и трудно представить, что ещё не так давно монастырь стоял фактически в руинах. В советские годы обитель была закрыта. И хотя имела статус исторического памятника, о её сохранности не заботились. Разрушились своды и кровля храмов, в стенах образовались глубокие разломы. Возрождение и восстановление монастыря началось в 2007-м году. И сегодня Спасо-Преображенский Воротынский монастырь вновь стал местом молитвы.
Все выпуски программы ПроСтранствия
