Поделиться
Рембранд. «Апостол Павел в темнице». 1629
Рим., 97 зач., VIII, 14-21
Комментирует священник Антоний Борисов.
Христианская проповедь часто использует парадоксы. Взять хотя бы такой: будьте чисты, как голуби, и мудры, как змеи. Что это означает на практике? Как выглядит это соединение чистоты и мудрости? Нам поможет разобраться отрывок из 8-й главы послания апостола Павла к Римлянам, что читается сегодня в православных храмах во время богослужения. Давайте послушаем.
Глава 8.
14 Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
15 Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»
16 Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии.
17 А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.
18 Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.
19 Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих,
20 потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде,
21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.
Как известно, большую роль в формировании христианского богословия сыграли древнегреческие философы: Сократ, Платон, Аристотель... Мы до сих пор пользуемся изобретёнными ими терминами: сущность, ипостась и иными. Даже понятие «троица» возникло именно в среде античных мудрецов. Рассуждая над устройством человека, древние философы наряду с телом и душой говорили также об уме. Ум, с их точки зрения, представляет собой не просто интеллект или мыслительные способности. Ум — особая составляющая человека, благодаря которой мы можем познавать Бога, понимать Его замысел о нас и о мире.
Ровно об этом говорит и святой царь Соломон в одной из своих притчей: «Если будешь призывать знание и взывать к разуму... то уразумеешь страх Господень и найдёшь познание о Боге. Ибо Господь даёт мудрость; из уст Его — знание и разум». По учению Православной Церкви, Бог не просто создал нас разумными, способными к познанию Своей воли. Он фактически наделил нас частью собственной природы. Разумный Господь сделал разумным Своё высшее творение — человека. От полученного дара мы не имеем права отказаться. Ум — один из талантов, которыми человека изначально наделил Господь.
При этом Бог даёт нам возможность свободно распорядиться полученным даром. Как известно, любая человеческая способность становится совершенной, только если она посвящена Господу. Христос говорит в Евангелии: «возлюби Господа Бога твоего... всем разумением твоим». Ум, обращённый к Богу, преображается и становится мудростью. Это хорошо видно на примере святых. Некоторые из них, как например святая Мария Египетская, не имели образования, но поражали современников глубиной своего мышления. Если человеческий ум направлен на служение греху, то он со временем теряет силу. Сбываются слова царя Соломона: «Глупцы презирают мудрость». Разум, ослеплённый грехом, не только не признаёт замысла Божия, но всячески противится даже абстрактного признания его, замысла, существованию. Так ум постепенно превращается в собственный антипод — глупость, которая, как известно, является врагом всякого доброго знания.
Как же не допустить такой деградации ума? Держать его открытым по отношению к Богу. Потому-то апостол Павел в прозвучавшем отрывке называет христиан детьми Божиими. Дети безмерно доверяют своим родителям, видят в них своих несокрушимых защитников. А ещё дети открыты для нового, не руководствуются затхлыми клише. Древние христиане жили, соблюдая завет Христа «быть, как дети». Они всецело доверяли Богу, оставались Ему верными до последнего вздоха, понимали, что Господь приготовил для них удивительный дар — Своё Небесное Царство. Царство Божие — Его дом, который Он готов разделить с людьми. Поэтому христиан апостол Павел называет также наследниками, то есть теми, кто имеет право владеть собственностью Родителя. Бог не скупится на подарки — Он готов и Царство Своё отдать нам. Но только при одном условии, если мы освятим наши слова и поступки верностью Господу. Это и имеет в виду апостол, когда пишет: «мы сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». Плодом такого жизненного следования за Спасителем как раз и является удивительное, но вполне достижимое с Божьей помощью соединение чистоты и мудрости.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Давыдово
25 августа. О значении утреннего и вечернего молитвенного правила
Поделиться
О значении утреннего и вечернего молитвенного правила — председатель объединенной комиссии по религиозному образованию Курской митрополии протоиерей Олег Чебанов.
Святая Церковь установила для нас правила: утренняя и вечерняя — это те самые утренние и вечерние молитвы, которые мы должны читать. Кто-то говорит о том, что «о, это сложно, это тяжело, я устал, времени нет». Вот какие-то социальные сети пролистывать бесцельно — у нас время находится в течение не то что там получаса, а порой часа и даже больше. А на 15–20 минут общения с Богом (ведь молитва — это общение с Богом) люди говорят о том, что времени не хватает, и «я устал». Конечно, эти мысли нужно гнать от себя.
Почему правило? Потому что это тот минимальный набор словословия, прошения к Богу, который уже установлен для каждого из нас. Ведь еще в XV, XIV, XII веках наши с вами предки начинали день с посещения Божественной литургии, а мы порой 15 минут не можем выделить для того, чтобы помолиться.
И вот здесь обращаю внимание, что именно помолиться, а не вычитать молитвенное правило. Потому что вычитать молитвенное правило, отстоять Божественную литургию — в этом какой-то груз чувствуется, кандалы какие-то, если не хочется, а надо, потому что мы верующие люди. Но всё нужно делать с любовью, и молиться Богу тоже нужно с любовью.
Все выпуски программы Актуальная тема:
25 августа. О значении чтения святоотеческой литературы
Поделиться
О значении чтения святоотеческой литературы — клирик московского храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» на Большой Ордынке игумен Филарет (Тамбовский).
Святоотеческая литература — это обязательно для того, чтобы мы были духовно крепкими. Когда идёт осенний, весенний или зимний период, мы стараемся пропивать какие-то витамины, стараемся как-то себя подкреплять телесно. Так и духовное состояние наше, духовное здоровье наше — оно подкрепляется молитвой, молитвенным правилом, молитвенным деланием, чтением.
В отношении святоотеческой литературы мы не можем быть грамотными христианами, если мы не будем читать святых отцов. Мы не сможем духовно утверждаться, укрепляться. Мы не сможем дать достойный ответ вопрошающим нас. Мы не сможем иметь какие-то даже элементарные познания о православии, о тех канонах, о тех заветах, которые нам оставлены и древними отцами, и современными, и новомучениками нашими, российскими, которые тоже оставили нам очень много трудов.
Взять, например, оптинских старцев. Но ведь к ним шли все: от простого крестьянина до всемирно известных писателей, философов и мужей учёных. И они руководили их внутренним миром, и направляли их, и давали им советы. Опять же, почему? Потому что их наставления созидались и утверждались на фундаменте святоотеческого учения. А это всё черпается из святоотеческой литературы.
Вот поэтому христианину необходимо просто иметь на полке в своей духовной библиотеке и творения святителя Игнатия, и святителя Феофана, Иоанна Златоуста, письма оптинских старцев, и письма Валаамского игумена Иоанна. Поэтому каждому по потребности, и каждому по духу, по расположению. Это необходимо.
Все выпуски программы Актуальная тема:
