Петровская икона Божией Матери относится к древнему типу Одигитрия, что в переводе с греческого языка означает Путеводительница. Богородица на изображении одной рукой удерживает Богомладенца, а другой указывает на Него, как на истинный Путь спасения.
Название образ получил по имени автора-иконописца — святителя Петра Московского. Он создал икону в конце тринадцатого века, ещё до того, как стал архипастырем. В то время Пётр в сане игумена возглавлял Спасо-Преображенский монастырь на Волыни. Иконописец подарил своё произведение Киевскому митрополиту Максиму. Когда Киев разорили полчища Золотой Орды, владыка Максим перенёс свою резиденцию во Владимир на Клязьме. Там хранился и образ Божией Матери, написанный игуменом Петром.
После смерти митрополита Максима престол Русской Церкви пытался занять один из его приближённых, игумен Геронтий. Он снарядил корабль в Константинополь, чтобы получить от Вселенского патриарха Афанасия посвящение в митрополиты. Геронтий взял с собой в дорогу святительский жезл митрополита Максима и Петровский образ Богородицы.
Во время плавания в море поднялась буря. Волны не давали кораблю двигаться в нужном направлении, и, казалось, вот-вот утопят его. Ночью Геронтий задремал и увидел во сне Богородицу. Пречистая Дева строго изрекла: «Напрасно ты трудишься. Не на тебя возложится святительский сан. Но тот, кто написал Моё изображение, игумен Пётр, будет возведён на верховный престол митрополии Русской и украсит его, и упасёт людей своих!».
И всё свершилось по слову Царицы Небесной. Игумен Петр по Промыслу Божию прибыл в Византию, и Патриарх Константинопольский Афанасий посвятил его в сан митрополита Киевского и Всея Руси.
Петровская икона вернулась во Владимир. В 1325 году кафедру русского митрополита перенесли в Москву, и образ стал святыней Успенского собора кремля. Под сводами этого храма икона пребывала несколько столетий и была утрачена при неизвестных обстоятельствах. Но сохранился список Петровского образа, созданный в конце четырнадцатого столетия. Он находится в иконостасе южного придела Успенского собора.
Все выпуски программы Небесная Заступница
19 апреля. О художнике Григории Мясоедове

Сегодня 19 апреля. В этот день в 1834 году родился художник Григорий Мясоедов. О его личности и творчестве — настоятель московского храма Живоначальной Троицы на Шаболовке протоиерей Артемий Владимиров.
Мясоедов — человек нелёгкой судьбы, и его душевное устроение чем-то напоминает саркастический склад Салтыкова-Щедрина. Григорий Мясоедов был известен своими резкими суждениями об общественной жизни, окружавших его людях, и единственным его собеседником был альт, на котором он играл виртуозно, говоря: «Музыка одна не лжёт». Думается, что сердце его чувствовало в музыкальном ладе божественную гармонию, хотя, к сожалению, воцерковленным человеком он не был.
Однако, смотря на его картины: крестьяне читают манифест об освобождении от крепостной зависимости; на другой картине, ожидая приёма в ведомство, крестьяне мирно обедают — мы видим, насколько глубоко он сочувствовал и знал русское сердце, как близок был ему народ, наш патриархальный, благочестивый народ, и картины Григория Мясоедова дышат теплом и затаённой любовью.
Будем надеяться, что современный зритель, внимательно переходя от одной картины к другой, почувствует в творчестве художника его внутреннюю силу, его несравнимое мастерство, и, если одарён зритель искрой веры и любви ко Христу, то помолится и вверит бессмертную душу раба Божьего Григория в руце Божьи.
Все выпуски программы Актуальная тема:
19 апреля. О спасении Кровью Христовой
О вере и жизни по Божьим заповедям — Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Господь Своей смертью, Своим Воскресением искупил человеческие грехи. Но это не значит, что с каждого человека снимается грех. Грех снимается только тогда, когда мы сохраняем веру в Господа и Спасителя, когда мы верим, что это Он нас спас. И в ответ на этот дар спасения мы Богу, Спасителю, Господу нашему должны приносить дары. А этими дарами является наша жизнь. Та самая жизнь, которой мы будем судимы во Второе и Страшное пришествие.
Поэтому мир, жизнь наша должна быть такой, чтобы и на Страшном Суде Господь не отвернулся от нас. А это означает, что для того, чтобы таким образом жить, нужно в первую очередь верить в Господа, верить в Его Божественную силу, иметь страх Божий. Не тот страх, который человек испытывает от злобы и неприязни другого человека, а страх, который обращает наш мысленный взор к самим себе, когда мы задаём себе вопрос: а мы живём по Божьим заповедям, а мы можем быть сынами Божьими, а Господь сможет ли нас принять в Свои небесные обители?
Вот это такое самоиспытание человека на предмет того, что он из себя по-настоящему представляет, чем он живёт, какие ценности, во что он верит. И если вера в Господа, исполнение заповедей Божественных и добрые дела являются составной и важнейшей частью нашей жизни, то тогда у всех у нас есть надежда на спасение, потому что мы уже спасены Кровью Христовой.
Но для того чтобы обрести это спасение, актуализировать этот потенциал спасения, данный нам Богом, мы сами должны жить по Божьему закону, исполняя Божьи заветы и заповеди, а самое главное и самое необходимое условие — мы не должны совершать зло, мы не должны быть источниками зла ни в личной, ни в семейной, ни в общественной, ни в государственной жизни.
Все выпуски программы Актуальная тема:
19 апреля. О духовном смысле праздника

Сегодня 19 апреля. Неделя 2-я по Пасхе, память апостола Фомы или Антипасха. О духовном смысле праздника — клирик Московского подворья Троице-Сергиевой Лавры священник Димитрий Диденко.
Церковь вспоминает апостола Фому. Этот день называют Антипасхой, то есть продолжением Пасхи и личной встречей человека с воскресшим Христом.
Евангелие от Иоанна сохраняет этот очень честный эпизод. Фома не был с учениками, когда Христос впервые явился им, и он не принял их свидетельство сразу. Он говорит: «Пока сам не увижу и не прикоснусь, не поверю». Думаю, что Церковь называет это состояние добрым неверием. В богослужении этого дня мы прямо так и слышим: «О доброе неверие Фомино». Дело в том, что за этим сомнением стоит не холодное отрицание, а стремление к подлинной встрече. И Христос отвечает на это стремление. Он приходит и вновь обращается прямо к Фоме, позволяя ему убедиться. И сомнения становятся исповеданием «Господь мой и Бог мой».
В Евангелии, и не только в Евангелии, есть и другие подобные встречи. Например, апостол Павел сначала гнал христиан, будучи уверен в своей правоте, но потом оказался готов изменить свою жизнь, когда встретил Христа. Нафанаил в начале Евангелия от Иоанна сначала сомневается и говорит: «Из Назарета разве может быть что-то доброе?» Но когда встречает Спасителя, сразу узнаёт в Нём Сына Божиего.
Во всех этих историях решающим оказывается не отсутствие сомнений, а открытость. Человек может не понимать, не соглашаться сразу, может даже ошибаться, и это нормально. Но если он готов увидеть больше, чем привык, изменить свою позицию, тогда встреча становится возможной. Проблема начинается там, где сомнения превращаются в закрытость, когда человек уже не ищет, а защищает только свою правоту. Вот тогда он не готов услышать иное и измениться.
Антипасха напоминает нам: вера рождается не из безошибочности, а из честности и открытости.
Все выпуски программы Актуальная тема:











