Однажды мою подругу пригласили стать крестной. Она пришла советоваться со мной. А что я могу сказать?
Я своих крёстных родителей не знаю. Меня крестили во времена советского союза. Папа был военным, религиозность в тех кругах порицалась. Семья была невоцерковлена. Поэтому таинство происходило в спешке, почти тайком. Я была плаксивым ребенком. Родители подумали, что крещение поможет, что буду меньше кричать.
Мама гуляла со мной в коляске. Папа отпросился с работы и приехал к нам. Пошли в ближайшую церковь. Меня крестили, а в крестные записали своих друзей, которые жили в других городах. Я их так ни разу в жизни и не видела.
К вере пришла в очень сознательном возрасте. Духовного наставника у меня не было, поэтому путь к Богу оказался тернистым непростым. Молитву «Отче наш» выучила на уроке «Истоки духовной культуры», который ввела наша классная руководительница в средних классах школы. О своём отношении к Богу я задумалась только в юности. А в церковь пришла еще много лет спустя, набив шишки.
Теперь я понимаю, как важен выбор духовного наставника для своего ребёнка.
Предложение стать крёстной — очень лестное. Но ведь придется отвечать за крестника перед Богом. Мне самой предлагали стать крестной несколько раз, но я не решилась. Это — огромная ответственность!
Какой вклад в становление этой личности реально могу внести? Могу молитвы с ребенком выучить, водить в храм хотя бы время от времени, говорить с ним на духовные темы, отвечать на волнующие вопросы о вере, может быть, брать с собой в паломнические поездки... Но получится ли это делать, если семья крестника от всего этого далека? Статус «хорошего человека» и «друга семьи» — не достаточен, чтобы нести ответственность за душу растущего человека.
Что же тогда? Подруга в итоге согласилась. Хотя и понимала, что будут трудности с неверующей семьей крестника. Остается главное — мы можем молиться за своих крестных детей. Молиться, как за родных. Надеюсь, и мои крестные молятся обо мне. И я о них моюсь. И Бог все управит.
Автор: Анни Берг
Все выпуски программы Частное мнение
«Со святыми упокой» (кондак погребения)

Фото: Anna Shvets / Pexels
Когда наши близкие уходят из земной жизни, порой кажется, что почва уходит из-под ног. Так случилось с одним моим другом. Когда ему было 12 лет, скончался его дедушка, которого он любил всей душой. Мой друг рассказывал, как не мог поверить в то, что произошло. Он всё ждал шагов деда в коридоре, ждал его тихого голоса, ждал, что вот-вот дедушка откроет дверь в детскую, зайдёт и обнимет своего внука. Но на третий день, когда усопшего отпевали в храме, мальчик услышал песнопение, которое успокоило его сердце. Это был кондак погребения, который начинается словами «Со святыми упокой». Кондак — это молитва, раскрывающая главное содержание церковного события. Давайте поразмышляем над текстом молитвы «Со святыми упокой» и послушаем её в исполнении сестёр храма Табынской иконы Божией Матери Орской епархии.
В переводе на русский язык текст кондака погребения звучит так: «Со святыми упокой, Христос, души рабов Твоих, там, где нет ни боли, ни скорби, ни стенания, но жизнь бесконечная».
Давайте послушаем это песнопение на церковнославянском языке:
Словами молитвы «Со святыми упокой» мы обращаемся к Богу с просьбой даровать усопшему вечный покой «там, где нет ни печали, ни воздыхания». Да и сам спокойный, медленный распев, хоть и проникнут особой тихой скорбью, но вселяет надежду и понимание того, что смерть — это не конец, а только дверь, ведущая в вечность.
После прощания с любимым дедушкой мой друг, не сразу, но почувствовал огромное облегчение на сердце. Он рассказывал, что понял тогда, во время отпевания, важную вещь: что Господь — это любовь. Бесконечная, настоящая, живая и реально существующая любовь, которую может почувствовать каждый, кто в скорбях или в радости искренне обратится к Богу.
Давайте ещё раз послушаем кондак погребения «Со святыми упокой» в исполнении сестёр храма Табынской иконы Божией Матери и помолимся обо всех наших усопших родных.
Все выпуски программы: Голоса и гласы
Орел. Богоявленский собор
Богоявленский собор — старейшее каменное здание в Орле. Он стоит в центре города, на стрелке рек Оки и Орлика. Именно здесь находилась оборонительная крепость, возведённая в шестнадцатом веке по указу Ивана Грозного. В её ограде было несколько храмов. Деревянную церковь, посвящённую Богоявлению, построили в сороковых годах семнадцатого столетия. При ней существовал монастырь. Обитель сгорела во время пожара в 1680 году. Насельники перебрались на новое место, вниз по течению Оки. А на прежнем месте горожане возвели каменный Богоявленский собор — тот самый, что мы можем видеть сегодня. Конечно, с тех давних пор внешний вид храма изменился. В 1837 году здание расширили и украсили колоннадами под треугольными козырьками. В начале двадцатого столетия построили новую колокольню взамен обветшавшей. В 1937 году, при советской власти, эту звонницу разобрали на кирпичи. Безбожники изъяли из Богоявленского храма все ценности и устроили в нём антирелигиозный музей. В качестве экспоната сюда привезли мощи святителя Тихона Задонского. Сотни людей приходили в музей, чтобы поклониться святыне. Поток богомольцев возрос, когда храм стал действующим во время Великой Отечественной войны. Паломничество не нравилось властям, и в 1962 году Богоявленский собор закрыли. А спустя тридцать лет он вновь стал действующим! Прихожане отреставрировали многострадальное здание, восстановили колокольню. И теперь в праздники звон колоколов Богоявленского собора раздаётся на многие километры, созывая жителей Орла на богослужение.
Радио ВЕРА в Орле можно слушать на частоте 95,6 FM
13 февраля. «Смирение»

Фото: Vjekoslav Domanović/Unsplash
Часто, размышляя о смирении, мы, увы, забываем о нашем собственном Ангеле-Хранителе, этом богодарованном учителе добродетелей Христовых. А ведь он, так сказать, соткан из золотых нитей смирения, чистоты и любви. Духовное общение с Ангелом посредством краткой молитвы и сердечной тишины, ей последствующей, даёт неложное постижение смирения. «Когда каждое слово молитвы произносится со вниманием, знай, что твой Ангел молится с тобою», — говорит преподобный Серафим Саровский.
Ведущий программы: Протоиерей Артемий Владимиров
Все выпуски программы Духовные этюды











