Top.Mail.Ru
Москва - 100,9 FM

«Жизнь Ново-Тихвинского женского монастыря». Монахиня Евстафия

(07.07.2026)

Жизнь Ново-Тихвинского женского монастыря (07.07.2026)
Поделиться Поделиться
Вид с вечерней улицы на подсвеченные окна

У нас в студии была монахиня Евстафия, насельница Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря г. Екатеринбурга.

Мы охватили широкий круг тем: поговорили об истории монастыря и проследили его особую связь с царским домом Романовых, побеседовали о том, чем живет обитель сегодня и как относится к тренду «монастыринг» — росту популярности паломничества и трудничества среди молодежи. А еще наша гостья рассказала, как сестры готовятся отметить один из главных для монастыря праздников — в честь Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы.

Ведущий: Сергей Платонов


Сергей Платонов

— «Светлый вечер» на Радио ВЕРА. У микрофона Сергей Платонов. Сегодня мы беседуем с монахиней Евстафией, насельницей Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря города Екатеринбурга.

Матушка, здравствуйте, приветствую Вас.

Монахиня Евстафия

— Здравствуйте.

Сергей Платонов

— Для меня память Тихвинской иконы Божией Матери особенная — меня в этот день крестили, поэтому я всегда особенно почитаю этот день, помню его, и это значимый день для моей семьи. Поэтому мне даже очень приятно, что сегодня мы поговорим как раз о Вашей обители. Скоро у нас память Тихвинской иконы Божьей Матери, завтра уже начинаются торжества в Вашей обители. Расскажите, пожалуйста, об этом празднике, о том, как Вы его проводите, ну и, соответственно, значимость для Вашего большого многомиллионного города.

Монахиня Евстафия

— Наш монастырь очень почитает Пресвятую Богородицу. Изначально он был основан в конце 18 века, и главной иконой маленькой общины являлась именно икона Тихвинская Божьей Матери. Сестры столь ее почитали изначально, что даже дали обет никогда с ней не разлучаться, что бы ни было, молиться перед этой иконой за себя, за ближних, за весь мир. И когда им предлагали другое, более удобное место для основания монастыря, они отказались, дали обет именно перед этой иконой основать монастырь, здесь жить, здесь подвизаться до своей смерти. И до революции в обители было два очень чтимых списка Тихвинской иконы Божьей Матери. Одна находилась в Успенской церкви, и вторая была привезена нашей первой настоятельницей в 1711 году — это был точный список с древнего чудотворного образа в Тихвине. Этот список входил в число чудотворных и был особо значимой иконой не только для города, но, наверное, для всего Урала.

К сожалению, обе эти иконы утрачены, и уже в наше время наши сестры написали новую точную копию с древнего чудотворного образа, который сейчас находится в Тихвине. И именно эта икона является главной святыней нашей обители. Многие-многие прихожане, богомольцы, гости приходят к этой иконе помолиться, попросить Божью Матерь о помощи.

И сестры монастыря всегда, во всю его 200-летнюю историю, особенно почитали Пресвятую Богородицу, считали ее своей покровительницей, даже хозяйкой обители, особенно молились ей. И поэтому для нас этот праздник имеет особое значение. Всегда он собирает очень много богомольцев, до 5000 человек приходят на этот праздник.

Очень красиво украшается храм, иногда делается даже дорожка из живых цветов от входа в обитель до входа в главный собор нашего монастыря. И накануне служится всенощное бдение. То есть завтра в 4 часа будет совершено торжественное всенощное бдение, которое продолжается около 4-х, бывает даже, больше часов, очень неспешно. Полностью поется Акафист Пресвятой Богородице, причем в этом пении участвуют все те, кто находится в храме. Очень торжественно совершается лития, она будет проходить вокруг всего храма с несколькими остановками, тоже очень неспешно. Сестры поют очень красиво, и все стараются, чтобы этот праздник принес особое утешение, особую радость всем гостям нашей обители, кто посетит его.

А 9 числа в 7.30 будут совершены Часы, 8 часов Божественная Литургия. Возглавит ее наш владыка — митрополит Евгений. Будет еще много архиереев, гостей, игуменов и игумений. И после торжественной службы будет совершен крестный ход. Причем у нас такая традиция, что впереди идут две сестры, которые несут большие букеты с цветами, и цветами устилают прямо путь перед иконой Божьей Матери. То есть икону несут по живым цветам, тоже с пением, с молитвой, потом заносят в храм, и после этого будет концерт. Будет предложено еще небольшое угощение для всех богомольцев, небольшие подарки.

В этом году мы отмечаем двухсотлетие с момента кончины нашей первой настоятельницы, игумении Таисии, основательницы монастыря. И поэтому приготовили в подарок всем богомольцам книжечки с ее жизнеописанием.

Будет предложено угощение, книжки, устроен небольшой концерт, будут петь сестры монастыря и хор «Держава». А затем состоится беседа о благодати Божией, о том, что такое благодать Божия, как ее стяжать и как сохранить. Беседу будет проводить епископ Великолуцкий Варнавва. В 16 часов планируется торжественный молебен с акафистом перед иконой Тихвинской Божьей Матери.

Хотелось бы отметить особенно, что Божья Матерь сама как бы приглашает людей на свое торжество. Когда человек находится в какой-то мирской обстановке, занят своими семейными делами, проблемами, переживаниями, бывает ему трудно вспомнить о Боге, о Божьей Матери, о святых, которые близки к нам, которые готовы нам помогать, слышат наши молитвы, лишь бы мы к ним обращались. А когда человек приходит в храм, тем более в монастырь, и на такой большой праздник, то хотя бы на некоторое время он может отрешиться от всех своих забот, переживаний, треволнений, которых так много сейчас у нас у всех, и обратиться с просьбой о помощи к святым, к Господу, и помолиться, отрешиться от всего этого, и вспомнить о том, что самое главное — это молитва, и все зависит от Господа.

И вообще, посещение храма, и тем более посещение монастыря в такой большой, святой день, многие люди потом нас благодарят, они чувствуют духовное утешение, духовную поддержку, и получают помощь по своим молитвам, и, в частности, в этот день.

Сергей Платонов

— Очень интересная история Тихвинской иконы Божьей Матери. По преданию, это одна из икон, написанных святым апостолом Евангелистом Лукой. Это очень важная святыня в истории нашей Церкви. В V веке она была из Иерусалима перенесена в Константинополь. Для нее даже построили знаменитый Влахернский храм. Потом уже, после того как Константинополь взяли турки, она исчезла. И каким-то чудесным образом она была явлена над водами Ладожского озера, из города Тихвин, отсюда она и получила свое название. Насколько я помню, где-то в начале XVII века, в период Смутного времени или даже в окончании Смутного времени, она была перенесена в Москву. И это очень значимый образ для нашей истории, для всех нас.

И в наше время, конечно же, необходимо молиться перед этим чтимым образом, который явил столько чудес и был настолько значим для всей нашей русской истории.

Отрадно и радостно слышать, как Вы чтите Божью Матерь на Уральской земле.

Вы сказали еще такую интересную вещь, что праздник заканчивается беседой. Я однажды был в одном монастыре, это было не в России, и после литургии все люди собирались на лужайку, это было в летнее время, и беседовали. Выходили священники, толковали Евангелие, которое прочитали на богослужении, и вместе беседовали. Прихожане могли встать, рассказать свои истории, так как это было не на русском языке, я, к сожалению, не знаю, что они рассказывали. Расскажите подробно об этой беседе. Регулярно Вы так беседуете после литургии и богослужения, или это в честь праздника?

Монахиня Евстафия

— В праздник Тихвинской иконы Божьей Матери у нас есть такая традиция, что фактически праздник продолжается целый день. Вначале все могут помолиться на богослужении, потом предлагается небольшое угощение, подарки — это уже у нас традиционно. И после этого концерт происходит и беседа на духовную тему со всеми прихожанами. Если это хороший тёплый день, то под открытым небом совершается, если дождливо, то где-то в храме устраиваем. И предлагается беседа о благодати Божией — это особенно актуально для всех, будет интересно. Мы надеемся, что для людей будет польза, и принесёт утешение, и запомнится.

Сергей Платонов

— Таким образом, литургия продолжается и дальше, продолжаются и трапезы, и потом общение братское — тоже очень важно — то, что объединяет людей в это непростое время.

Продолжая тему истории монастыря, заметную роль сыграли связи с Императорским домом. В те трагические дни 1918 года был визит сестёр Царской семьи в монастырь. Расскажите, пожалуйста, какая память об этих событиях сохраняется в обители?

Монахиня Евстафия

— Исторически так сложилось, что монастырь был особенно связан с домом Романовых с самого своего основания.

Первая наша настоятельница матушка Таисия происходила из совершенно простой семьи, из семьи мастеровых. Она не умела даже читать и писать. На Урале тогда обители не было. Наш монастырь был первым в то время. Существовал до этого монастырь в Верхотурье, но он был закрыт. И вот она начинает ходатайствовать перед местным епископом о создании монастыря. Ничего не получается. На тот момент существовала только маленькая общинка. Это начало XIX века, только-только прошло время Екатерины II, закрытие многих русских обителей.

И вот представим, что ей необходимо было ехать в столицу. Простая неграмотная женщина с одной послушницей Агафьей Катугиной совершает долгое путешествие в Санкт-Петербург. И, казалось бы, на что им надеяться? Они надеялись только на помощь Божию и Пресвятой Богородицы. И действительно, Божья Матерь их не посрамила. Мы не знаем, каким образом, но в столице они знакомятся с прославленным адмиралом Фёдором Фёдоровичем Ушаковым, который только тогда вышел в отставку и устраивал свои дела. И именно он стал ходатайствовать за открытие монастыря перед разными влиятельными лицами в Санкт-Петербурге.

И здесь у нас, на Урале, писал письма, обращался даже к обер-прокурору Святейшего Синода князю Голицыну. И именно благодаря его активной поддержке лично императором Александром I в 1809 году, 31 декабря, был подписан высочайший Указ о создании на Урале женского монастыря. Причем сами сёстры просили назвать обитель Александро-Невской, Ново-Тихвинской в честь небесного покровителя государя и в честь иконы Тихвинской Божьей Матери, которую они особенно почитали. Но государь, может быть, по смирению, может быть, по каким-то другим соображениям отклонил это название и велел наименовать монастырь Ново-Тихвинским в честь Тихвинской иконы.

В 1824 году государь сам посетил наш монастырь. Во время путешествия по Уралу он был в Екатеринбурге и, к счастью, сохранилось очень подробное письмо матушке Таисии, в котором она описывает, как государь прибыл в монастырь, как его торжественно встречали, как он посещал храм, покои настоятельницы, имел с ней беседу даже. И современники запомнили такой факт, что после выхода из кельи настоятельницы император с благоговением поцеловал ручки у стареньких сестер-схимниц. Мы знаем, что в это время государь уже был очень верующим, глубоко церковным человеком. И даже проявил такое благоговение, такое смирение. Конечно, этот приезд надолго запомнился сёстрам.

Кроме того, император Александр I, его супруга, его мать пожертвовали богатую ризницу для первого нашего Успенского храма. Там были дорогие облачения и золотые сосуды богослужебные. То есть это был знак такой монаршей милости. В 1837 году наш монастырь посетил будущий император Александр II, в то время цесаревич Александр Николаевич, который совершал путешествие по Уралу со своим воспитателем Жуковским.

А в 1918 году, как Вы уже отметили, наши сёстры явились теми, кто фактически оказал последнюю милость Царской семье государя Николая II, находившейся в то время в заключении в доме Ипатьева. Известно, что в течение примерно месяца до расстрела Царской семьи две наших сестрички — Антонина Трикина и Мария Крохолева — носили продукты в дом Ипатьева: молоко, сливки, яйца, различную выпечку. И если не всё, то хотя бы частично, эти продукты попадали на стол Царской семьи, о чём сохранились записи в дневниках государя и государыни Александры Фёдоровны: «Добрые монахини принесли молоко и яйца для бэби». И впоследствии следователь Соколов допрашивал этих сестёр, они подробно рассказали о том, как уже 17 июля утром, как обычно, они пришли с этими корзинками (они ходили в мирской одежде, чтобы не привлекать внимание), принесли корзинки с провизией к дому Ипатьева, звонят, им никто не отвечает, и потом часовые им сказали: «Уходите, уходите, здесь никого нет».

Они пошли обратно, через какое-то время увидели расклеенные большевиками объявления о том, что государь убит, а царская семья, все остальные члены, вывезены в какое-то безопасное место. Это была ложь большевиков. Но так или иначе, эти сёстры до конца постарались послужить гонимой Царской семье, не оставили их.

И по воспоминаниям одного из чекистов Ермакова, в этих корзиночках находили записки: «Мы молим Бога о Вас», «Да хранит Вас Бог». То есть сёстры ещё пытались как-то поддержать Царскую семью, утешить. И, по устным сведениям, эти две сестры были впоследствии убиты большевиками. Хотя у нас нет документов об этом, но об этом рассказывала одна из насельниц нашей обители уже в советский период перед своей смертью. Своим близким, как великую тайну, она открыла, что она тоже раз или два ходила с этими сёстрами, и впоследствии они были убиты, пострадали за такую помощь Царской семье.

Можно ещё отметить, что в день коронации императора Николая II нашими сёстрами был поднесён ему парадный портрет, написанный монахиней монастыря Эмилианой в рост. И этот портрет хранился в залах Зимнего дворца. Когда в 1917 году революционно настроенные матросы ворвались во дворец, они исполосовали его штыками. И что интересно, сейчас этот портрет хранится в музее в Санкт-Петербурге, но эти следы от штыков намеренно сохранены. То есть портрет отреставрирован, а вот эти порезы видны. То есть можно сказать, что через всю историю нашего монастыря до революции прослеживается особая связь с домом Романовых. Сёстры особенно были благодарны Царской фамилии за указ об открытии монастыря, за помощь монастырю.

Но ещё раз могу повторить, что в то время это был случай исключительный. Самое начало XIX века — насколько мы знаем, тогда уходило несколько десятков лет на то, чтобы община была преобразована в монастырь. У нас прошло только 10 лет благодаря помощи Божией, помощи Пресвятой Богородицы.

Сергей Платонов

— Да, это удивительная история того, как сквозь поколения сёстры монастыря, игумении сохраняли такое почтение и благодарность дому Романовых. Благодаря Александру I обитель открыта, и далее вплоть до самой кончины и прекращения периода царствования Романовых сёстры остались верными.

Это очень большой и важный пример человеческого отношения и благодарности.

Матушка, «Царские дни» тоже не за горами.

Уже после празднования Тихвинской иконы Божьей Матери известные события произошли 17 июля... Расскажите, пожалуйста, как Вы участвуете в «Царских днях»? Полагаю, что для Вас это тоже очень важный день, очень важное воспоминание этих событий.

Монахиня Евстафия

— Ну, конечно, у нас в Екатеринбурге и вообще на Урале особенно почитается Царская семья, и эти дни являются настоящим праздником для всех уральцев. Торжества продолжаются около 10 дней, почти 2 недели. Очень много гостей приезжает, и архиереев, и игумений. Достаточно сказать, что, когда праздновали столетие убиения Царской семьи в 2018 года, на эти торжества приезжал Святейший Патриарх Кирилл, и было до 100 тысяч богомольцев со всех концов не только нашей страны, но, наверное, даже со всего мира. Из-за рубежа приезжает очень много гостей.

Всех мы стараемся принять, рассказать о монастыре, проводим экскурсии. Но основные торжества проходят в Храме на Крови, который построен на месте убиения Царской семьи, в «Царском центре», который действует рядом с храмом.

Там устраиваются и выставки, и беседы, концерты, различные встречи со специалистами, с учеными, с историками. Кульминацией являются, конечно, богослужения. Вечером 16 числа совершаются очень торжественно всенощные бдения в Храме на Крови. А в ночь на 17 число Божественная литургия прямо под открытым небом, перед Храмом на Крови устраивается такой помост, алтарь. И очень-очень много священников, архиереев служат литургию на открытом воздухе. А десятки тысяч богомольцев стоят внизу. Все это транслируется. И потом причащение происходит примерно из ста чаш. То есть около ста священников выходят причащать людей. И происходит это в пол третьего — в три ночи, когда произошло убиение Царской семьи. После этого совершается очень торжественный Крестный ход. Люди идут около 20 километров от Храма на Крови до Ганиной Ямы, где происходили известные события, где сейчас основан мужской монастырь, примерно около 4-4,5 часов.

Причем интересно, что идут даже пожилые люди, мамочки с колясками, с младенцами, если не весь Крестный ход, то хотя бы часть. С пением молитв, с пением молитвы Иисусовой тоже, несут святыни, мощи, иконы. И по приходе уже в сам монастырь служится молебен. Все отдыхают, трапезничают и разъезжаются по домам.

Это, конечно, кульминация всего празднования. Наверное, одно из самых важнейших событий в жизни епархии за весь год. Потому что здесь произошли исключительные события, исключительной важности и большого значения.

Сергей Платонов

— Спасибо, матушка, за этот рассказ. «Царские дни» — особые дни, я там никогда не был, скажу честно. Но регулярно наблюдал в прямом эфире и богослужения, и Крестный ход. Это такая Пасха среди лета. Это очень трепетный, важный день для всей страны, для всего православного мира.

Матушка, монастыри мужские и женские часто представляются нам местом таким уединенным, где живут особые люди, которые не общаются никак с окружающим миром, они только молятся, занимаются рукоделием. Для многих это действительно выглядит именно так.

Но многие люди начинают удивляться, что монастырь — это, на самом деле, очень открытое образование в церковной жизни, где начинается не только обычная монашеская жизнь, тот привычный уклад, который прописан уставами церковными, но это и некий просветительский центр. Как сейчас Ваш монастырь живет в таком большом городе, как Екатеринбург? Расскажите подробнее, пожалуйста, о том, чем Ваш монастырь вообще занимается, чем он живет, и какие Ваши основные послушания в деле служения людям?

Монахиня Евстафия

— Можно сказать о том, что любой монастырь живет молитвой и трудом. То есть главное, ради чего люди уходят в монастырь, конечно, это духовная жизнь, это молитва. В нашем монастыре совершается полный круг богослужения, и сёстры стараются ходить на все службы. Они начинаются с пяти часов утра — полунощница, утреня, литургия. Потом совершаются вечерни, повечерия в свое время. И главная задача любой монахини или монаха — это, конечно, работа над своей душой. Есть время на совершение келейного правила, есть время для чтения святых отцов. И приоритетом является именно это. Но, как Вы справедливо заметили, нет ни одного монастыря, где бы не было различных послушаний, различных трудов.

Исторически в нашем монастыре было около 20 различных мастерских. Например, иконописная мастерская, где около ста сестер подвизались. А всего к началу XX века у нас было уже около тысячи насельниц. Около ста сестер писали и иконы, и картины, и росписи по фарфору были. И сами делали резаные иконы, различные украшения. Была белошвейная, золотошвейная мастерская, была своя фотография. Естественно, были разные сельскохозяйственные послушания. И работы сестер отличались особым качеством, особым изяществом. Неоднократно наш монастырь участвовал в различных выставках, ярмарках. Это и в Париже в 1904 году, и в Санкт-Петербурге в Таврическом дворце, где получали первые места, Гран-при за свои изделия. И в наше время эта традиция, конечно, возрождается. С самого начала нашей обители, она была возрождена в 1994 году.

У нас была создана иконописная мастерская. Сёстры ориентируются на лучшие образцы древнерусской иконописи и пишут сейчас иконы, в том числе для храмов, для иконостасов различных храмов и по частным заказам. Могут и небольшие иконы писать, и очень большие образа. Например, все иконы, которые находятся у нас в Александро-Невском храме, главном храме обители, написаны сёстрами монастыря.

Есть также швейная мастерская, где тоже сёстры шьют облачения для храмов, для священнослужителей, для монашествующих.

Существует такое послушание, как греко-славянский кабинет. Сёстры изучают древнегреческий, новогреческий языки, церковно-славянский и занимаются переводом. Например, очень известный есть старец в Греции, современный старец Эмилиан, не так давно почивший, настоятель монастыря Симонопетра на Афоне, много лет им являлся, сёстры переводят с греческого языка на русский его творения. Также очень известный Пидалион. Может быть, слышали — это собрание канонов православной церкви с толкованиями, которое тоже было переведено нашими сёстрами с греческого языка, конечно, с поддержкой специалистов, очень опытных в этом деле.

Существует церковно-исторический кабинет. Несколько сестер нашего монастыря тоже много лет занимаются сбором сведений как об истории монастыря, так и о новомучениках, о подвижниках нашей митрополии. В настоящее время в собор Екатеринбургских святых входит 75 подвижников благочестия, и большая часть их была прославлена уже в наше время — это новомученики, исповедники, которые либо подвизались на территории нашей митрополии, либо приняли здесь мученическую кончину. Участвовали мы в обретении нескольких мощей святых и преподобных новомучеников. Естественно, все имеющиеся у нас материалы мы постарались опубликовать.

Вышло несколько книг о Царских слугах. В 2015 году по материалам, которые готовили сёстры монастыря, был прославлен доктор Боткин, погибший вместе с Царской семьёй в доме Ипатьева. И к настоящему времени издана уже отдельная книга о нём, написана его икона, Акафист создан доктору Боткину сёстрами нашей обители.

Также мы много лет уже собираем материалы о генерале Татищеве, о князе Долгорукове, которые тоже пострадали за верность Царской семье, о матросе Нагорном, Иване Седневе. К слову сказать, они все погребены у нас на территории обители. Четверо верных слуг, о которых я упомянула, они похоронены где-то на территории монастыря, но, к сожалению, мы не знаем где, потому что планов не сохранилось, фотографий тоже, в настоящее время установлена памятная стела на территории монастыря в память о них. Были тоже изданы книги о наших новомучениках, в которые мы включили все фотографии, все имеющиеся материалы о том, кто пострадал на нашей Уральской земле.

Ну и есть послушания, например, такие как просфорня, библиотека, сёстры сами изготавливают мыло, шампуни, крема из натуральных компонентов, которые пользуются тоже большим спросом у горожан, потому что там нет химии, из хвои, например. Сами стряпаем пирожные, пироги, которые можно попробовать в нашей церковной лавке.

Сергей Платонов

— То, что Вы производите, это и кормит монастырь, правильно? Это, своего рода, церковная экономика, многие люди не всегда понимают, за счёт каких трудов вообще всё это поднимается, какие замечательные храмы, как мы их украшаем. Это тоже очень важный момент. И я сейчас, на самом деле, очень удивлён. В начале 20 века было около тысячи насельниц? А сейчас сколько?

Монахиня Евстафия

— Около ста.

Сергей Платонов

— И это тоже очень много, даже по современным меркам, ведь сколько монастырей открыто по всей России.

Матушка, встречали ли Вы такое явление, как «монастыринг»? Это когда молодые люди, может быть, не очень близкие к церковной жизни, просто приходят в монастырь и начинают там жить как простые трудники, исключают социальные сети, не столько даже помолиться приходят, сколько погрузиться в другую атмосферу для того, чтобы найти какое-то умиротворение самим собой. Не встречалось ли Вам такое явление? Не приходят ли к Вам такие молодые люди просто пожить иногда? И Ваше мнение: полезно ли иногда молодым девушкам, так как у вас женский монастырь, чтобы привести в порядок свои мысли, подумать о своей жизни, прийти и просто реально побыть в монастыре, посмотреть на эту жизнь, походить на богослужения, потрудиться?

Монахиня Евстафия

— Ну, конечно, у нас есть такая практика, даже мы приглашаем всех желающих, молодых девушек, в частности, пожить, потрудиться в монастыре, кто-то три дня, кто-то недельку, две недели.

В любом случае это очень полезно не только пожить в монастыре, а хотя бы просто посетить монастырь. К слову сказать, у нас сейчас очень многие люди приходят, даже маловоцерковленные и совсем невоцерковленные, приходят просто попить чайку, покушать и посидеть в нашем красивом садике, который разбит около храма Александра Невского, полюбоваться на цветы, на деревья, пофотографироваться, подумать о жизни. А кто-то заходит и в храм, поставит свечку, помолится, и так мало-помалу человек может и прийти к Богу, к вере, то есть вначале он придет просто посидеть на скамеечке, потом он поставит свечку, а потом он придет на богослужение, поговорит с батюшкой, уже заинтересуется, и потихонечку-потихонечку может прийти к вере.

Когда монастырь был основан, это была самая окраина. Фактически он даже в лесу был основан, конец XVIII века. Просто было кладбище, в лесу разбитое, и на этом кладбище поселились несколько вдов, девиц, с которых началась наша общинка. А сейчас это фактически центр города. Вокруг многоэтажки, вокруг жизнь кипит.

Жизнь большого современного миллионного города. Ездят машины, метро. Люди спешат куда-то, у всех свои заботы, проблемы. Но очень от многих можно услышать, когда они только заходят на территорию нашей обители, даже не в храм, а просто на территорию, они чувствуют, как будто что-то изменилось, что попадаешь в другой мир, в другую атмосферу. Никто никуда не спешит. Очень тихо, мирно, благостно. Все заботы, проблемы куда-то отступают. И действительно, человек может просто немножечко отдохнуть и вспомнить о Боге, о святых, о Божьей Матери, помолиться им, попросить помощи, что особенно важно именно сейчас, в наше непростое время. Ну, а кто уже хочет познакомиться с монашеской жизнью поглубже, они могут пожить, сколько-то потрудиться во славу Божию.

Если у человека созревает желание пожить уже более серьезно в монастыре как послушнику, вначале девушка или женщина может поступить и пожить как послушница, просто посмотреть на жизнь монастыря, на сестер, сестры на нее посмотрят, способна ли она к монашеской жизни. Если она чувствует, что готова понести порядки обители, послушание, молитву, самоотвержение, то уже тогда может идти речь и о приеме официально в послушницы, о постриге, вначале иноческом, потом монашеском.

Сергей Платонов

— Матушка, мне всегда интересен такой вопрос. Если приходит очень красивая девушка к Вам в монастырь и говорит, что хочет стать монахиней. Мы уже сказали о том, что будет некий искус какое-то время. Но есть ли какой-то критерий того, кого Вы берете в монастырь? Ведь можно же сказать: "Дорогая, ты такая красивая, иди, выходи замуж, иди в мир«,- и так далее. Как в женском монастыре это устроено? В мужском более-менее я понимаю, там пожил немножко и учился. А вот как в женском? Потому что кажется, что монашеская жизнь, особенно женское монашество, как будто противоестественное, потому что женщина предстает нам в образе матери, чего-то очень нежного, что дает жизнь. А здесь намеренно человек уходит в монашество.

Бывает, что уходит уже и после семейной жизни. Как здесь правильно расставить эти акценты и объяснить это явление?

Монахиня Евстафия

— Монашество — это, в любом случае, призвание Божие. Можно сравнить это с призванием художника, поэта, который не может не писать картины, не может не писать стихи. Здесь это призвание гораздо более высокое, гораздо более значимое для человека. И очень хорошо, если человек почувствует это призвание именно в молодом возрасте. Бытует такое мнение, что в монастырь уходят вследствие каких-то скорбей, неудач в жизни, в семейной жизни, на профессиональном поприще, когда человек во всем разочаруется, пошел в монастырь.

Но это, конечно, заблуждение. Господь призывает человека разными путями. Кого-то в молодом возрасте, кого-то в зрелом, даже в пожилом, бывает. Бывает, что через скорби призывает. Но скорбями Господь как бы отрезает нас от мира, от привязанности к миру. Когда человек понимает тщету всего этого и уже волей-неволей обращается к Богу о помощи, может не только воцерковиться, но может пожелать всего себя посвятить Христу уже в зрелом возрасте.

Но чаще бывает, что человек чувствует непреодолимое желание Богообщения, чего-то более глубокого, чем мирская обыденная жизнь, уже именно в молодом возрасте. Почти все наши настоятельницы до революции, это было 5 настоятельниц, вот 4 из них пришли в молодом возрасте. Матушка Александра Неустроева проживала в селе Стреганском недалеко от Екатеринбурга. И была лучшей рукодельницей в своем селе. Естественно, к ней многие сватались, родители подыскивали ей женихов. Ей было всего 17 лет.

И вот представим, через это село проходит Крестный ход с Тихвинской иконой Божьей Матери, а как раз это было начало XIX века. И это настолько ее потрясло, такое влияние на нее имела беседа с нашими первыми сестрами, молитва Божьей Матери, что она решает оставить все и посвятить себя Богу. И с большим трудом, правда, но получает благословение родителей, получает одобрение гражданских властей и становится насельницей нашего монастыря, впоследствии его игуменией.

Другая матушка, Магдалина Досманова, поступила в монастырь в возрасте 12 лет. Ее привезли родители, она не только стала монахиней нашей обители, не только стала игуменией, но сделалась и очень опытной старицей, духовной наставницей, и помогала уже в тяжелейшее советское время многим и многим горожанам-екатеринбуржцам сохранить свою веру. То есть стала настоящей опорой для многих и многих людей, не только бывших монахинь, но и мирян.

Это большое благословение Божие, если Господь призывает человека именно в молодом возрасте, когда он способен к какому-то самопожертвованию, к послушанию. Святые отцы называют духовную жизнь настоящим университетом, наукой из наук. В молодом возрасте люди обучаются в различных вузах, университетах, и любой понимает, если человек уже преклонных лет, ему будет трудно это освоить. Так же и в отношении духовной жизни. Пока еще силы не растрачены, духовные, телесные, пока еще человек горит этим желанием и приходит в монастырь совершенно свободно, по призванию — это, наверное, самый хороший случай.

Но монастырь открыт, конечно, для всех. Лишь бы у человека было покаяние подлинное, подлинное желание изменить свою жизнь, расположение к послушанию, к молитве, к единению с сестрами.

Вы сказали, если молодая девушка, очень красивая, приходит в монастырь и просится, то, конечно, сразу ее так просто никто не примет. У нас такая практика, конкретно в нашей обители существует, что вначале человек должен пожить в монастыре и присмотреться. Потому что каждый монастырь — это как бы отдельная духовная семья.

Матушка-настоятельница, как мать духовная: всех нас опекает, за всеми присматривает, помогает, учит молитве, учит послушанию. Но человек должен влиться в эту духовную семью. И очень часто бывает, что молодой девушке советуют какие-то книги почитать, святых отцов, подготовиться, такое-то правило исполнять, пожить пока в миру. Если человек учится в каком-то высшем учебном заведении, то окончить это заведение. И только через какое-то время, может, даже через несколько лет, человек окончательно утвердится в своем выборе, и сестры монастыря, матушка, действительно увидят, что этот человек способен жить в этом монастыре, способен к единодушию, к единомыслию с сестрами. И после этого человек принимается, но в качестве послушника. Он еще не дает никаких обетов, не принимает пострига, но тоже может себя испытать. То есть проходит год, два, три года может пройти. Человек еще может уйти из монастыря, он присматривается. И если его выбор остается неизменным, тогда уже его постригают в начале в иночество с изменением имени. А иночество — это как обручение, это еще не монашество, но поворот вспять очень нежелателен. То есть меняется имя — знак того именно, что человек уже отлагает прежнюю свою жизнь, прежние все свои привычки и вступает на новый путь.

Принято такое положение, что в монашество женщины постригаются не раньше 30 лет, когда человек приносит известные монашеские обеты послушания, целомудрия, нестяжания. И снова ему меняется имя, оно может остаться прежним, как в иночестве, постригаются власы в знак отложения всего прежнего образа жизни. И человек становится монахом. Но есть еще схима. В греческой церкви в схиму постригают в молодом возрасте. Там даже постриг в мантию редок, а сразу в схиму постригают. У нас постриг в схиму принято принимать уже в зрелом, даже в пожилом возрасте.

Но это является обновлением монашеских обетов, только на еще более высоком уровне. То есть человек должен еще больше времени посвящать молитве, внутренней жизни.

Сергей Платонов

— Либо еще в схиму посвящают, когда человек на смертном одре, либо очень тяжелая болезнь.

Монахиня Евстафия

— Да, есть такая практика.

Сергей Платонов

— Бывает, уже умирает человек, его стригут в схиму, а он выздоравливает. Ему тоже дают новое имя. Это тоже такая интересная традиция, очень трепетная. Несколько раз присутствовал, действительно, как будто ангел перед тобой во плоти.

Монахиня Евстафия

— Да, конечно, это очень большое значение имеет в жизни любого монаха, тем более в жизни схимонаха. Как бы поворотное событие. Некоторые святые отцы даже пишут, что это явление, как таинство крещения. Хотя постриг в монашество не является таинством — это обряд. Но по значению для любой души оно фактически как обновление, как таинство крещения. То есть это поворотный момент в жизни любого человека.

Но единственное, бытует такое представление, что монашество это что-то такое скучное, серое, угрюмое. Человек отказывается от всех мирских радостей, не может телевизор посмотреть, в кино не может сходить, он не может на вечеринке с друзьями в кафе повеселиться. «Это что ж такое? Что это за жизнь такая? Это же не жизнь, где ж радость-то?» Но на самом деле, монашество — это есть подлинная радость. То есть в жизни монашеской нет ничего темного, угрюмого, мрачного. Наоборот, это жизнь в радости.

Хотелось бы вспомнить слова преподобного Амвросия Оптинского. Когда преподобный оставил мир и поступил в монастырь, а мы все знаем, что от природы он имел очень живой характер, он был очень веселый, общительный, очень много друзей имел. В мирской жизни он был душой компании. И вдруг он оставляет мир, поступает в Оптину пустынь, и один из его бывших друзей пишет ему письмо с просьбой объяснить, что такое монашество, только без цитат, просто, в двух словах. И тогда Амвросий ему пишет: «Монашество — это блаженство». То есть это высшая радость, которая только может быть для человека в этой жизни. Но ключ, как преподобный Варсонофий Оптинский говорил, ключ к этой радости в сердце человека, в душе.

То есть человек оставляет все мирские радости, все мирские развлечения, успех, карьеру для того, чтобы сосредоточиться на внутреннем своем человеке, на молитве, на Богообщении. И тогда получает уже утешение такое, которое ни один мирянин не получит ни в одном кафе, ни в одном ресторане. Потому что все это скоропреходящее, все это скончается. А вот это остается с человеком на всю жизнь его и даже на всю вечность — это Богообщение, это общение с Богом в молитве.

Ну, конечно, у каждого своя степень. Одну степень имел, скажем, Серафим Саровский, который созерцал нетварный свет. Другую степень имел Варсонофий Оптинский, или просто какой-то подвижник нашего времени, монах. У каждого своя степень. Но каждый хотя бы в малой степени чувствует эту помощь Божию, это утешение, ради чего люди и уходят в монастырь. То есть реальное Богообщение, общение с Живым Христом, с Божьей Матерью, со святыми и в этой жизни, и, самое главное, в будущей.

Если мы осознаем эту истину, что эта жизнь — это только переходный этап к жизни будущей, к вечности, тогда уже мы на всё посмотрим совсем другими глазами.

Сергей Платонов

— Да, я с Вами соглашусь. Позволю себе сравнить этот переход из мирской жизни в монашество с браком. Может быть, я какие-то базовые, личные вещи говорю, но, когда ты выбираешь человека, спутника себе, и ты искренне его любишь, и ты расписался, повенчался, ты переходишь в другой статус, и тебя больше не интересует, что было раньше. Если ты действительно любишь, ты абсолютно перечеркиваешь все те мнимые радости холостяцкой жизни, той свободы, приходишь заведомо в сложную позицию жизненную, потому что нужно уживаться с другим человеком, и от этого ты счастлив, если искренне твоё чувство к этому человеку.

Так же и здесь, ведь говорят, что монахини — это невесты Христовы. У меня часто бывает общение с монашествующими, и бывает, с некоторыми монахами, особенно с пожилыми, вот он улыбается постоянно, у него светлый взгляд, он абсолютно незлобивый. Бывает, уже с одноклассниками по семинарии, которые стали монахами, начинаешь общаться, какую-то житейскую историю хочешь ему рассказать, или какую-то проблему, или какой-то наговор, ты начинаешь говорить, а потом смотришь по взгляду, что он совершенно в другом измерении. Он совершенно по-другому смотрит на этот мир, и то, что ты сейчас говоришь — это абсолютно не нужно. «Просто иди, иди в мир, и будь в мире со всеми». Вот это читается во взглядах настоящих, искренних монахов.

Спаси, Господи, матушка, за эту беседу. Мы узнали о Вашем замечательном монастыре, о вкладе в русскую историю. Поздравляем Вас с Наступающим престольным праздником. Всего доброго, до свидания.


Все выпуски программы Светлый вечер

Мы в соцсетях

Также рекомендуем