Однажды – дело было на Крестопоклонной неделе Великого поста, когда верующие выносят изображение Креста Господня на середину храма и поклоняются ему – меня спросил человек, зашедший в храм: «Почему вы поклоняетесь кресту, ведь это – орудие мучения? И что значит ваше церковное выражение – «нести свой крест»?»
Да, крест – древнее орудие казни, человек умирал на нем мучительной смертью… Но, когда Сам Бог стал человеком и добровольно пошел на крест по Своей любви к нам, грешным и страдающим Своим детям, этот крест Христов стал для нас знаком победы – победы над самостью и эгоизмом, над разобщенностью и нелюбовью, над страхом и отчаянием, над самой смертью, ведь вслед за крестом последовало Воскресение Христово, и отныне возможно и нам принять в этом воскресении участие.
Чем мы можем ответить Богу на то, что Он претерпел ради нас? Сам Христос сказал в Евангелии: «Возьми свой крест и следуй за Мной». «Крестом» мы называем все те тяготы , скорби, несправедливости, болезни и труды, которыми полна от рожденья наша нелегкая земная жизнь … Сами по себе эти страдания не делают человека лучше, наоборот, падая под ношей этих тягот, человек нередко озлобляется и отчаивается. Но только следуя за Христом, то есть принимая эту многоскорбную ношу не как проклятие, но как творческое задание, и неся ее с верой, терпением, благодарностью за всё, с упованием на помощь Божью, мы делаем ее воистину – крестом.
Да, крест в сознании христиан связан со скорбями . Но эти крестные скорби мы принимаем как лекарство, горькое, но целительное – лекарство от вещей, по-настоящему вредных и опасных для жизни: от эгоизма, нелюбви, неблагодарности, нежелания прощать и сострадать ближним, от губительных и безудержных похотей, которые так часто терзают нашу душу. Жгучее действие лекарства кончится – и мы обретем здоровье. Об этой особой радости креста однажды сказал замечательный пастырь Церкви, митрополит Антоний Сурожский:
« Мы тоже должны опытно познать радость Воскресения, но это возможно, только если сначала мы познаем трагедию Креста. Для того чтобы возродиться, мы должны умереть — умереть для связывающей нас самости, для наших страхов, умереть для всего того, что делает мир столь узким, холодным, бедным, жестоким. Умереть, чтобы наши души могли жить, могли радоваться, могли открыть весну жизни».
9 ноября. Фестиваль Радонеж

С 10 по 17 ноября в Москве проходит XXXI (31) кинофестиваль «Радонеж».
О значении кинофорума — директор радио «Радонеж» Евгений Никифоров:
Завтра в Москве открывается 31-й кинофестиваль «Радонеж». И вам будут показаны отобранные лучшие фильмы из 300 фильмов, которые прислали на этот фестиваль. Фильмы потрясающие. Это видеолетопись нашей духовной жизни, нашего общества.
Интересно невероятно, потому что это духовная жизнь нашего Отечества, и она изменяется в течение этих 30 лет. Это как дыхание — новые люди, новые темы, всё новое.
Московское правительство очень щедро в этом году предоставило нам многие кинотеатры городские: «Тула», «Космос», «Сатурн», «Искра», «Вымпел», «Спутник». Эти фильмы можно будет посмотреть всего лишь, как, знаете, в старом фильме «Окно в Париж». Оно открывается лишь на краткий-краткий миг. И вот в наш «Париж духовной жизни» мы вас приглашаем.
Всё это бесплатно ещё, ко всему прочему. Спешите в эти кинотеатры, ещё раз повторю: «Тула», «Космос», «Сатурн», «Искра», «Вымпел», «Спутник». И смотрите эти фильмы.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 ноября. Писатель Иван Тургенев

Сегодня 9 ноября — в этот день в 1818 году родился писатель Иван Тургенев.
О христианских мотивах в произведениях классика — настоятель московского храма священномучеников Власия и Харалампия в Братееве священник Роман Федотов:
В эти дни исполняется 208 лет со дня рождения Ивана Сергеевича Тургенева. Мы привыкли говорить о нём как о тонком психологе, авторе «Записок охотника», «Отцов и детей», «Дворянского гнезда». Но за внешней социальностью и точностью его прозы скрывается напряжённый духовный поиск. Тургенев не писал богословских трактатов. Однако его лучшие страницы — о том, что выше человека: о совести, милосердии, жертве и вечности.
Вспомним рассказ «Живые мощи». Лукерия, обездвиженная, оставленная всеми, не ропщет. Она принимает страдания как путь, благодарит Бога и видит во сне Христа. Это не просто идеализация крестьянки, а евангельский образ кротости и любви, подвига и смирения.
В «Дворянском гнезде» Лиза Калитина уходит в монастырь не от отчаяния, а потому что счастье для неё неотделимо от правды Божией. В «Отцах и детях» над могилой Базарова звучит молитва стариков-родителей. Это финал. Не просто внешняя дань памяти — они обращаются к Богу с личной, искренней просьбой. В их молитве звучит надежда на вечное примирение и жизнь бесконечную. Это знак того, что даже бунтующее сердце окружено тайной Божия милосердия.
А в стихотворениях в прозе «Христос» и «Милостыня» Тургенев прямо говорит о Христе как о живой любви, которая узнаётся в простом человеческом сострадании.
Духовный путь писателя был сложным, полным вопросов и колебаний, но именно поэтому его слово так близко ищущему человеку. Тургенев не даёт готовых ответов, он ведёт к порогу, за которым начинается встреча. И русская классика вновь напоминает: подлинная красота невозможна без правды, а правда — без Бога.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 ноября. Преподобный Нестор Летописец
Сегодня 9 ноября — День памяти преподобного Нестора Летописца, автора «Повести временных лет».
О значении летописи — клирик московского храма святого благоверного князя Александра Невского при МГИМО протоиерей Александр Овчаренко:
Когда мы открываем страницы «Повести временных лет» — а она была написана в начале XII века преподобным Нестором Летописцем в стенах Киево-Печерской лавры, — мы действительно прикасаемся не просто к какой-то исторической хронике. Вот для верующего человека история — это не слепая цепь случайных событий, а разворачивающийся во времени промысел Божий. И преподобный Нестор стал первым, кто помог нашему народу этот промысел увидеть и осознать. Его великий труд начинается, можно сказать, с фундаментального бытийного вопроса: откуда пошла русская земля? «Кто в Киеве нача первее княжити и как русская земля стала есть?»
А каково же было главное значение этой повести для Древней Руси? Прежде всего этот труд совершил духовный переворот. До Нестора на землях Руси жили разрозненные, часто враждовавшие между собой языческие племена: это поляне, древляне, вятичи. И у них было общее прошлое, но у них не было общего смысла. И вот преподобный Нестор, будучи монахом, посмотрел на историю Руси через призму Священного Писания. Он возвёл родословную славян к библейским временам и показал Крещение Руси как духовное рождение. И включил русский народ во всемирную христианскую историю. «Повесть временных лет» объясняет нам, жителям XXI века, и людям той эпохи, что мы больше не чужие друг другу. Мы единый православный народ, призванный Богом к великому служению.
А вторая важнейшая черта повести — это её глубокое нравственное и поучительное значение. Преподобный Нестор писал летопись как книгу совести для современников и потомков — то есть это для нас и особенно для правителей, князей. Монах-летописец не боялся говорить правду. Он прямо обличал княжеские междоусобицы, гордость и нарушение клятв, показывая, что за грехи правителей страдает вся земля. И наоборот, мир, милосердие к бедным, верность Церкви и доверие Богу приносят благословение. Летопись для Древней Руси была живым словом проповеди и призывом к покаянию и братской любви.
Поэтому труд преподобного Нестора Летописца стал по-настоящему духовным фундаментом. Слово Божие и память о своих корнях, запечатлённые в «Повести временных лет», помогли сохранить нашу культуру и нашу веру. И сегодня, вспоминая святого Нестора, действительно мы, потомки, — мы призваны помнить, что у нашего Отечества есть великое духовное наследие, которое мы обязаны беречь.
Все выпуски программы Актуальная тема:











