Я часто слышу фразу: «Главное в Церкви - любовь». И часто с ней не соглашаюсь, навлекая на себя подозрения, будто имею что-то против любви. Это не так. Но дело в том, что — явно или между строк — фраза обычно подразумевает продолжение: «Главное — любовь, а не что-то другое…» И удивительно, как такое сопоставление иногда играет с нами злую шутку.
Говорят, например, что главное любовь, а не соблюдение постов. Трудно не согласиться. Но с одной оговоркой: почему-то святые говорили о любви как о вершине добродетелей и, чтобы её достичь, прибегали в том числе как раз к посту.
Мы же говорим: «главное любовь» — и подразумеваем: не хочешь поститься, не хочешь напрягаться — и не надо, есть вещи по-важнее. Но, во-первых, практика жизни порою показывает, что всё наоборот: пребывать в любви — намного сложнее, чем напрягаться в посте. Исполнять обряды проще, чем работать сердцем. Любить, должно быть, самое сложное. А иначе почему святые называли любовь вершиной всех добродетелей? Мы же, кажется, планируем достичь вершины как-то разом, минуя подъём.
А во-вторых, «главное — любовь, а не что-то другое» — удобная фраза, которую слишком легко поднять на стяг, чтобы размахивать. Сразу обнаруживаешь в себе человека немелочного, не узколобого, не зацикленного на всей этой обрядовой церковности…Но почему-то такой человек напоминает мне пациента в больнице, который радостно выбросил все таблетки, когда врач сказал, что главное — вера в собственное выздоровление.
Всё-таки вера в выздоровление не может стоять в одном ряду с лечением. Их взаимозависимость приходится подчеркивать именно потому, что они — из разных предметных областей. Их просто не имеет смысла сопоставлять. То же самое — как мне кажется — и в случае Церкви. Пребывать в любви — это не ещё один вариант наряду, скажем, с постом. Они различаются как вершина и путь. Как цель и средство.
Потому мне кажется, что любовь не терпит сопоставлений. Ее, в сущности, не с чем и сопоставить. Фраза «главное - любовь» - великая истина. Фраза «главное любовь, а не что-то другое» - опасное упрощение.
4 декабря. О двух путях к Богу

В 10-й главе Евангелия от Луки есть слова Христа: «Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё».
О двух путях к Богу: деятельном и созерцательном — протоиерей Максим Горожанкин.
Когда мы читаем евангельское повествование о Марфе и Марии, мы видим два типа угождения Богу. Марфа — это тип и путь деятельного служения Господу, а Мария — это путь созерцательного, молитвенного предстояния перед Богом. И в жизни христианина эти два пути, два типа устремления к Богу, должны и могут сочетаться. Мы должны уделять место и молитве, и доброделанию, и труду.
Как святитель Тихон Задонский писал: «Одним оком души взирай на милосердие Божие, а другим — на Его правосудие». Так и во внешней жизни. Молясь Господу, не будем забывать и о том, что необходимо и трудиться. «Трудись и молись», — говорили святые отцы.
И дай Господь каждому из нас трудиться, молиться и на всех путях своей жизни встречать каждого приходящего к нам, как от Господа.
Все выпуски программы Актуальная тема
4 декабря. О личности и творчестве Алексея Плещеева

Сегодня 4 декабря. В этот день в 1825 году родился русский поэт и прозаик Алексей Плещеев.
О его личности и творчестве — протоиерей Артемий Владимиров.
Мы ценим этого поэта за замечательный русский язык, за лиричные души и романтизм, который на склоне лет претворился в созидание многих десятков лирических стихотворений и прозаических произведений, посвящённых детям.
Такой чуткий и одарённый музыкальным гением человек, как Пётр Ильич Чайковский, был очарован мелодикой плещеевских стихотворений, и благодаря их творческому содружеству — Чайковского и Плещеева, — родилось множество романсов, и поныне исполняемых вокалистами.
Интересная деталь: Плещеев всю жизнь мирился с нуждой, трудился, делая переводы драм, научных статей, сохраняя семейный мир и живя по средствам. На склоне лет, уже вырастив детей, вдруг получает баснословно великое состояние от далёкого пензенского сродника-помещика, что позволяет нашему литератору поселиться в Париже, в дорогостоящей гостинице, где он принимает весь литературный российский бомонд, щедро жертвует им на дорогу, на прожитье, но при этом остаётся доступным, хлебосольным, мирным человеком, что показывает и указывает на определённый уровень духовной и душевной культуры.
Все выпуски программы Актуальная тема
4 декабря. Об иконографии праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы
Сегодня 4 декабря. Введение во храм Пресвятой Богородицы.
Об иконографии праздника — игумен Лука (Степанов).
События Введения во храм Пресвятой Богородицы известны нам не из Святого Евангелия, а из записанных свидетельств Священного Предания об этом событии, которое имело место в Иерусалиме в те времена.
Через три года после Рождества Пресвятой Богородицы первые иконописные отражения этих записей, отражающих во многом то самое устное предание Церкви, были напечатлены на стенах храма в Каппадокии. Это конец первого тысячелетия, хотя сам праздник уже известно, что в V–VI веках приобретает всеобщее распространение в Церкви.
Но иконописные изображения, в которых хрупкая маленькая фигурка Пресвятой Богородицы предстоит склонившемуся над ней пророку Захарии, отцу Иоанна Предтечи (именно он, по преданию церковному, был встречающим архиереем, принимающим во Святая святых отроковицу Деву Марию), на иконах и последующих, на святой горе Афон, в храмах сербских, болгарских, впоследствии русских, изображение Пресвятой Богородицы мы видим на фоне храма, при том иногда в нём можно узнать не столько ветхозаветный, сколько новозаветный храм. Бывает изображена скиния и храм, а и то и другое, по святоотеческому пояснению, — прообразы Пресвятой Богородицы. Скиния завета, храм Соломонов — это ведь вместилище Божие, как впоследствии вместила Бога, воплощающегося, Пречистая Дева в своём естестве.
Все выпуски программы Актуальная тема












