Поделиться
Когда я был школьником, мне часто приходилось защищать свою веру от атеистически настроенных одноклассников. Я пускался в споры, доказывая логически, что именно православное христианство — истина. Это было интересно и очень полезно мне, но, надо признаться, убедить я никого не смог.
Со временем я понял, что проблема была не в качестве аргументов или неуступчивости одноклассников, а в том, что я пытался играть на чужом поле: я старался логически подтвердить то, что выходит за рамки логики, я пытался веру выдать за знание.
Сначала это осознание меня, насколько я помню, напугало. «Если в науке есть жесткие факты, которые можно проверить, то на что же может опираться вера?» Я понимал, что у кого-то бывает сверхъестественная встреча с Богом, откровение, подобное тому, что пережил апостол Павел. Но у меня-то такого не было — почему же тогда я верю?
Поиск ответа на этот вопрос занял у меня довольно долгое время. Самым важным на этом пути открытием стало то, что вера, оказывается, пронизывает собой всё — и даже «жесткие факты науки» жестки лишь в том случае, если мы принимаем на веру определенные аксиомы. Это осознание перевернуло моё представление об очень многом. Если до него я хотел знать, чтобы верить, то после понял для себя, что мы неизбежно должны верить, чтобы знать. Просто каждый сам выбирает для себя то, во что он верит: кто-то убежден, что мир принципиально познаваем, а кто-то верит в таинство сотворенного Богом мира. И там, и там в основании лежит не знание, а вера, просто далеко не всегда человек отдает себе в этом отчет.
То, что многие сегодня пренебрежительно списывают на неграмотность, — вера — на самом деле, является основой всего нашего мира. И если это уж так, то я точно не готов верить в пустоту и случайность всего происходящего. Христианская вера в Бога, побеждающего самую неумолимую проблему человечества — смерть, куда больше во мне откликается.
И да, я вряд ли смогу убедить людей рядом с собой логическими аргументами в том, что именно эта вера истинна. Но я могу стараться жить так, чтобы этой веры становилось больше.
Автор: Алексей Шириков
Все выпуски программы Частное мнение
Любечская икона Божией матери
Поделиться
Любечская икона Божией Матери получила своё название от местечка Любеч близ города Чернигова. Впервые оно упоминается в древней летописи — Повести временных лет. Там сказано, что в девятом веке новгородский князь Олег покорил Любеч по пути в Киев. В середине десятого столетия в Любече родилась мать великого князя Владимира, крестителя Руси. Чуть позже там произошло и явление Любечского образа Богородицы.
Церковное предание сохранило сведения об этом событии. Его участником стал местный торговец. Он мирно жил с женой и двумя детьми. Но в один день потерял всю семью. Родные погибли в результате несчастного случая.
В слезах и отчаянии он бросился без оглядки, прибежал на берег Днепра, сел в челнок и поплыл по течению. Прошло немало времени, прежде чем лодка пристала к берегу. На земле у кромки воды страдалец увидел образ Божией Матери. Он опустился перед иконой на колени и стал в молитве изливать свою боль. Наплакавшись, мужчина взял святую находку и отправился домой. Где нашел своих родных живыми.
Икону, обретённую при столь необычных обстоятельствах, поместили в местном храме. В семнадцатом веке жители Любеча с тревогой ожидали нападения поляков и перенесли чудотворный образ Богородицы в Киев. Там икона стала святыней Софийского собора. Она была утрачена после революции 1917 года. В Киевском храме Святой Софии хранится точный список Любечской иконы. Есть копия чтимого образа и в Спасо-Преображенском храме Любеча.
Все выпуски программы Небесная Заступница
23 июня. «Галька на берегу»
Поделиться
Фото: Jake Nackos/Unsplash
С интересом всегда рассматриваю разноцветную гальку, влажную от только что набежавшей непоседливой морской волны. Удивительна форма каждого камешка, округлая, с плавными краями, без единой зазубрины! Вот для чего, предполагаю, даны нам общежитие, людская толчея и тесное соседство — чтобы, соприкасаясь друг с другом, мы постепенно стачивали острые края себялюбия и обидчивости, становились как бы округлыми в смиренном терпении взаимных немощей и в радушном перенесении всех тягот земного бытия.
Автор: Протоиерей Артемий Владимиров
Все выпуски программы Духовные этюды
Киево-Печерская икона Успения Пресвятой Богородицы
Поделиться
Киево-Печерская икона Успения Божией Матери была явлена в одиннадцатом веке во Влахерне — предместье византийской столицы, города Константинополя. Четверо друзей-зодчих пришли помолиться в храм Пресвятой Богородицы, и потрясённые, замерли. Царица Небесная Сама встречала их на пороге. Пречистая Дева велела друзьям отправиться в Киев, найти там подвижников Антония и Феодосия и построить для них храм. Божия Матерь пожаловала зодчим золото на возведение церкви, а также Свой иконописный образ.
Это была кипарисовая доска сорок на тридцать сантиметров. Божия Матерь изображена на ней лежащей на смертном одре. По краям Её ложа представлены святые апостолы — все, кроме Фомы, который отсутствовал во время Успения. По центру над одром — фигура Спасителя в сиянии славы. В руках у Него — душа Пречистой Девы в виде спелёнатого младенца.
Византийские зодчие приняли дар Божией Матери и отправились в Киев. Они нашли пещеру, в которой подвизались Антоний и Феодосий, и поведали о велении Богородицы. Подвижники выслушали гостей и целую ночь молились, чтобы Царица Небесная указала место для строительства. Наутро они увидели, что вся земля вокруг покрыта росой, и лишь одна поляна осталась сухой. Здесь и возвели Успенский собор, который в дальнейшем стал главным храмом Киево-Печерской лавры.
Икону Успения Пресвятой Богородицы разместили над Царскими вратами, а по окончании богослужений спускали вниз для поклонения богомольцев. Святыня прославилась многими чудесами. Известно, что у образа Успения Божией Матери молился царь Пётр Первый накануне Полтавского сражения.
Икона пребывала в Киево-Печерской лавре до 1942 года. Во время Великой Отечественной войны город захвали фашисты. Древний образ вместе с другими монастырскими святынями вывезли в Германию. С тех пор икона Успения Божией Матери считается утраченной. Сохранились лишь её чудотворные списки. Один из них, написанный в девятнадцатом веке, находится в Крестовоздвиженском храме Киево-Печерской Лавры.
Все выпуски программы Небесная Заступница
