Поделиться
За две тысячи лет до Рождества Христова земля Израиля не имела единого хозяина. Оседлые народы строили города, и в каждом правил свой царь. Кочевые племена переходили с одного места на другое в поисках сочных пастбищ для скота.
В странствиях проводил свои дни и пророк Авраам. Чтобы обеспечить семью и животных водой, он выкапывал колодцы в тех местах, где паслись его стада. Один из таких обустроенных источников захватили жители филистимского города Герара, Авраам упрекнул за это царя филистимлян Авимелеха. Чтобы исчерпать конфликт, библейский патриарх подарил правителю ГерАра ягнят из своего стада, после чего тот подтвердил право евреев на колодец. Свой договор вожди народов скрепили клятвой.
Книга Бытия рассказывает, что место, где произошла эта история, назвали Беэр-Шева, что в переводе с древнееврейского означает «колодец клятвы». В Израиле и сейчас существует город с таким названием. А сохранился ли сам библейский колодец Авраама? Ответ на этот вопрос пыталась найти в шестидесятых и семидесятых годах двадцатого века археологическая экспедиция под руководством израильского профессора Йоханана Ахарони.
Комментарий эксперта:
Туристов, посещающих современную Беэр-Шеву, в первую очередь знакомят с главной достопримечательностью города, которая находится в центральной, исторической его части. Это высеченный в скальных породах колодец диаметром в три с половиной и глубиной в тринадцать с половиной метров. Верхняя его часть облицована камнем. Путешественникам колодец представляют как тот самый, выкопанный Авраамом в двадцать первом веке до нашей эры. Однако, эта версия опирается исключительно на предание бедуинов, издавна обитавших в этих местах. Научные же данные указывают на то, что колодец относится к византийскому периоду истории Палестины, который длился с четвертого по седьмой век от Рождества Христова.
Именно период Византийского правления оставил в Беэр-Шеве наибольшее количество материальных свидетельств. Чуть позже, в восьмом веке, город был разрушен. И воссоздали его только в восьмидесятых годах девятнадцатого столетия. В то далекое время, когда пророк Авраам у колодца заключил договор с Авимелехом, Беэр-Шева, по данным археологов существовала не там, где город стоит сейчас, а на несколько километров восточнее. Именно здесь экспедиция профессора АхарОни обнаружила в недрах холма древние руины. И среди них - колодец! Тот ли, что связан с именем ветхозаветного праведника?
Комментарий эксперта:
Археологические раскопки холма показали, что на этом месте во времена пророка Авраама существовало развитое поселение. Среди находок, датированных третьим тысячелетием до нашей эры, встречается филистИмская керамика. В ходе раскопок был обнаружен и каменный колодец, по первым предположениям археологов – тот, что чуть не стал причиной конфликта между евреями и филистИмлянами в двадцать первом веке до Рождества Христова. Но дальнейшие исследования показали, что колодец был сооружен на десять с лишним столетий позднее, а именно – во время правления царя Давида.
И все-таки археологи не торопятся отказываться от своей первоначальной версии относительно найденного колодца. Их внимание привлек тот факт, что колодец находится за периметром мощных городских стен. Такое расположение было крайне неудобно, а в случае осады жители и вовсе лишались возможности набрать из него воды. Водоносный слой в районе холма расположен достаточно высоко, вероятно, были в городе и другие колодцы. Что же заставляло людей бережно сохранять этот источник за воротами? Ученые предложили гипотезу: во времена царя Давида люди знали о том, что именно здесь находился колодец пророка Авраама. И потомки пророка воссоздали его на прежнем месте.
Эта версия не является безукоризненной. Доказательств того, что найденный колодец – тот самый, о котором повествует Библия, по-прежнему недостаточно. Но сохранившееся до наших дней библейское название города «Беэр-Шева» - «колодец клятвы» свидетельствует о том, что договор пророка Авраама с царем филистИмлян действительно имел место.
Деяния святых апостолов
Поделиться
Деян., 16 зач., VI, 1-7.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Как успевать всё, везде и всегда и сохранять при этом душевный мир и покой? Ответ на этот вопрос находим в отрывке из 6-й главы книги Деяний святых апостолов, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 6.
1 В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей.
2 Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах.
3 Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу,
4 а мы постоянно пребудем в молитве и служении слова.
5 И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников;
6 их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки.
7 И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере.
Эллинисты — это грекоязычные иудеи, которые жили вне Палестины. Некоторые из них также стали участниками Церкви Христовой и обосновались в Иерусалиме. И вот они начали проявлять недовольство. Им казалось, что их вдовы получали меньше материальной помощи от церковной общины, чем вдовы христиан из местных евреев. Поэтому они и начали роптать. Примечательно, что в тексте оригинала стоит то же самое слово, которое используется для описания негодования древних евреев, когда они скитались по пустыне. Тогда израильский народ возмущался на Моисея, дескать, зачем ты вывел нас из Египта, если мы здесь так страдаем. Так автор книги Деяний хочет показать, что обида эллинистов — это проявление недоверия. Они сомневаются, что через апостолов действует Бог. «Уж очень странно они управляют церковной общиной. Сильно это похоже на кумовство. Только о своих думают», — говорят они.
Во время Моисея евреи жестоко поплатились за свой ропот и недоверие. Большинство из них осталось лежать в пустыне. Иначе развиваются события в новозаветной Церкви. Апостолы не оправдываются, не угрожают, не доказывают, что им лучше известно, как управлять Церковью. Они смиренно признают: да, действительно, ситуация вышла из-под нашего контроля. Ведь «ежедневное раздаяние», то есть социальное служение, требовало огромных энергозатрат и административного ресурса. Поэтому они меняют структуру церковной организации. Причём очень важно, как они это делают. Все семь избранных диаконов носят греческие имена. Это представители тех самых эллинистов, которыми пренебрегали. Иными словами, апостолы передают служение именно тем, кто больше всех роптал. И это великий акт доверия: они не просто делегируют обязанности, они рискуют и вверяют заботу о слабых тем, кто сам чувствует себя обделённым.
Так апостолы убивают сразу нескольких зайцев. Они успокаивают смуту. Они преподают окружающим великий урок кротости, смирения и доверия Богу. Они позволяют Духу Божию Самому управлять Церковью. И это приводит к замечательным результатам. Вера во Христа и дело проповеди Евангелия становится общим делом. Как говорит книга Деяний, «слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме». Так Писание предлагает нам поразмышлять над важной истиной. Подлинная духовная зрелость заключается не в том, чтобы всё держать под контролем и тащить на себе все заботы. Она в том, чтобы иметь мудрость и мужество довериться Богу и передать часть служения другим. Именно так можно не только сохранить своё начинание, но и единство с людьми и живую связь с Творцом.
Очень показательна в этом отношении история одного педагогического эксперимента. Среди воспитанников известного педагога Антона Семёновича Макаренко был некто Семён Калабалин. В свои 17 лет он имел богатый криминальный опыт. Вор-налётчик, главарь банды. Однажды Макаренко отправил его одного в город. Юноша должен был получить в финотделе и привезти обратно в колонию крупную по тем временам сумму в 2000 рублей. При этом Макаренко не дал юноше охраны, а просто вручил револьвер. Фактически он предоставил ему полную свободу действий. Каких-либо гарантий, что тот не сбежит, не было. Позже в своей книге Калабалин вспоминал, как дорогой отчаянно хотел, чтобы кто-нибудь напал на него, чтобы он мог сражаться и умереть, но не подвести учителя. Вернувшись, он просил Макаренко пересчитать деньги. Но тот даже не притронулся к ним и спокойно ответил: «Я знаю, что ты такой же честный человек, как и я». Такое доверие потрясло Калабалина и изменило его жизнью. Впоследствии он пошёл по стопам своего учителя, также стал педагогом.
Умение отходить в сторону и, несмотря на свою тревогу, страх и беспокойство, не вмешиваться в ситуацию, отказываться от части своего служения в пользу других — всё это порой чрезвычайно необходимо, чтобы мы не надломились. И чтобы в нашей жизни, и в жизни близких нам людей умножалась и действовала с избытком Божественная благодать.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 14. Богослужебные чтения
Поделиться
Всякий, кто читал «Записки из подполья» Ф.М. Достоевского, помнит, насколько тонко он описал глубинную трагедию внутренней раздвоенности человека. Сегодня в храмах читается 14-й псалом — который точно можно назвать полным антиподом «Записок» — давайте его послушаем.
Псалом 14.
Псалом Давида.
1 Господи! кто может пребывать в жилище Твоём? кто может обитать на святой горе Твоей?
2 Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своём;
3 кто не клевещет языком своим, не делает искреннему своему зла и не принимает поношения на ближнего своего;
4 тот, в глазах которого презрен отверженный, но который боящихся Господа славит; кто клянётся, хотя бы злому, и не изменяет;
5 кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек.
Подполье у Достоевского — это не просто метафора социального или психологического падения, а именно духовное пространство, где человек сам, добровольно уходит в тень, где и строит свою жизнь на тайной грязи: скрытой лжи, самооправдании, злобе, корысти и презрении к другим. Это мир, где внешняя маска праведности или обыденности скрывает внутренний хаос — самую настоящую «паутину» пороков, которые питают душу ядом.
Псалом 14-й, напротив, предлагает буквально «разбор души по косточкам», как «глубинный медосмотр»: псалом перечисляет ключевые «органы» личности и показывает, как их исцелить, чтобы душа не деградировала в подполье, а выстроилась как цельный храм перед Богом.
Давайте разберём это глубже — следуя структуре псалма — и увидим, как каждый стих становится профилактикой подполья. Достоевский часто подчёркивал: зло не в громких преступлениях, а в медленном, тихом разложении — в «мышиных норках» совести, где копится грязь.
Псалом отвечает: праведник не даёт этой грязи скопиться. Истина в сердце — это первый пласт. Не внешняя честность, а внутренняя прозрачность. Человек не строит жизнь на иллюзиях: он видит себя без прикрас, признаёт грех и стоит пред Богом «голым». Это отказ от «тайной грязи» самооправдания.
Второе — язык как оружие: «не клевещет языком своим» и «не принимает поношения на ближнего своего». Ведь грязь языка — топливо подполья. Достоевский показывает, как злословие — радость унижения другого — является тайной местью миру. Подпольный человек не бьёт кулаком, а точит язык: сплетни, насмешки, яд за спиной. Слушать клевету — значит впускать грязь в свою душу, становясь соучастником «подполья».
Третий пласт — ближний как зеркало души. Праведник строит жизнь на незлобии, где нет места тайным ударам. Вот почему он и «не делает искреннему своему зла».
14-й псалом — это не «ещё один» список заповедей, а самая настоящая анатомическая карта: он показывает, как душа праведника собрана воедино. Подполье, напротив, это всегда двойственность и распад: сердце лжёт, язык отравляет, руки хватают, взгляд с подозрением. Вся эта тайная грязь копится незаметно, как плесень в подвале, но в итоге всё разрушает. Праведник же — как он показан в псалме — это организм в гармонии, где каждый «орган» — сердце, язык, воля — служит Богу и в тени не прячется!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 14. На струнах Псалтири
Поделиться
1 Господи! кто может пребывать в жилище Твоем?
кто может обитать на святой горе Твоей?
2 Тот, кто ходит непорочно и делает правду,
и говорит истину в сердце своем;
3 кто не клевещет языком своим,
не делает искреннему своему зла,
и не принимает поношения на ближнего своего;
4 тот, в глазах которого презрен отверженный,
но который боящихся Господа славит;
кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет;
5 кто серебра своего не отдает в рост,
и не принимает даров против невинного.
Поступающий так не поколеблется вовек.
