
Апостол Пётр
1 Пет., 61 зач., IV, 1-11.

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Один из ключевых философских и богословских вопросов, ответ на который старается найти человек на протяжении всей истории своего существования — это вопрос о причине страданий. Возможный ответ на него мы находим в отрывке из 4-й главы 1-го послания апостола Петра, который звучит сегодня в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 4.
1 Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить,
2 чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.
3 Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению;
4 почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас.
5 Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых.
6 Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом.
7 Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах.
8 Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов.
9 Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.
10 Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.
11 Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.
«Страдающий плотию перестает грешить» — этой мыслью начинается только что прозвучавший отрывок. О чём же здесь может идти речь? Издревле люди замечали, что какое бы страдание не выпало на долю человека, оно может стать для него не только источником печали, уныния и тоски, но и привести к очищению и обновлению. И это общечеловеческий опыт.
Так древнегреческий философ Аристотель утверждал, что страдание — это один из ключевых принципов, на котором строится литературное произведение. В частности, такое, как трагедия. Зрителю нравится то, что происходит на сцене именно потому, что он может сопереживать герою, сострадать ему. Зритель порой настолько эмоционально вовлекается в действие, что испытывает сильную внутреннюю боль. И через проживание этой боли входит в состояние катарсиса, то есть очищения. Пережив эмоциональное потрясение, душа на время избавляется от различных низменных мыслей и влечений. Она словно становится легче. Человек начинает думать о высоком и вечном. Он принимает этот мир и видит в происходящем глубокий замысел. Тот факт, что до сих пор художники создают серьёзные произведения искусства, в которых изображается трагическая сторона жизни человека, а мы эти произведения читаем и смотрим, говорит о том, что и наша душа нуждается в этих очистительных страданиях. Мы воспроизводим их, чтобы в итоге на сердце стало светлее.
Священное Писание говорит об этой же закономерности. Так царь Давид в своих псалмах восклицает: «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи». А апостол Павел в послании к евреям прямо пишет: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает». Увы, но порой нет других способов заглушить голос плоти в нас. Закон плоти рождает многочисленные пристрастия и грехи. Эти греховные привычки формируют нашу больную самость. Это что-то вроде нездоровой фантазии в нашей голове. Матрица, в которой мы живём, и которая отрезает нас от божественного света. Душа начинает томиться в этой темноте. Ей тяжело, будто она несёт непомерный груз. И снять эту тяжесть не в силах ни медицина, ни психология, ни другие люди и вещи. Человек нуждается в очистительной боли. Он чувствует, что это принесёт ему облегчение. Разрушит иллюзорный мир. Восстановит связь с Богом.
Именно поэтому и Таинство Крещения тесным образом связано со страданием. Мы умираем вместе со Христом. Умирает наш ветхий человек. То самое зацикленное на себе эгоистическое начало, которое тянет нас к земному, наваливается на нас тяжким грузом. Многими людьми это умирание переживается как болезненный процесс. Ведь начинает уходить все старое. К чему привыкли. Без чего жить страшно. Люди. Связи. Вещи. Привычки. И это процесс не одномоментный. Обыкновенно он растянут во времени. Крестились в детстве, а работает с нами Бог всю жизнь. Всю жизнь время от времени посылает очередную боль, чтобы умер и отвалился ещё один кусочек нашей самости. И делает Он это в наиболее подходящее время. Как искусный хирург. И цель у Небесного врача одна. Чтобы родился на свет человек новый. Человек, преображённый во Христе. Причём родился в жизнь вечную уже здесь, на земле. Открыл в себе Царство Небесное. То внутреннее пространство, где нет ни слёз, ни боли, ни страданий, но во всём и везде Господь.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
16 июля. О вечной жизни

Во 2-й главе 1-го Послания апостола Павла к коринфянам есть слова: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».
О вечной жизни — епископ Черняховский и Славский Николай.
Как мы представляем себе рай? Это место, где находиться хорошо и приятно. Но дело в том, что «хорошо» для каждого из нас разное: кому-то нравится тепло, кому-то прохлада, кому-то нравится классическая музыка, кому-то тяжелый рок. И Бог, который благословил это разнообразие, дал человеку возможность и свободу выбирать то, что ему нравится, едва ли будет строить всех по одной линейке.
Бог — это высший разум, самый мощный интеллект во Вселенной. Бог — это совершенная любовь. И Бог всегда удивляет. Об этом писали святые отцы. Первое, что человек испытывает при познании Бога, — это удивление.
Так что же может уготовить Бог любящим Его? Ответ прост: Он может уготовить Себя. Потому что нет на Земле в материальном мире того, что можно сравнить с радостью общения с Богом, с радостью созерцания Бога.
Все выпуски программы Актуальная тема
16 июля. О подвиге Мученика Иакинфа Римского

Сегодня 16 июля. День памяти Мученика Иакинфа Римского, пострадавшего за Христа в 108 году.
О его подвиге — священник Августин Соколовски.
Святой Иакинф жил в Риме на рубеже I и II веков и служил при царском дворе. Христианство ещё было редким явлением, видимо, поэтому Иакинфу долгое время удавалось скрывать своё исповедание. Но однажды ему всё-таки надлежало принять участие в пиршестве при дворе. Это означало жертвоприношение. Святой отказался.
Расплата за тайное христианство была жестокой: Иакинф был казнён, а тело его было оставлено без погребения, но пребывало нетленным, хранимое ангелом, говорит Житие. После оно было перенесено в родной город Кесарию. Отсюда другое наименование святого — Иакинф Каппадокийский.
Пример святого мученика учит нас тому, что привычный ход вещей может внезапно прерваться, и нам придётся дать отчёт в нашем православном исповедании. Поэтому следует воспитывать в себе молитвенную готовность к этому.
Все выпуски программы Актуальная тема
16 июля. О почитании святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси

Сегодня 16 июля. Церковь празднует Перенесение мощей святителя Филиппа, митрополита Московского и всея Руси, жившего в 17 веке.
О его почитании — протоиерей Владимир Быстрый.
Его земная жизнь трагически прервалась в 1569 году по воле царя Иоанна Грозного, чьего гнева он не устрашился, обличая беззаконие.
Божьим промыслом в 1646 году Патриарх Иосиф повелел торжественно открыть мощи святителя Филиппа на Соловках. Они были переложены в новую раку и выставлены для поклонения в Преображенском соборе.
А в 1652 году наступил момент великого покаяния и торжества правды. Будущий патриарх Никон, тогда митрополит Новгородский, предложил перенести мощи святых мучеников и иерархов, включая Филиппа, в Москву.
И вот, по благословению патриарха, владыка Никон лично отправился за мощами святителя Филиппа в далёкие Соловки. Путь святыни в столицу стал триумфом истины над неправдой.
Царь Алексей Михайлович, праправнук Грозного, вложил в руку святителя покаянную грамоту, моля о прощении грехов своего предка, символически склоняя царскую власть пред властью небесной правды.
Москва с ликованием встретила своего невинно изгнанного пастыря. Десять дней его мощи пребывали в центре Успенского собора под непрерывный пасхальный звон колоколов, а затем обрели вечное упокоение у южной двери алтаря.
И память об этой встрече жива до ныне. На том самом месте, где москвичи впервые поклонились возвращённой святыне, был воздвигнут крест. Отсюда пошло название «Крестовская застава» — вечный памятник покаянию, торжеству святости и незыблемости духовного подвига святителя Филиппа.
Все выпуски программы Актуальная тема