Поделиться
Святая равноапостольная Ольга
Святая равноапостольная Ольга. Часть 1.
Святая равноапостольная княгиня Ольга правила Русским государством с 945 по 962 год, после гибели мужа, Великого князя Киевского Игоря Рюриковича. Как мудрая правительница, Ольга понимала, что необходимо уделять внимание религиозной, духовной жизни народа. Преподобный Нестор летописец пишет о ней: «Блаженная Ольга с малых лет искала мудрости, и нашла многоценный жемчуг — Христа». Сделав свой выбор, великая княгиня Ольга совершила хождение в Константинополь в сопровождении большого флота. Это было одновременно религиозное паломничество, дипломатическая миссия и демонстрация военного могущества Руси. В Константинополе патриарх Феофилакт крестил Ольгу с именем Елена. В Киев Ольга вернулась с иконами, богослужебными книгами - так началось ее апостольское служение. Она воздвигла храм во имя святителя Николая над могилой первого Киевского князя-христианина Аскольда. Святая Ольга положила начало почитания на Руси Пресвятой Троицы. Из века в век передавалось повествование о видении ей «трех пресветлых лучей» около реки Великой. На этом месте Ольга основала храм во имя Святой Троицы, который стал главным собором Пскова. В 960 году в Киеве был освящен храм Святой Софии, святыней которого стал крест, полученный Ольгой при крещении в Константинополе. Позднее Киевскую Русь стали называть третьим Жребием Божией Матери, а началось утверждение этого Жребия через первую из святых жен Руси - равноапостольную княгиню Ольгу.
Святая равноапостольная Ольга. Часть 2.
Святая равноапостольная Ольга первой из русских правителей стала христианкой. При крещении княгиня получила имя святой равноапостольной Елены. Подобно своей небесной покровительнице, Ольга проповедовала Христа всей своей жизнью. В житии равноапостольной Ольги читаем, что она была «для врагов страшна, своими же людьми любима, как правительница милостивая и благочестивая. Ольга, милосердная по душе, была щедродательна нищим, убогим и малоимущим; до ее сердца скоро доходили просьбы, и она быстро их исполняла». Ольга жила целомудренно, она не захотела вторично выходить замуж. Когда ее сын возмужал, она передала ему княжение, а сама отстранилась от управления, занимаясь благотворительностью. 24 июля 969 года святая Ольга скончалась, «и плакали по ней плачем великим сын ее и внуки и все люди». Ольга была канонизирована на Соборе 1547 года. При святом князе Владимире ее нетленные мощи были перенесены в Десятинный храм Успения Пресвятой Богородицы.
Святая равноапостольная Ольга. Часть 3.
Есть много версий о происхождении святой равноапостольной Ольги. По одной из летописей она принадлежала к роду князей Изборских, древнерусской княжеской династии. Другой исторический документ настаивает на том, что Ольга была дочерью князя Олега, прозванного Вещим, который правил Киевской Русью как опекун малолетнего Игоря, сына Рюрика. Согласно этой версии, Олег и поженил Игоря и Ольгу. В 945 году князь Игорь погиб. Наследнику престола Святославу тогда было только три года, поэтому фактическим правителем Киевской Руси стала Ольга. При ней Русь росла и укреплялась. Строились города, окруженные каменными и дубовыми стенами, были установлены государственные границы. Богатырские заставы, воспетые в былинах, ограждали мирную жизнь киевлян от кочевников Великой Степи, от нападений с Запада. Русь становилась великой державой. А вот апостольские труды княгини-христианки встречали сопротивление. В Киеве нашлось немало людей, которые, по словам летописцев, возненавидели святую Ольгу, строившую храмы. Ревнители язычества с надеждой смотрели на Святослава, который решительно отклонял уговоры матери принять христианство. Святослав умер язычником, но просветительские труды Ольги продолжил ее внук, святой князь Владимир. При нем совершилось Крещение Руси - то, о чем мечтала святая равноапостольная Ольга.
«Христианское понимание счастья». Священник Григорий Геронимус
Поделиться
У нас в гостях был настоятель храма Всемилостивого Спаса в Митино священник Григорий Геронимус.
Мы о христианском понимании счастья, что об этом говорится в Евангелии и как счастье понимается в современном обществе и как раскрывается в известных литературных произведениях.
В центре разговора размышления о счастьее и блаженстве. По словам отца Григория, блаженство — дар Божий, глубокое внутреннее состояние, укоренённое в духовной жизни и связи с Богом. Заповеди блаженств указывают путь веры, покаяния, преодоления страданий и служения ближнему. «Путь в Царство Небесное — это не прогулка, а вскарабкивание», — говорит священник.
Отец Григорий делится опытом многодетной семьи, рассуждает о счастье как служении и благодарности, о различии между удовольствием и грехом, зависимости и тщеславия. Особое внимание — «неявным благодеяниям»: скорбям, которые воспринимаются как страдания, но ведут к духовному росту. «Если человек умеет благодарить, он становится счастливым», — подчёркивает он. Разговор касается и надежды на жизнь будущего века, а также примера святителя Луки Войно-Ясенецкого, сказавшего: «Я полюбил страдания». Христианская жизнь невозможна без Божьей помощи и каждый, кто идёт этим путём, не останется без поддержки.
Ведущая: Марина Борисова
Все выпуски программы Светлый вечер
Исторические оперы Могучей кучки
Поделиться
Фото: Kazuo ota / Unsplash
В середине XIX века в России возрос интерес к национальной истории, культуре и традициям. Особенно это прослеживалось в сфере искусства: русские художники, литераторы и музыканты стали чаще брать за основу своих произведений русские фольклорные и исторические сюжеты. Среди музыкантов эта идея принадлежала творческому объединению композиторов, которое образовалось в Санкт-Петербурге в конце 50-х — начале 60-х годов XIX века. В него входили пять талантливых композиторов: глава кружка — Милий Балакирев, Модест Мусоргский, Николай Римский-Корсаков, Цезарь Кюи и Александр Бородин. Своей целью они определили создание и развитие национальной русской музыки, поэтому изучали церковное пение и фольклор, чтобы использовать русские мотивы в музыкальных произведениях. В 1867 году художественный и музыкальный критик Владимир Стасов написал об этих композиторах в газете «Санкт-Петербургские ведомости»: «сколько поэзии, чувства, таланта и уменья есть у маленькой, но уже "Могучей кучки" русских музыкантов». С этого момента объединение стали называть «Могучей кучкой». Идеи этого кружка нашли особое отражение в опере — театрализованном музыкальном произведении. За основу сюжетов для опер композиторы не раз брали события из истории России.
Так, в 1874 году на сцене Мариинского театра была поставлена опера Модеста Мусоргского «Борис Годунов». Сюжетная линия создавалась по мотивам трагедии, написанной Александром Пушкиным о царе Борисе, который правил Русским царством в годы Смутного времени. Кроме этого, для написания либретто композитор использовал «Историю государства Российского» Николая Карамзина. Постановка понравилась публике, но получила и критические отзывы за музыкальную составляющую. В 1881 году Мусоргский умер, а оперу «Борис Годунов» спустя 15 лет отредактировал и представил Николай Римский-Корсаков. Именно в этой версии «Борис Годунов» получил широкую популярность.
Кроме этой оперы Римский-Корсаков дописал и представил ещё одно музыкальное произведение Модеста Мусоргского — оперу «Хованщина». Мусоргский работал над ней вплоть до своей смерти, знакомился с трудами историков и документами. Опера погружала зрителей в атмосферу конца XVII века, когда в ходе стрелецкого бунта в Москве ненадолго утвердилась власть князя Ивана Хованского.
Одним их самых ярких произведений представителей «Могучей кучки» стала опера Александра Бородина — «Князь Игорь». В её основу лёг сюжет памятника древнерусской литературы — «Слово о полку Игореве», который рассказывает о трагическом походе на половцев князя Игоря Святославовича из Новгород-Северского княжества. Сценарий для оперы подготовил критик Владимир Стасов, опираясь на этот текст Бородин создал либретто. Музыкант тоже обращался к летописям и даже половецкому фольклору, чтобы лучше воссоздать национальный колорит и атмосферу.
Кроме опер, композиторы «Могучей кучки» создали множество музыкальных шедевров, знаменитых в России и за рубежом. Их произведения смогли сочетать в себе глубокую любовь к русской культуре и музыкальное мастерство. Благодаря «Могучей кучке» русская национальная музыка получила новый вектор развития и нашла своё продолжение в творчестве музыкантов последующих поколений. Сейчас оперы «Борис Годунов», «Хованщина» и «Князь Игорь» продолжают ставить в российских и зарубежных музыкальных театрах, где зрители могут услышать невероятную музыку и погрузиться в атмосферу исторического прошлого.
Все выпуски программы Открываем историю
Псалом 76. Богослужебные чтения
Поделиться
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Давно замечено, что очень легко веровать в Бога тогда, когда в жизни всё хорошо; почти невозможно веровать в состоянии горя и отчаяния. Если в радости кажется, что Бог близок и слышит каждое наше слово, то в горе Он как будто бы исчезает, и нужно мужество, чтобы сохранить веру в такие периоды жизни. Авторам Псалтыри тоже доводилось переживать крайне тяжёлые ситуации, однако они ни на секунду не утрачивали своей веры. Свой опыт они изложили в псалмах. Сегодня во время богослужения в православных храмах звучит 76-й псалом, в котором автор псалма Асаф проходит путь от крайнего отчаяния к надежде. Давайте пройдём этот путь вместе с ним.
Псалом 76.
1 Начальнику хора Идифумова. Псалом Асафа.
2 Глас мой к Богу, и я буду взывать; глас мой к Богу, и Он услышит меня.
3 В день скорби моей ищу Господа; рука моя простёрта ночью и не опускается; душа моя отказывается от утешения.
4 Вспоминаю о Боге и трепещу; помышляю, и изнемогает дух мой.
5 Ты не даёшь мне сомкнуть очей моих; я потрясён и не могу говорить.
6 Размышляю о днях древних, о летах веков минувших;
7 припоминаю песни мои в ночи, беседую с сердцем моим, и дух мой испытывает:
8 неужели навсегда отринул Господь, и не будет более благоволить?
9 неужели навсегда престала милость Его, и пресеклось слово Его в род и род?
10 неужели Бог забыл миловать? Неужели во гневе затворил щедроты Свои?
11 И сказал я: «вот моё горе — изменение десницы Всевышнего».
12 Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних;
13 буду вникать во все дела Твои, размышлять о великих Твоих деяниях.
14 Боже! свят путь Твой. Кто Бог так великий, как Бог наш!
15 Ты — Бог, творящий чудеса; Ты явил могущество Своё среди народов;
16 Ты избавил мышцею народ Твой, сынов Иакова и Иосифа.
17 Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны.
18 Облака изливали воды, тучи издавали гром, и стрелы Твои летали.
19 Глас грома Твоего в круге небесном; молнии освещали вселенную; земля содрогалась и тряслась.
20 Путь Твой в море, и стезя Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы.
21 Как стадо, вёл Ты народ Твой рукою Моисея и Аарона.
Асаф недвусмысленно свидетельствует, что в день скорби его мысли обращены к Богу: «В день скорби моей ищу Господа; рука моя простёрта ночью и не опускается; душа моя отказывается от утешения» (Пс. 76:3). Мы видим, что поиск ни к чему не приводит, Асаф не говорит, что он в скорби нашёл Господа, нет, он Его ищет, душа же Асафа не может найти себе утешения, и это ещё одно свидетельство молчания Бога, ведь если Бог отвечает человеку, то уже не может идти речи о скорби.
Но что делает автор псалма в этой ситуации? Пожалуй, то, что мало какой человек догадается сделать: он начинает вспоминать о тех великих делах Божиих, которые были в прошлом: «Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих древних» (Пс. 76:12).
Оставшаяся часть псалма посвящена таким воспоминаниям, можно было бы ожидать, что Асаф после перечисления некоторых великих дел Божиих напишет о полученном утешении, об окончании периода скорби, но концовка псалма иная: «Как стадо, вёл Ты народ Твой рукою Моисея и Аарона» (Пс. 76:21).
Можно было бы подумать, что Асаф не обрёл ожидаемого утешения, однако это не так. Да, водительство Бога через Моисея и Аарона — это одно из чудес Божиих, явленных над потомками Иакова, но здесь совершенно неслучайно стоит сравнение народа со стадом. Народ состоит из людей, а стадо — из скота. Люди — существа разумные, о скоте же этого сказать нельзя. Увы, но и люди иной раз уподобляются стаду, и происходит это тогда, когда мы перестаём понимать свой путь, перестаём ясно видеть, куда нам надлежит двигаться. Собственно, такое случается в состоянии скорби. Асаф это понял, он понял, что его непонимание — это непонимание человека, который не в состоянии осознать замысел Божий, человека, который в этом отношении подобен животному, а потому самый лучший выбор — это просто довериться Богу, рано или поздно Бог ответит на все вопросы, и никогда не оставит без Своего благословения того, кто Ему доверяет.
