
Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
Флп., 242 зач., II, 16-23.
Глава 2.
16 содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился.
17 Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам.
18 О сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне.
19 Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом.
20 Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас,
21 потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу.
22 А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании.
23 Итак я надеюсь послать его тотчас же, как скоро узна́ю, что будет со мною.

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Апостолу Павлу было многое открыто Богом. Он обильно и неустанно делился тем, что получил, со всеми, с кем ему приходилось встречаться. Церковь Христова во многом унаследовала те мысли, которые впервые прозвучали из уст апостола, Церковь сделали их своими. Но относительно собственной жизни Павел многого не знал и не понимал. К примеру, ему было сложно бороться с собственной хронической болезнью, ему казалось, что он смог бы сделать больше, если бы был здоров. Но Бог не избавил апостола от болезни, ответом на молитву Павла были слова: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12:9). Апостол принял эти слова, но в какой степени он смог с ними согласиться — вопрос, на который не может быть ответа. Не знал Павел и времени своей кончины. Он мог лишь предполагать, а ожидал он ее если не ежеминутно, то ежедневно. Для такого ожидания были веские причины: находилось немало желающих причинить физический вред апостолу, а то и вовсе его устранить. Поэтому в каждом из его посланий можно найти слова, которые похожи на окончательное прощание и на духовное завещание. Послания к Филиппийцам — не исключение, в нем Павел тоже пишет о своей возможной скорой кончине, но в его словах нет страха или же отчаяния, напротив, они исполнены радости и оптимизма. Собственно, само слово «радость» в его кратких размышлениях о своей собственной возможной скорой кончине звучит четыре раза: «Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам. О сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне».
Как и любой другой психически здоровый человек, апостол не мог не бояться смерти. Мы знаем, что и Сам Господь Иисус Христос очень тяжело переживал накануне Своих Страданий и последующего Распятия. В самом факте смерти нет ничего, кроме бесконечного горя и бездны отчаяния. Но почему же тогда апостол пишет слова о радости?
Для этого у него есть две основных причины. Первая из них базируется на убежденности во всеобщем воскресении. А вторая имеет своей причиной те слова, которые апостол написал ранее, в этой же второй главе Послания к Филиппийцам: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». Очевидно, что для Павла эти слова не были лишь той рекомендацией, которую он давал своей пастве, эти слова он в первую очередь обращал к себе, и вся его жизнь свидетельствует, что он смог их исполнить, он смог уподобиться Христу в своих чувствованиях, а поэтому он был готов стать жертвой за Христа так, как Сам Христос стал жертвой за все человечество.
Храм апостола Иоанна Богослова на Ишне (с. Богослов, Ростовская область)
В Ярославской области есть село Богослов. Находится оно всего в паре километров к юго-западу от Ростова Великого. При желании, из города туда можно совершить пешую прогулку, но можно добраться на автомобиле или общественном транспорте. Так или иначе, побывать там стоит. В селе находится самый древний в Ярославской области деревянный храм — церковь Иоанна Богослова на Ишне.
Ишня — это река, на берегу которой в 17-м столетии появился Богословский храм. Существует легенда о том, что он чудесным образом приплыл и стал посреди зелёного луга. Церковь и в самом деле напоминает величественный деревянный корабль с высоким и тонким, словно мачта, шатром колокольни. Историки же полагают, что основал её архимандрит ростовского Авраамиевского монастыря Герасим.
Построен храм в 1687 году на том месте, где по преданию, покровителю обители, святому Авраамию Ростовскому, явился апостол Иоанн Богослов. Срубили церковь без единого гвоздя, работая лишь топорами, два монаха-плотника. Да так искусно, что стоит она вот уже три с лишним века.
Внутри храма поблёскивают позолотой деревянные резные Царские врата. Тончайшая, поразительная работа! И всё же, это — художественная и очень точная копия. Оригинал работы мастера по имени Исаия находится в экспозиции музея-заповедника «Ростовский кремль». Богословский храм во всём строгом великолепии своего внутреннего убранства мы теперь увидим разве что на картине Василия Верещагина под названием «Иконостас церкви Иоанна Богослова на Ишне близ Ростова Ярославского», которую художник написал в 1888 году. Или на цветных фотографиях Сергея Прокудина-Горского, сделанных в 1911-м. А сегодня можно просто помолиться под деревянными сводами храма и поразиться искусству древних храмостроителей: брёвна сруба подогнаны так плотно, что за века между ними не образовалось ни единого зазора. Стены выравнены идеально и кажутся полированными, а потолок, выложенный особым узором, выглядит объёмным.
Советские годы Богословский храм на Ишне пережил благополучно, поскольку стал филиалом Государственного музея-заповедника «Ростовский кремль». Выстоял он и во время природных катаклизмов. В августе 1953 года над Ростовом, один за другим, прошли два сильнейших смерча. Они опрокидывали и разбивали в щепки вагоны на железной дороге и даже разрушили башни Ростовского кремля. Но маленький деревянный храм обошли стороной! А спустя 5 лет, в 1958-м, в открытое окно храма залетела шаровая молния. Деревянная церковь могла вспыхнуть как спичка! Однако молния лишь слегка оплавила краску на одной из икон и улетела.
Об этих случаях и о других интересных фактах из истории Богословского храма на Ишне местные жители с радостью рассказывают всем, кто приезжает в село Богослов. В одной из семей уже много лет хранятся ключи от церкви. Несмотря на то, что храм на сегодняшний день не является действующим, смотрители радушно отпирают его двери тем, кто приходит сюда помолиться.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Ростов-на-Дону. Собор Рождества Богородицы
В исторической части Ростова-на-Дону, неподалёку от набережной реки Дон, возвышается белокаменный собор Рождества Богородицы. История этого храма началась в середине восемнадцатого века. В то далёкое время на берегу Дона стояла крепость, названная именем святителя Димитрия Ростовского, а вокруг неё разрасталась Солдатская слобода. Для её жителей — воинов, охранявших форт, в 1766 году построили маленькую деревянную церквушку в честь Рождества Богородицы. В 1791-ом храм сгорел от удара молнии, и вместо него поставили новый, каменный. Между тем, селение вокруг крепости разрасталось, и в 1807 году получило статус города с названием Ростов-на-Дону. К середине девятнадцатого века небольшая церковь Рождества Богородицы стала тесной для прихожан. И ростовские купцы Фёдор Михайлов и Семён Кошкин вызвались на свои средства возвести новый, просторный храм. Его построили по типовому проекту известного московского зодчего Константина Тона. В 1860 году величественное пятиглавое здание освятили по традиции в честь Рождества Божией Матери. Более полувека собор оставался одним из главных духовных центров Ростова-на-Дону. После революции 1917 года богослужения под его сводами прекратились. Безбожники устроили здесь зверинец. Но кощунство продолжалось недолго. В годы Великой Отечественной войны храм Рождества Богородицы открылся и остается действующим по сей день. В десятых годах двадцатого века собор пережил масштабную реставрацию. На его территории разместились издательство и типография, магазин духовной литературы. Перед собором установлен памятник святителю Димитрию Ростовскому — небесному покровителю Ростова-на-Дону.
Радио ВЕРА в Ростове-на-Дону можно слушать на частоте 95,7 FM
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
9 апреля. «Семейная жизнь»

Фото: Christopher Burns/Unsplash
Часто влюблённые не испытывают нужды в словах для изъяснения взаимных чувств — им достаточно просто быть вместе, и молчание уст есть красноречивое свидетельство сокровенной беседы их сердец. Подлинным знаком присутствия в нас Божией благодати и таинственного общения с Господом является внутреннее безмолвие. Ясность ума и тишина сердца, упразднение страхов и тревог, внутреннее умиротворение в устремлённости души к Творцу — вот начертанный для нас Евангелием путь к благодатному богообщению.
Ведущий программы: Протоиерей Артемий Владимиров
Все выпуски программы Духовные этюды











