«Пятое воскресенье после Пасхи: евангельская история беседы Спасителя с самарянкой». Прот. Федор Бородин

Мы беседовали с настоятелем храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиереем Федором Бородиным.

Разговор шел о ближайшем воскресенье, в которое вспоминается беседа Иисуса Христа с самарянкой, о значении и об истории праздника явления Креста Господня в Иерусалиме в 351 году, а также о памяти святых Иова Многострадального, святителя Николая Чудотворца (перенесение его мощей из Мир Ликийских в Бари), апостола Симона Зилота (Кананита) и великомученицы Ирины, о том, какой пример они оставили для нас. Отец Федор объяснил, в чем смысл и важность для нас воскресного Евангельского чтения и отрывка из Деяний святых апостолов. По словам нашего собеседника, отсутствие желания проповедовать — трагедия нашего времени.

---

Ведущая: Марина Борисова

М. Борисова

– Добрый вечер, дорогие друзья. С вами вновь – пока еще в условиях самоизоляции – Марина Борисова, в эфире – программа «Седмица», в которой мы каждую субботу говорим о смысле и особенностях богослужения наступающего воскресенья предстоящей недели. Сегодня у нас в гостях – настоятель Храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Феодор Бородин.

Прот. Феодор

– Христос воскресе! Здравствуйте!

М. Борисова

– Воистину воскресе! И с его помощью мы постараемся разобраться, что нас ждет в церкви завтра, в пятое воскресенье после Пасхи – о самаряныне – и на предстоящей неделе. Вот отец Феодор, на следующей литургии в воскресенье мы услышим отрывок из четвертой главы Евангелия от Иоанна, которая рассказывает о встрече Иисуса с некоей женщиной-самарянкой, о которой мы не знаем ничего практически, мы даже имени ее не знаем. Но именно она из тысячи тысяч таких же вот людей, которые были современниками Спасителя и услышали и запомнили Его слова, она была единственная, которой даже в нашем богослужебном круге посвящено целое воскресенье. Почему именно на нее пал выбор Церкви?

Прот. Феодор

– Вы знаете, вообще церковное предание нашей православной Церкви считает, что мы знаем имя ее – святая мученица Фотина. Она причислена к лику святых вместе с пострадавшими с ней детьми – вот видимо, как раз рожденными от разных мужей. Эта информация не почерпнута из Евангелия, и я, честно говоря, не знаю, насколько поздняя это традиция, но я не думаю, что Церковь в этом вопросе может ошибаться. А почему ей посвящено целое отдельное воскресенье – потому что беседа подробная, которая описана в Евангелии от Иоанна – она чрезвычайно важна для каждого из нас. Там драгоценные наставления Спасителя, которые очень нужны. Вот внимательно услышать и просто жить по ним...

М. Борисова

– А как случилось, что именно женщина поняла то, что тогда еще толком не понимали даже ученики Спасителя – что перед ней Мессия... И до такой степени она это прочувствовала, что на радостях бросила даже водонос и побежала в город, чтобы поскорее рассказать эту благую весть – то есть, собственно говоря, она была как бы первым апостолом...

Прот. Феодор

– Ну, мы знаем, что и первые люди, которые сподобились явления воскресшего Христа, тоже были женщины. И действительно, первым вот удивительным таким человеком, который воспринял весть о Христе как о Мессии, была даже не иудейка, а самарянка. Я напомню, что самаряне – это народ, который остался после завоевания десяти колен Израиля Ашурбанипалом, ассирийским царем, когда почти все население было продано в рабство. На это место были переселены другие народы, произошло смешение, и получилась такая несовместимость с двумя оставшимися коленами – с Иудиным и Вениаминовым, религиозная и национальная была такая вражда...

Помимо этого, еще это женщина. А женщина в традиционных архаичных обществах – это существо практически бесправное. И помимо этого, это еще женщина совершенно социально незначимая, потому что пять мужей, и сожительство, блудное сожительство, в котором она жила – это, конечно, вычеркивало ее в глазах современников вообще из возможного... человека для собеседования. И тем не менее, вот ее глубокое сердце, ее жажда истины, ее стремление к истине – они открыли ей Христа во всем величии Его мессианского служения. Действительно, это удивительный человек поэтому.

М. Борисова

– Но в этом же отрывке Господь еще говорит апостолам о том, что Он пошлет их собирать жатву с полей, которые они не сеяли... И вот в своей проповеди, посвященной этому дню, митрополит Антоний Сурожский говорил: «Думаем ли мы над нашим местом в деле спасения? Как часто я слышу людей, говорящих: «Почему нас мало, почему это дивное провозглашение православия не зажигает, не просвещает всех вокруг?». Потому что мы тусклые! Потому что наше слово слабо! Потому что мы боимся провозглашать всем голосом, и не голосом только, но всею жизнью, наше или, вернее, Божие благовестие. Задумаемся же над самарянкой. Мы посланы в мир, мы – апостолы Христовы, мы – свидетели Его, и по нам будут судить Христа. Подумаем над нашей ответственностью и с радостью поделимся тем богатством, тем счастьем, той верой и надеждой, тем ликованием, которые дает нам Христос». Вот как применить слова митрополита Антония к нашей нынешней ситуации?

Прот. Феодор

– Вообще, вы знаете, вопрос в проповеди о благовестии – он стоит, конечно, очень остро. Мы плохо умеем проповедовать по многим причинам. Ну, в Российской империи проповедовать было необходимо только на окраинах –  большинство наших предков этим не занималось, и священство тоже. Был только один миссионерский факультет, как известно – в Казанской духовной академии. А в 20 веке проповедовать после революции было категорически нельзя. Поэтому у нас, если можно так сказать, сама культура, само направление деятельности христианской проповеди – оно ушло из нашей практики, у нас нет этого навыка.

Ведь если внимательно посмотреть отрывок из книги Деяний, который завтра будет читаться за божественной литургией – там как раз о проповеди говорится, о том, что после гонения на христиан, устроенного вслед за казнью архидиакона Стефана, ученики разбежались по всей окрестной земле, и они проповедовали. Они проповедовали, правда, пока только иудеям, которые жили в большом городе (диаспора была огромная у иудеев), но они все проповедовали – мужчины, женщины – проповедовали все, считали это частью своего христианства... даже можно сказать, что частью своей христианской идентичности, понимаете? Вот это возвещение благовестия остальным людям...

И следующий этап – это проповедь самарянам. Ведь когда... Об этом в книге Деяний тоже сказано – когда Господь говорит Своим ученикам, что надо идти проповедовать, обозначает три круга как бы – иудеям, самарянам и по всей земле, до края вселенной. Вот проповедь среди самарян начнется через некоторое время – в книге Деяний она описана. Но вот первая женщина – первый человек, который узнал Христа – она описана в Евангелии от Иоанна.

А к сожалению, мы... боимся, мы стесняемся. Я как священник за себя могу сказать – мне легче отвечать на вопросы тех, кто пришел их задавать; мне бывает очень трудно пойти и рассказать людям равнодушным или отрицательно настроенным – я боюсь, я стесняюсь... я не знаю, как это назвать. Ну вот этого огня, вот этого горения, которое было у первых христиан в первые века, когда проповедовали все и считали это... как дыхание для христиан это было – ну, конечно, во мне и в большинстве из нас этого нету. А те, кто проповедуют – они воспринимаются как какие-то отдельные... и часто воспринимаются как «неправильные» люди.

Вот могу сказать, что у нас на приходе уже в течение 12 или 13 лет работает культурно-просветительский центр. И надо сказать, что очень много... такая существенная группа прихожан нашего храма это воспринимает очень скептически, и даже иногда настроена как-то так... что это вот «неправильные» действия, что «не надо никому проповедовать». У меня есть прихожане, которые так и говорят: «Вот сами придут и спросят – не надо говорить, не надо зазывать, не надо работать на других площадках... (как сейчас говорится) Это не наше дело...». А вот книгу Деяний они, видимо, не читали.

М. Борисова

– Но в том отрывке евангельском, который мы будем слушать завтра, говорится еще об очень важной вещи: о том, что Богу нужно поклоняться в духе и истине. И вот, собственно, сама формула, что Богу нужно поклоняться в духе, требует объяснения особенно в нынешней нашей ситуации, когда мы лишены возможности пойти в храм и в привычной для нас обстановке помолиться. Вот поклоняться Богу в духе – что это значит?

Прот. Феодор

– «Бог есть дух, и поклоняться Ему надо в духе и истине», да, говорит Христос. Наверное, все-таки главное в нашем христианстве – это духовное возрастание. Вообще первое самое название христианства – «путь Господень». То есть, это постоянное изменение, постоянное совершенствование, постоянное преодоление себя и раскрытие в себе благодати, радости, присутствия Божия. А как, опять-таки, завтра мы услышим из книги Деяний, там будет сказано, что в Антиохии впервые ученики стали называться «христианами». А до этого христианство называлось «путь Господень». Так вот этот «путь Господень» – это не перемещение в пространстве; это постоянное пред очами Божиими духовное возрастание человека. И если человек ставит перед собой такую цель, если он любит Христа, то никакие внешние препятствия, такие как сейчас – отсутствие возможности быть на богослужении, даже отсутствие возможности причаститься – не могут препятствовать ему в том, чтобы поклоняться Богу в духе.

М. Борисова

– Ну, для многих православных христиан все-таки сегодня достаточно еще остро стоит вопрос о роли храма в нашей духовной жизни – она какова, на каком она месте?

Прот. Феодор

– Вы знаете, храм – это то место, где мы получаем дары. Вот это очень важно. Если мы говорим о нашей вере как о соработничестве, такой вот синергии с Богом, то это наш путь, это наши усилия, это наш труд, это наш поиск нашей любви ко Христу – и Божие движение нам навстречу. Вот прежде всего мы говорим не о храмовой молитве, конечно, а об участии в таинствах, и самое главное – в таинстве Евхаристии – Тела и Крови Христовых. Сами люди дома, на самоизоляции, причаститься Тела и Крови Христовых не могут. А именно это – путь к обожению. Самый близкий, самый первый.

Но вы знаете, все-таки у нас за последние годы очень у многих, может быть, несколько неправильно сместился акцент. Мы все с упоением читали книги Шмемана, Афанасьева, Мейендорфа, других авторов, на русском языке писавших, которые вот участвовали и были участниками этого евхаристического возрождения греко-русского, которое шло, там... в течение всего 20 века. Вот и мы сделали акцент на Евхаристию как центр своей духовной жизни. И это правильно, потому что в Евхаристии человек освящается, да. Священник говорит: «Низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары Сия». То есть, люди – мы все, причащающиеся – мы освящаемся, как этот хлеб и вино становятся Телом и Кровью, мы становимся Телом Христовым. Это таинственное преображающее действие…

Но для многих людей участие в Евхаристии стало как бы всем деланием, всем христианством. Понимаете, это неправильно. Все-таки христианство наше, наш путь, наше духовное поклонение Богу – это в нравственном преображении человека и в нравственном делании. У нас сложилась парадоксальная ситуация, когда человек, который часто и много причащается, спокойно может громко осуждать, там, говорить гадости про своего брата или про свою сестру во Христе, которые от той же Чаши причащаются. Причем удивительно, что вот так вот очно этого может быть немного, а вот в соцсетях это будет просто в кошмарном количестве и качестве, это будет ужасно. И успокоившись тем, что мы наладили евхаристическую жизнь, радуясь этим великим дарам, мы, к сожалению, забыли по-настоящему о нравственном труде преображения себя, о преодолении страстей, о борьбе с грехами нашими, о том, что должны быть в нас, словами апостола Павла, «те же чувствования, что во Христе Иисусе». Забыли и стали пренебрегать молитвенным трудом – это вот я уже просто как духовник некоторого числа людей говорю, что молитвенный труд очень сильно сократился за последние, там... 7 или 8 лет у людей. Люди перестали... Мы перестаем быть церковью молящихся! Понимаете... А это не так... Не бывает христианин не молящийся! Он перестает быть христианином…

И мне кажется, как раз Господь нас именно к этой части возвращает христианского труда, пока удерживая нас от возможности причащаться Тела и Крови Христовых. И действительно, христианин, если он не идет в храм и не причащается по лени, по нерадению или почему-то еще, он творит, конечно, грех. Во-первых, это страшная потеря. Во-вторых, это грех. А если он не причащается по внешним непреодолимым обстоятельствам, или выполняя благословение епископа, как сейчас мы, то это не является грехом. Только грех отделяет человека от Бога. Но вот сейчас Господь нас благословил сконцентрироваться на другой части нашей духовной жизни – именно на нашем внутреннем нравственном духовном труде преображения. Так сказать, Он вернул нас в свой огород, и требует, чтобы мы выпололи сорняки.

М. Борисова

– Напомню нашим радиослушателям, сегодня, как всегда по субботам, в эфире радио «Вера» – программа «Седмица», со мной – настоятель Храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Феодор Бородин, и мы говорим о смысле и особенностях богослужений предстоящего воскресенья и будущей недели. Вот переходя к тем памятным дням, которые ждут нас на будущей неделе, прежде всего хочется поговорить о двух из них. Мне кажется, это важно, потому что лишний раз обращает наше внимание на смысл христианского православного отношения к страданию. Не так всё однозначно... Первый день, который хочется с Вашей помощью как-то прокомментировать – это 20 мая. Церковь вспоминает явление креста Господня в Иерусалиме в 351 году. В двух словах – что это было за явление? Почему отдельным днем памяти выделен этот день?

Прот. Феодор

– Это было время, когда император – сын Константина Великого, если я не ошибаюсь – принял арианский свод христианства, скажем так, который на самом деле по своему существу не является христианством, потому что христианство – это вера в Богочеловека Иисуса Христа. Арий верил в «человека Иисуса Христа, в которого вселился самый главный из всех, кто был сотворен Богом» – но не Вечный, не Сын, не ипостась Святой Троицы. Так вот, знамение креста, вот это чудо, когда крест был виден над Константинополем – оно возвращало людей к истинной вере, и поэтому так было это важно.

Мне кажется, что крест, как знамение Самого Главного в христианстве – он важен для любого человека в любую эпоху и в любой ситуации, во время любых споров. Почему? Потому что крест знаменует самое главное в христианстве – я повинен смерти, я прошу о жизни, и Бог меня так любит, что Он пошел на крест. Вот и если я об этом помню, то я открываю свою душу для любви Божией, и ближних людей для любви Божией, которая должна идти... изливаться на них через меня. Потому что если, как Иоанн Богослов говорит, Бог возлюбил нас, пока мы были еще грешниками, и предал Себя за нас, то всё остальное уже должно рядом с этим откровением стать второстепенно. И всё, вся моя жизнь теперь должна строиться исходя из этой любви. Именно поэтому вот, вы знаете, от креста... люди, которые перестают или хотят перестать жить глубокой христианской жизнью, от креста они отказываются.

Была такая книга Татьяны Горичевой – «Только в России есть весна». Она прошла... Интересная очень книга. Татьяна Горичева – это философ, православный проповедник, который в течение многих лет еще до перестройки и в первые годы перестройки говорила о православии в университетах, колледжах Западной Европы. И вот она рассказывает о своей встрече с будущим папой Бенедиктом (который сейчас уже, как известно, давно на покое, отказавшийся от своего понтификата человек). Он еще тогда был кардиналом, и вот была встреча с ним, с какими-то еще епископами – по-моему, протестантами... Я давно читал, сейчас не очень хорошо помню, но мне врезалось в память то, что когда она выступала и говорила о православии, она говорила о Кресте, о Страданиях Иисуса Христа. И в перерыве Бенедикт просит ее больше об этом не говорить – он говорит: «Ну что Вы всё об этом? Ну хватит, мы не готовы здесь сейчас говорить об этом... Давайте о чем-то другом. Давайте о служении, давайте о социальной роли Церкви...». Понимаете, вот о чем... Слышатся вот в этих словах слова тех, кто хулил распятого Христа: «Сойди со креста, и мы уверуем в Тебя». Откажись от него – и тогда будет, о чем говорить! Понимаете...

Когда христианин отказывается от знамения креста на себе, вот как от самого главного, от самой сути – ведь он отказывается от христианства. Поэтому мы себе пытаемся, все время крестя, напомнить – да, у нас кресты там... на облачениях, на сосудах, мы их на груди носим, у нас кресты сверху на храмах – потому что все должно напоминать нам о том, как нас любит Бог. Вот если этого знамения – в широком смысле слова – знамения креста с нами не будет, мы забудем о сути христианства. Мы погрузимся в служение, в помощь бедным, мы станем огромным веером всяких «тусовок», клубов, общений – может быть, прекрасных и нужных – между собой... Понимаете, но жизнь из этого уйдет, потому что жизнь – только через крест.

Вот меня всегда поражало, что апостол Павел незадолго до своей смерти в одном из посланий... Это Павел, которому являлся воскресший Христос, я напомню, опоясание которого – Павла – при прикосновении исцеляло от лютых болезней людей, который творил великие чудеса, понимаете... Павел говорит: «Мне нечем хвалиться, только крестом Христовым, которым я распят миру, а мир распят мне». Что такое хвалиться крестом Христовым? Что это такое? Это хвалиться своими страданиями – как участием в Страданиях Христа. Да, нам дано не только веровать, но и страдать за Него, как он говорит в другом своем послании. То есть, это человек оглядывается назад, на всю свою жизнь, на величайшие дела, которые через него Господь сотворил, и на его труды, и он говорит: а больше ничего нету! Вот – участие в кресте Христовом как самое главное. Понимаете...

И с одной стороны, это может вогнать нас в уныние, да – если апостол Павел вот так все труды свои оценивает, то кто мы рядом с ним? А с другой стороны, на самом деле, это дает огромную надежду. Потому что если мы принимаем как участие в Страданиях Христовых свои страдания, вот это знамение креста, то этим можно похвалиться, но не в земном смысле, да, а Господь нас похвалит – это будет иметь похвалу у Господа. Если мы всё время будем иметь знамение креста в центре своей духовной жизни – вот не откажемся от него, не уйдем на периферию, на то, что вторично… Поэтому знамение креста – может быть, это Господь просто целому городу – столице тогда восточной части Римской империи – Он показывает, что вот, что самое главное – вот от этого не отказывайтесь. 

М. Борисова

– Ну, помимо этого славного события, Церковь вспоминает на этой неделе еще одного страдальца. Собственно, он так и называется – святой Иов Многострадальный. Память его 19 мая. О нем мы читаем в книге Иова. И собственно говоря, за две тысячи лет до Рождения Христова люди читали о нем в этой книге, и сама история его, и в традиции христианской проповеди зачастую воспринимается как такой урок безграничного доверия и терпения – терпения всех скорбей и упования вот на Бога. Мне кажется, что мы забываем о том, что история Иова гораздо сложнее, потому что когда у Иова отнимали материальное имущество, он смиренно говорил: «Нагим вышел я из чрева матери моей – нагим возвращусь к матери моей земле. Господь дал – Господь взял. Да будет имя Господне благословенно».

Но когда всё материальное было у него отнято, он заболел проказой. А для правоверного иудея проказа – это не просто неизлечимая смертная болезнь. Это еще и знаком Божией немилости. И вот тогда началось самое сложное – Иов взбунтовался, он не чувствовал за собой такого греха, за который можно так наказать. И начались искушения его. И его собственная жена уговаривала практически, с нашей точки зрения, сделать эвтаназию – она уговаривала «похули Бога и умри». Друзья его уговаривали покаяться в каких-то не совершенных грехах – потому что, раз Господь наказывает, значит, что-то такое неправильное. Но Иов-то не согласился с этим – он знал, что он ни в чем не виноват. И его вот эти оставшиеся по сути без ответа – физического ответа – вопросы к Богу, они ведь, по сути дела, и у каждого из нас возникают рано или поздно, просто мы боимся даже их себе назвать. Вот о чем урок вот этого борения души Иова Многострадального с Богом? О чем этот урок для нас?

Прот. Феодор

– Вы знаете, вообще книга Иова – это книга вопросов, которые остались без конкретных ответов – вот для меня. И книга Иова – это о человеке, который – я не соглашусь с Вами – который не взбунтовался. Он отказался как раз от той перспективы, которую Вы назвали – от эвтаназии. Он остался верен Богу, но в рамках той праведности, которая была в Ветхом Завете – не в новозаветной, да – он действительно был праведен, и он не понимал... И эта книга вообще, на самом деле, о том, насколько велик человек в очах Божиих, что он может с Ним разговаривать, как сын с Отцом. Понимаете, человеку это позволено! Он может задавать Богу вопросы. Как раз Иов об этом и стонет, и об этом плачет. И он говорит, что... «Господи, как? Я Тебя спрашиваю – и как Ты мне ответишь? Нету... (и здесь уже – пророчество о Христе) Нету человека, который положит руку свою на тебя и на меня...». Это древний обычай, когда на суде человек клал руку на одного и на другого из спорящих или, там, поссорившихся, враждовавших друг с другом людей. Он был, как бы принадлежал и тому, и другому... Да, это пророчество – о Христе, Который будет на земле Богочеловеком. Это Тот, Кто положит руку на Бога и на человека одновременно в Себе Самом…

Нету ответа... Иов не получает ответ. Вот на все эти вопросы – почему, за что, что не так – Бог не отвечает ему. Он говорит ему о величии мира и о Своем величии, и удивительно, что поговорив с Богом... То есть, в самой молитве, не дождавшись прямых ответов – их там нету – Иов исцеляется вот от этой своей болезни духа. Он говорит: «Я теперь видел Бога. Раньше я слышал, а теперь я вижу Бога». Хотя это не описано там. Вот возможно, это какие-то великие откровения в молитве, до которых нам очень с вами далеко, мы просто с вами этого не понимаем, и может быть, автор этой книги тоже не мог это описать. Возможно, это некоторое пророчество, и Иов успокоился, потому что он увидел Того, Кто может положить руку на него и на Бога – своим вот духовным взглядом... Потому что в книге есть еще одно потрясающее пророчество о Христе: «А я знаю – Искупитель мой жив, и Он восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Господа моего... Мои глаза, не глаза другого, увидят Его». Я цитирую по памяти, у меня текста перед собой нет – могут быть какие-то ошибки... Понимаете, вот «я знаю – Искупитель мой жив», то есть, Тот, Кто придет потом... Вот открывается Христос.

И мне кажется, что если не понимать этих строк как откровение и пророчество о Христе, тогда у нас нет ключа к раскрытию смысла этой книги. Потому что в книге замечательны и праведны все – обратите внимание, друзья Иова приходят, и они семь дней сидят рядом с ним молча! Они болеют за него душой, они сопереживают ему... Это настоящие друзья. То есть, не те, кто сходу пришли и сказали: «Давай мы тебя сейчас обвиним, поможем тебе разобраться». Это действительно глубокие духовные люди. И их разговоры о Боге – это разговоры людей, которые много о Боге думают и много молятся. Но Иов оказывается праведен, потому что он увидел зарю Христову в будущем. Почему? Потому что если мы начинаем, как Иов, задавать вопрос о нас, о наших страданиях, о страданиях наших ближних, особенно о страдании безвинных, о страдании детей, о том, что происходит из-за войн, о умирающих в больницах, там... от лейкемии детях – у нас нету ответа в словах. У нас есть только крест Христов, понимаете? У нас есть Христос, Который не объясняет нам, потому что объяснить мы можем только сами, сказать «грех властвует в мире, оброк греха – смерть, мы платим этот оброк греху, потому что мы все грешны». Вот, но Христос приходит и входит в самую сердцевину этих страданий, и Он говорит: «Я вас люблю, и поэтому Я с вами – не в вашем торжестве только, не только в вашем воскресении, но и в вашем страдании». И вот это опять к разговору о кресте Христовом. Вот понимаете – только в Нем, только в Нем ответ.

И удивительно, что как в книге Иова нету прямого ответа Божия – Господь не сказал: «Это тебе потому-то». Или не сказал: «Это для того, чтобы ты во всех веках был прославлен и люди смотрели на твой пример и там... учились, утешались и понимали...». И Он даже не сказал людям, друзьям Иова, что «это для вас» – да, как часто очень святые объясняют – вот Он просто не объяснил этого. И мы... Еще что мы вспоминаем, когда мы читаем эту книгу – это откровение, которое было Антонию Великому, да, мы помним – когда Антоний, глядя на мир, который вокруг него, и на судьбы людей, уже будучи человеком в преклонных летах, он спрашивает: «Господи, ну почему так? Почему нечестивые, злые люди благоденствуют и живут долго? Почему люди праведные, бывает, живут мало и страдают? Почему нет прямого воздаяния здесь за праведность?». Да, Господь ему тоже не отвечает. Он говорит: «Внимай себе, а то – суды Божии».

А суды Божии человеку непонятны, потому что, как у Исаии пророка сказано, слова Бога приведены – «Мои суды – не ваши суды, и мысли Мои – не ваши мысли. Как отстоит небо от земли, так Мои суды и мысли отстоят от ваших мыслей и судов». Это не понять человеку. Человек может... Даже не ум, а сердце человека может это понять и принять – исходя из понимания любви Христовой ко мне лично, и Его участию в наших страданиях. Потому что безвинный принимает на себе следствия моих преступлений, да – «Наказание мира нашего на Нем», Исаия говорит, знаменитая 52-я глава книги Исаии, да – «Ранами Его мы исцелились». Почему наказание мира нашего на Безвинном? Потому что Он нас любит! Всё – другого объяснения нет.

Поэтому вот, на мой взгляд, книга Иова – она может быть понята именно исходя из Крестных Страданий Спасителя, на Которые Он пришел мир, да – Он говорит: «На этот час Я пришел в мир». Не на проповедь Нагорную, не на чудеса, не на притчи – прежде всего, прежде всего Он пришел на этот час. Он говорит это перед уходом в Гефсиманию, где Он будет взят и арестован. Вообще книгу Иова очень полезно читать... перечитывать раз в несколько лет. Потому что на самом деле, помимо этого главного вопроса – за что, для чего и почему человеку посылаются страдания, в ней огромное количество мудрости святого и праведного человека о нашей жизни. Вот очень много там... Просто каждая строчка – это сокровище. Поэтому ее надо читать... И если нас начинает мучить несправедливость, как нам кажется, Божьего промысла о нас, надо молиться Иову, чтобы он нас тоже научил так общаться с Богом, чтобы получать покой и радость. Ведь он говорит «я увидел Бога», пока он еще не исцелен, понимаете, пока он еще страдает... То есть, ничего не поменялось, а душа и сердце его наполнились радостью о Боге и успокоились. Вот это удивительно совершенно.

М. Борисова

–  В эфире радио «Вера» – программа «Седмица». С вами – Марина Борисова и наш гость – настоятель Храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Феодор Бородин. Мы ненадолго прервемся и вернемся к вам буквально через минуту. Не переключайтесь!

М. Борисова

– Еще раз здравствуйте, дорогие друзья! В эфире – наша еженедельная субботняя программа «Седмица», с вами – Марина Борисова и наш гость – настоятель Храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Феодор Бородин. И как всегда по субботам, мы говорим о смысле и об особенностях богослужения наступающего воскресенья и предстоящей недели. На предстоящей неделе нас ждет один из самых любимых на Руси праздников – это то, что мы привыкли называть «Никола вешний». То есть, 22 мая Церковь празднует перенесение мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бари.

Вот удивительная вещь: на Руси, по свидетельству летописи, у преподобного Нестора говорится, что первый храм во имя святителя Николая был воздвигнут в Киеве аж в 882 году, на могиле воеводы Аскольда, который был в крещении назван Николаем, убитого новгородским князем и язычником Олегом. А в 11 веке почитание святителя распространилось по Руси так быстро, что около 1090 года было установлено церковное празднование в честь перенесения мощей святителя Николая в Бари. И праздновался еще и «Никола зимний» – то есть, день преставления святителя Николая, 19 декабря по новому стилю. И мало того, икона святителя Николая на протяжении веков была практически в каждом христианском доме на Руси. И праздновали этот праздник чуть ли не также широко, как Пасху. Что такое, почему именно святитель Николай так тронул русское православное сердце?

Прот. Феодор

– Здравствуйте, Христос воскресе! Мне кажется, что вот человек, который идет путем христианского делания, пытается исполнить заповеди Божии – каждый рано или поздно испытывает глубокое разочарование в себе, в своих силах, да – вот то, что святые отцы называют смирением. «Без меня не можете творить ничего», – говорит Господь. И действительно, человек понимает, что у него ничего не получается. А святитель Николай – вот образ этого человека – он показывает, что это возможно. Возможно жить по заповедям Христовым, возможно исполнить их... Это такой человек, в каком-то смысле... совершенства. Или, скажем так, как это говорится в церковных песнопениях, в том числе и о святителе Николае – «небесный человек и земной ангел». Вот человек, который пожил на земле как ангел. И удивление, изумление и радость о том, что это возможно, и что этот человек доступен – вот это очень важно, да. Это как раз, на мой взгляд, то удивительное, какое-то праздничное, ликующее почитание, которое так свойственно и всем нам, и нашим предкам. Потому что да, это возможно, это выполнимо. Можно быть правилом веры – то есть, правилом, образцом, вот что значит это слово из тропаря, да – образцом веры. Вот верующий человек – какой он? А вот – святитель Николай. Вот не только апостолы, которые видели Христа, а вот и другое время – вот святитель Николай.

Причем вы знаете, очень интересно, что ведь кафедра, где он служил – Миры в провинции римской Ликия, или Лиция – там больше не живут христиане – турки всех вытеснили или убили за 20-й век, все остатки оттуда христиан сбежали. Храм стоит пустой, туда водят турки-экскурсоводы экскурсии, рассказывают... ну, полную чушь (я просто был там). Невозможно слушать и не краснеть – насколько низкий уровень рассказа о том, что там происходит. Там, если я не ошибаюсь, раз в год по договоренности греки приезжают и служат литургию – как раз на память святителя Николая. Но вот не эту, весеннюю (потому что для них это не праздник, для них это похищение венецианцами, это воровство, у них нет этого праздника, «Николы вешнего», у греков), а на память его кончины, да, декабрьскую. Так вот, и в его епархии не осталось христиан – на его историческом месте служения христианство проиграло: оно просто всё вырезано, убито и залито кровью. А вот стал он при этом – хотя к нему мы не применяем эти слова – вселенским святителем. Мы применяем их к Иоанну Златоусту, Василию Великому и Григорию Богослову, потому что их слово имеет вселенское значение, для всей Церкви. А вот святитель Николай – мне кажется, он тоже достоин такого наименования. Он стал вселенским именно как пастырь. Притом, что от него слов-то не осталось... О нем осталась только память – о том, какой может быть человек и какой может быть епископ.

Причем интересно, что до сих пор все епископы – они сравниваются со святителем Николаем, вот знаете, в сознании церковном. Интересно, у меня сын когда несколько лет назад... Так получилось, что он в одном храме участвовал в подготовке проведения архиерейского богослужения как алтарник. И вот архиерей приехал, прекрасно службу служил, сказал совершенно замечательную проповедь... Но иподиакона, особенно один, вели себя по-хамски перед его приездом. Молодой парень, который, так сказать, ни пороху не нюхал, ничего не знал – он ходил там, пальчиком показывал и говорил в достаточно оскорбительной форме всем, включая в два-три раза старше него алтарникам седым, вот что и как с его точки зрения надо делать, и как они виноваты в том, что они не сделали это. Вот мой сын потом пришел... Он долго молчал, и потом сказал: «Пап, неужели, когда святитель Николай приезжал на престол в какой-нибудь храм, кому-то позволялось так себя вести?». Понимаете?

Но вот мы не только епископа – мы каждого человека сравниваем вот с этим светящимся, ликующим образом святителя Николая. Он действительно не только для своей паствы в своем времени – он на всю вселенную, потому что во всех православных храмах всего мира есть его почитание и его иконы. И для всех людей всех времен он стал этим образцом, чудотворцем, помощником... да, угодником. Что такое угодник? Угодник – это человек, которого о чем-то просят, и он быстро угождает тому, кто просит. Вот такое удивительное русское название – Никола-угодник. Поэтому, конечно, это один из самых любимых наших святых и наших праздников. 

М. Борисова

– Ну и, помимо прочего, еще и, конечно, за его милосердие и благотворительность. Ведь не зря же самый любимый детский святой – по крайней мере, декабрьский, потому что все ждут подарков...

Прот. Феодор

– Да, а можно я расскажу о чуде святителя Николая, которое было в моей жизни, небольшое?

М. Борисова

– Конечно! Конечно...

Прот. Феодор

– Вы знаете, я служил в армии с 86-го по 88-й год. И когда я проходил в армию... там всю одежду оставляешь, и потом тебе выдают обмундирование. Я пронес ладанку – небольшую иконочку со святителем Николаем – и крест за щекой. Потом я цеплял и носил его на груди, но на английскую булавку изнутри тельняшки (я служил в воздушном десанте, у нас там были тельняшки).

А вот когда у нас были занятия по рукопашному бою, за казармами в сосновом лесу (это всё на территории Литвы происходило), я отцеплял ее, потому что мы снимали тельняшки, и прицеплял в так называемый пистон – это маленький кармашек для мелочи, который находится... сшит рядом с правым карманом брюк. И вот мы там кувыркались, боролись и прочее... Надо идти уже на обед, построение – и вдруг я понимаю, что у меня эта булавка отцепилась, и нету ни креста, ни ладанки со святителем Николаем. Я, конечно, очень переживал. Это была курсантская рота, я временем своим не располагал совсем; но каждую свободную минуту я бегал на эти места... И потом я нашел крест – я нашел крест и страшно радовался. А вот ладанку со святителем Николаем я не нашел.

Потом прошел год, я служил уже в соседней части, я стоял дежурным по роте. И вдруг приходят, значит, механики-водители бронетранспортеров, приходят из парка... И один из них что-то показывает – его облепили все остальные мои сослуживцы, а он что-то показывает и говорит: «Смотрите!». Я тоже подхожу, смотрю – и он в руке, черной от соляры, он держит мою ладанку со святителем Николаем... Я говорю: «Миша... (его Миша звали, с Архангельска, такой прекрасный парень) Вот где ты это взял?». Он говорит: «Я нашел это в двигателе – в двигателе своего БТР». Я говорю: «Это мое, это меня мама благословила перед уходом в армию». Он говорит: «Ну, держи». Мы с ним были в хороших отношениях, он мне отдал, и я с ней вернулся…

То есть, вот эта ладанка – я ее потерял в лесу, молился святителю Николаю, хотел найти – не получилось... Ее нашел кто-то, почему-то она оказалась в парке соседней части, он ее потерял, она упала в двигатель и в этот поддон, где плещется масло под ним, понимаете... Через несколько месяцев ее нашли – и ее нашел человек из нашей роты, обслуживая вот этот бронетранспортер... Она вернулась ко мне, и сейчас она со мной. Вот для меня это такое чудо... Святитель Николай укрепил меня и... ну, засвидетельствовал, как я надеюсь, что он покровительствует и смотрит за мной, помогает...

М. Борисова

– Напоминаю нашим радиослушателям: сегодня, как всегда по субботам, в эфире радио «Вера» – программа «Седмица», со мной – настоятель Храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Феодор Бородин, и мы говорим о смысле и особенностях богослужений наступающего воскресенья и предстоящей недели.

Как мы знаем, Великим постом очень часто в церковных службах вспоминаются подвижники-аскеты. А вот празднуя Пасху и ожидая праздник Троицы, то есть, Сошествия Святого Духа, Церковь очень часто напоминает нам об апостолах Христовых – о Его учениках, которые первыми понесли по миру благую весть о Христе. На этой неделе 23 мая мы будем вспоминать апостола Симона Зилота, или Симона Кананита. Такое тоже очень для меня интересное, непонятное прохождение этого апостола по земле и по истории.

Собственно, в самом Евангелии, как и в Деяниях святых апостолов, мы о нем ничего конкретно не находим – просто он там упоминается как один из учеников. Мы, собственно, даже не знаем, почему у него прозвище такое – Зилот. Но несмотря на то, что он много где проповедовал после Воскресения и Вознесения Спасителя, он особенно запомнился в очень близкой к нам земле – в Абхазии. Собственно говоря, по преданию, там он и встретил свою мученическую кончину, потому что последним местом его проповеди, по преданию, была именно нынешняя абхазская земля. Церковь, посвященная ему, построена еще в 9-10 веках рядом с... в долине реки Псырцха, там, где сейчас находится Новый Афон, Ново-Афонский Симоно-Кананитский монастырь. Она, собственно, и сохранялась все эти века, несмотря на то, что сами абхазы остались в основной своей массе язычниками. Там же есть пещера, где, по преданию, жил святой апостол. Вот какими удивительными путями проходят апостолы по земле и по истории... И в чем для нас урок святого апостола Симона Кананита?

Прот. Феодор

– Ну, вообще об апостолах мы знаем очень мало. Мы знаем о Петре и Павле и о других апостолах в основном из книги Деяний, которую написал апостол и евангелист Лука. Мне кажется, что это такая тайна, которую Господь скрыл от нас. Вот есть некоторые сведения, сохраненные в преданиях, есть сведения об апостолах, которые там, допустим, встречаются у Евсевия Кесарийского, у других святых отцов древности... Но это всегда какие-то штрихи. Может быть, потому что, ну... Господь счел, что и не нужно нам знать всё это в подробностях. Нам нужно знать, если хотите, основные принципы, основное направление жизни и трудов и служение святых апостолов. А служение их после того, как на них сошел Святой Дух в Пятидесятницу – это проповедь о Воскресшем Христе до края вселенной.

Вот это невозможность жить и радоваться самому, а желание поделиться этим со всеми другими – независимо от того, примут они это или нет. Это невозможность видеть людей, которые живут без этого самого главного смысла – в мир пришел Бог, стал Человеком! А люди живут, не зная об этом, и так, как будто это не произошло... Вот это как бы страдание апостолов от этого, понимаете – надо пойти и всем рассказать... О том, что на земле был Богочеловек, и Он воскрес, и смерть побеждена, и поэтому должна теперь начаться совершенно другая жизнь. Конечно, они шли, они проповедовали, они основывали церкви, и радовались этой возможности, и эта радость, как сказать... она сочилась от их проповеди, и она утверждала людей... Они создавали поместные церкви...

А каждый из них умер – кроме Иоанна Богослова, как мы знаем – каждый из них умер мученически. Может быть, они и хотели этого, понимаете? Может, они и жаждали этого, вспоминая о том, как когда-то они убеждали в Гефсимании, оставили Христа... Может, им нужно было вот это соучастие в смерти Христовой – может, они жаждали его... Как апостол Петр – он жаждал умереть, будучи распят, но не смел умирать, как Христос, и потому попросил распять себя вниз головой, как мы помним. Вот есть очень много мучеников, которые умирали на кресте, и они хвалили Бога за эту смерть. Например, великомученик Федор Стратилат – это уже начало 4 века... Он умирал на кресте, будучи распятым, и хвалил Бога за эту возможность...

М. Борисова

– Но помимо мученической кончины, есть еще очень важная миссия – это все-таки проповедь. И вот много миссионеров, но мало апостолов. В чем разница?

Прот. Феодор

– Ну, каждого человека Господь призывает на свое служение. «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал», – сказал Он апостолам. Это были люди, которые могли проповедовать большому количеству. Мне кажется, что главная трагедия нашего времени в этом вопросе – в том, что у нас нет желания проповедовать, вот. А если желание будет – то будет эта помощь Божия.

Вы знаете, я как человек, который иногда, ну, понемножечку, проповедует где-то – не только в храме, да, но и на каких-то внешних других площадках, и 17 лет, начиная с 92-го года, после хиротонии, я ходил в общеобразовательные школы – вот я могу сказать, что если перед тобой сидит или стоит группа людей, которым ты хочешь рассказать о Христе, то ты должен произнести про себя две молитвы... Я думаю, что... я предполагаю – я не знаю, я предполагаю, что, наверное, это звучало и в сердцах апостолов... Первое: «Господи! Вот эти люди. Дай мне слово, чтобы они услышали о Тебе, и оно коснулось их сердец». И второе: «Убереги меня от тщеславия». Потому что Божия помощь помогает проповеднику. И если проповедник приписывает успехи себе – это губит результаты проповеди всегда.

Вот, а то, что человек иногда проповедует совсем не то, что он предполагал, и что цепляет и приводит ко Христу – совсем не те аргументы, на которые он рассчитывал, а что-то совершенно другое, потому что это уже Дух Святой начинает действовать – это, я думаю, что любой проповедующий человек многократно может подтвердить. Ты говоришь-говоришь, говоришь-говоришь... И потом ты узнаешь, что человек не благодаря этим словам пришел ко Христу, а благодаря чему-то совершенно другому. Но твой труд открыл в его сердце, так сказать, дверь Святому Духу, Который с ним уже начал диалог.

М. Борисова

– Ну, наверное, можно еще в молитве обратиться хотя бы к той же святой покровительнице всех миссионеров – великомученице Ирине, чью память мы будем праздновать на этой неделе, 18 мая. Начала она скромно – с того, что долго-долго беседовала с собственными родителями, и в результате покрестился весь ее род, и все чада там, и домочадцы, и слуги, и все на свете... И так вот вдохновившись этим первым опытом, она, собственно, и вошла в историю Церкви как женщина-проповедница – что редко, поскольку, в общем-то, даже апостол Павел не рекомендовал женщинам увлекаться именно этим служением...

Прот. Феодор

– Да, но знаете, у апостола Павла сказано: «Женщина в церкви да молчит». Предполагается, что речь идет все-таки о собраниях именно евхаристических. И тем не менее, апостол, допустим, если я не ошибаюсь, Аполлос, который был наставлен в проповеди Иоанна Предтечи, но еще не все знал о Христе – его учили, восполняли вот это незнание, да, Акила и Прискилла – муж и жена… То есть, из книги Деяний мы знаем, что женщина наставляла великого проповедника – а в книге Деяний говорится, что его проповедь имела колоссальный результат, успех... И его в этом наставляла женщина… Это не значит, что женщины не должны проповедовать…

Вот для меня пример всей моей жизни – это моя крестная. Человек... которая не имела детей, и у которой в советское время было почти 30 крестников, большинство из которых были не из церковных семей... Но она привела нас всех ко Христу. И редчайший случай – когда по просьбе крестников, незадолго до... там, лет за пять-шесть до своей кончины она получила орден святой равноапостольной Нины – как именно миссионерский женский орден... Понимаете, потому что могла бы она сама ходить в храм и заниматься только собой? Могла. А она занималась детьми и подростками, юношами и девушками – в советское время там, в 70-80-е годы... Это очень большой, кстати, риск был в то время – можно было лишиться и карьеры, и... Но она не боялась. Поэтому, если бы мы захотели, если бы мы загорелись этим, как Ирина, как святые апостолы, и попросили у Бога помощи, и стали бы об этом говорить людям – то Бог обязательно бы нам помогал.

М. Борисова

– Спасибо огромное за эту беседу! В эфире была программа «Седмица», с вами были Марина Борисова и наш гость – настоятель Храма святых бессребреников Космы и Дамиана на Маросейке протоиерей Феодор Бородин.

Прот. Феодор

– Спасибо! До свидания!

М. Борисова

– И помните главное – Христос воскрес!

Прот. Феодор

– Воистину воскрес Христос!