
Апостол Пётр
1 Пет., 61 зач., IV, 1-11.

Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Комментирует священник Дмитрий Барицкий.
Один из ключевых философских и богословских вопросов, ответ на который старается найти человек на протяжении всей истории своего существования — это вопрос о причине страданий. Возможный ответ на него мы находим в отрывке из 4-й главы 1-го послания апостола Петра, который звучит сегодня в православных храмах. Давайте послушаем.
Глава 4.
1 Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить,
2 чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией.
3 Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам), пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению;
4 почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас.
5 Они дадут ответ Имеющему вскоре судить живых и мертвых.
6 Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом.
7 Впрочем близок всему конец. Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах.
8 Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов.
9 Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота.
10 Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.
11 Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь.
«Страдающий плотию перестает грешить» — этой мыслью начинается только что прозвучавший отрывок. О чём же здесь может идти речь? Издревле люди замечали, что какое бы страдание не выпало на долю человека, оно может стать для него не только источником печали, уныния и тоски, но и привести к очищению и обновлению. И это общечеловеческий опыт.
Так древнегреческий философ Аристотель утверждал, что страдание — это один из ключевых принципов, на котором строится литературное произведение. В частности, такое, как трагедия. Зрителю нравится то, что происходит на сцене именно потому, что он может сопереживать герою, сострадать ему. Зритель порой настолько эмоционально вовлекается в действие, что испытывает сильную внутреннюю боль. И через проживание этой боли входит в состояние катарсиса, то есть очищения. Пережив эмоциональное потрясение, душа на время избавляется от различных низменных мыслей и влечений. Она словно становится легче. Человек начинает думать о высоком и вечном. Он принимает этот мир и видит в происходящем глубокий замысел. Тот факт, что до сих пор художники создают серьёзные произведения искусства, в которых изображается трагическая сторона жизни человека, а мы эти произведения читаем и смотрим, говорит о том, что и наша душа нуждается в этих очистительных страданиях. Мы воспроизводим их, чтобы в итоге на сердце стало светлее.
Священное Писание говорит об этой же закономерности. Так царь Давид в своих псалмах восклицает: «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи». А апостол Павел в послании к евреям прямо пишет: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает». Увы, но порой нет других способов заглушить голос плоти в нас. Закон плоти рождает многочисленные пристрастия и грехи. Эти греховные привычки формируют нашу больную самость. Это что-то вроде нездоровой фантазии в нашей голове. Матрица, в которой мы живём, и которая отрезает нас от божественного света. Душа начинает томиться в этой темноте. Ей тяжело, будто она несёт непомерный груз. И снять эту тяжесть не в силах ни медицина, ни психология, ни другие люди и вещи. Человек нуждается в очистительной боли. Он чувствует, что это принесёт ему облегчение. Разрушит иллюзорный мир. Восстановит связь с Богом.
Именно поэтому и Таинство Крещения тесным образом связано со страданием. Мы умираем вместе со Христом. Умирает наш ветхий человек. То самое зацикленное на себе эгоистическое начало, которое тянет нас к земному, наваливается на нас тяжким грузом. Многими людьми это умирание переживается как болезненный процесс. Ведь начинает уходить все старое. К чему привыкли. Без чего жить страшно. Люди. Связи. Вещи. Привычки. И это процесс не одномоментный. Обыкновенно он растянут во времени. Крестились в детстве, а работает с нами Бог всю жизнь. Всю жизнь время от времени посылает очередную боль, чтобы умер и отвалился ещё один кусочек нашей самости. И делает Он это в наиболее подходящее время. Как искусный хирург. И цель у Небесного врача одна. Чтобы родился на свет человек новый. Человек, преображённый во Христе. Причём родился в жизнь вечную уже здесь, на земле. Открыл в себе Царство Небесное. То внутреннее пространство, где нет ни слёз, ни боли, ни страданий, но во всём и везде Господь.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
22 марта. «Тайна младенчества»
Когда в жилище вносят новорождённого младенца, все домочадцы, от мала до велика, затихают, начинают двигаться бесшумно и общаться между собой полушёпотом — только бы не потревожить дитя, не разбудить его, если оно уже почивает сладким сном. Подобным образом должен бы вести себя всегда и со всеми каждый из нас, чад Церкви. В каком смысле и почему? В сердцах крещёных людей почивает Богомладенец Христос, предназначивший нас быть сосудами Его благодати. Благоговейное и деликатное обращение с людьми свойственно тем, у кого «Христос за пазухой», по русскому выражению.
Ведущий программы: Протоиерей Артемий Владимиров
Все выпуски программы Духовные этюды
22 марта. О пребывании в молитве как приобретении

О чистосердечной молитве как приобретении — исполняющий обязанности настоятеля московского храма во имя равноапостольных князя Владимира и княгини Ольги в Черёмушках протоиерей Владимир Быстрый.
Само пребывание в молитве уже есть приобретение. Почему не стоит ждать результатов от разговора с Богом? В жизни каждого верующего однажды наступает момент усталости. Мы приходим к Богу с просьбами, читаем правила, выстаиваем службы, но внутри возникает горький вопрос: а есть ли результат? Грехи те же, чудес нет, настроение не поднимается. Зачем тогда всё это?
Мы с вами привыкли жить логикой мира. Если я вложил труд, должен получить зарплату. И ту же логику мы переносим на молитву, ожидая от Бога оплаты эмоциями или сверхспособностями. И здесь нас поджидает главное заблуждение. Святые отцы предупреждали: человек, не очистивший сердце от гордости, не выдержит дара чудотворения. Он тут же присвоит его себе и падёт.
Именно поэтому преподобный Иоанн Лествичник оставил нам удивительное наставление. Он говорит: «Долго пребывая в молитве и не видя плода, не говори "я ничего не приобрёл”, ибо само пребывание в молитве уже есть приобретение». Состояние, когда нам сухо и скучно, а мы всё равно стоим перед Богом, это и есть высшая школа веры.
Святые стремились не к способностям, а к одному — жить с Господом. Когда мы приходим к любящему отцу, нам не нужен подарок каждую минуту. Нам нужно побыть с ним рядом.
Существует и смертельная опасность — ждать от молитвы только сладости. В православии это называется прелестью, самообманом. Бог приходит к нам не как анестезиолог, чтобы дать приятные эмоции, а как хирург. Ему важно исцелить нашу душу, часто через боль и скуку молитвы. Потому что именно в этой тишине рождается настоящая любовь, которая говорит: «Я здесь, потому что люблю Тебя, а не потому что жду награды».
Все выпуски программы Актуальная тема:
22 марта. О Сергиевском подворье в Иерусалиме

Сегодня 22 марта. В этот день в 2011 году России было передано иерусалимское Сергиево подворье. О его истории и значении — настоятель прихода Святой Троицы Московского Патриархата в городе Мельбурне протоиерей Игорь Филяновский.
Сергеевское подворье — одно из самых известных зданий русского подворья в Иерусалиме, связанное с историей православного паломничества на Святую Землю.
Здание было построено в 1889 году по инициативе Великого князя Сергея Александровича, председателя Императорского Православного Палестинского общества. Оно предназначалось для размещения паломников из Российской империи и для работы администрации общества, которая занималась поддержкой православных святынь и организацией паломничества в Иерусалим. Подворье стало важной частью Большого Русского комплекса рядом со святынями, включая и храм Гроба Господня.
После революции 1917 года здание перешло под управление британских властей, а затем — государства Израиль. Многие десятилетия оно использовалось как государственное учреждение и не выполняло первоначальной паломнической функции.
В 2011 году Сергеевское подворье было официально передано России. После реставрации оно вновь стало центром деятельности Императорского Православного Палестинского общества и важным символом исторического и духовного присутствия России на Святой Земле.
Все выпуски программы Актуальная тема:











