18 марта. О помощи Богородицы в воспитании детей

Поделиться

О благодарении Бога в любых жизненных обстоятельствах — клирик Московского подворья Троице-Сергиевой Лавры священник Димитрий Диденко.

У любимого многими святителя Луки (Войно-Ясенецкого) есть слова: «Надо благодарить Бога, когда мы в немощах, в обидах, в нуждах, в притеснениях за Христа, ибо тогда мы истинно сильны». И наверное, эти слова легко понять неправильно. Будто бы христианину до́лжно радоваться боли. Будто бы благодарность — это отказ замечать несправедливость или страдание.

Но святитель Лука, прошедший лагеря, ссылки и вообще унижения, не был человеком, который занимался самоистязанием. Он знал цену боли. Благодарить Бога не значит наслаждаться бедами. Это значит не позволить беде стать последним словом о моей жизни.

Вот когда на Божественной литургии начинается её главная часть, которая называется «Анафора» или «Евхаристический канон», то мы слышим священника, благодарим Господа. В этот момент Церковь благодарит Бога не за какие-то повседневные вещи. Она благодарит за дело спасения, за Крест, за Воскресение, за то, что смерть не окончательна. И в этот момент наш взгляд поднимается выше сиюминутных вещей. Мы словно выходим из житейского моря на твёрдую землю вечности.

Так и в личной жизни: если я благодарю Бога только тогда, когда всё благополучно, — моя вера держится на обстоятельствах. Но если я умею благодарить среди немощи, это значит, я живу больше, чем сегодняшний день. Я помню, что моя жизнь не исчерпывается обидой, потерей или какой-то трудностью.

Таким образом, благодарность — это не отрицание боли, это внутренний выбор смотреть дальше неё. В этом и есть сила, потому что человек, который укоренён в вечном, уже не полностью зависит от временного.

Все выпуски программы Актуальная тема:

• 18 марта. О благодарении Бога
• 18 марта. О помощи Богородицы в воспитании детей
• 18 марта. О воссоединение Крыма с Россией

Поделиться

Сегодня 18 марта. День воссоединения Крыма с Россией. О действии Божьего промысла в событиях 2014 года в Севастополе — благочинный Херсонесского церковного округа города Севастополя протоиерей Стефан Сломчинский.

События, которые были связаны с 2014 годом, можно охарактеризовать как некое действие промысла Божия в тот момент. Было очень важно понять, что очень легко было скатиться на уровень гражданской войны. То есть противостояние могло вылиться в какие-то такие действия, которые могли привести к пролитию крови. И конечно же, каждый оценил эту ситуацию по-своему.

И Церковь как ответственная за то, что и когда живёт, и чем живёт, и к чему стремится человек, несёт какую-то определённую ответственность в этом вопросе. Потому что наша задача — направлять людей по евангельским заповедям к вечности, к жизни во Христе и со Христом.

Я много лет был духовником у Российской общины города Севастополя, видел людей, которые были патриотично настроены к России. И вообще в целом город у нас, конечно, всегда дышал своей родиной, потому что здесь был Черноморский флот, здесь были военнослужащие, ветераны. Вся история этого города, каждый камень напоминает нам о России как о неотъемлемой части нашей Родины. И было сложно. Юридически это было не так, а фактически это было именно так.

Церковь усилила свою молитву. Мы учились на том, что были у нас некоторые моменты, которые предшествовали этим событиям и которые, можно сказать, по сути, участвовали в этом событии. Из событий, которые предшествовали, у нас было большим утешением, что в Крым и Севастополь пришли дары Волхвов, например. Хотя по расписанию крестного хода по России, Украине тогда они не должны были здесь находиться. И в этом мы видели предзнаменование потом, после ещё, потому что сопровождающая группа как бы проявила личную инициативу, чтобы прибыть именно сюда.

Более того, было принято решение практически сразу: когда пошли известные какие-то события в Крыму и Севастополе, совершать усиленную молитву и совершать крестные ходы. С иконой Пресвятой Богородицы «Державной» молились все. Молились все сопровождающие, молились все, которые просили Матери Божией помощи, чтобы как-то эта ситуация разрешилась, потому что понимали, что любое неосторожное действие могло привести только к одному. И Царица Небесная, и Господь милостивы к нам были.

Поэтому, когда говоришь о том, что происходило, говоришь надеяться на промысел Божий. Откровенно, потому что Господь сказал: «Это есть Моя земля, народ Мой. И он должен быть единым, он должен быть вместе со Мной». И мы должны были быть едины с Россией. И это произошло, и слава Богу.

Все выпуски программы Актуальная тема:

• 18 марта. О благодарении Бога
• 18 марта. О помощи Богородицы в воспитании детей
• 18 марта. О воссоединение Крыма с Россией

18.03.2026

Поделиться

В жизни всякого из нас бывают такие моменты, когда внутри горе, ощущение потери или просто усталость, а окружающие ждут от тебя веселья и радости. Начальник ждёт, что ты будешь бодрым и креативным. Друзья зовут развлекаться. Родственники говорят: «Не кисни, улыбнись, всё нормально». И даже батюшка в Церкви напоминает: «не унывай, ведь сам апостол Павел говорил „всегда радуйтесь“». Но ты всем сердцем чувствуешь, что если сейчас будешь изображать радость, то предашь что-то очень важное внутри себя. Псалом 136-й, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах, — это яркий пример того, что делать в подобной ситуации.

Псалом 136.

[Давида.]

1 При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе;

2 на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы.

3 Там пленившие нас требовали от нас слов песней, и притеснители наши — веселья: «пропойте нам из песней Сионских».

4 Как нам петь песнь Господню на земле чужой?

5 Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя;

6 прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего.

7 Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили: «разрушайте, разрушайте до основания его».

8 Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам!

9 Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень!

Только что прозвучавший псалом — это плач. Иерусалим разорён, храм уничтожен, людей увели в Вавилонский плен. Они сидят у рек Вавилона и плачут. А захватчики, их новые господа, говорят им: «Спойте нам что-нибудь весёлое из ваших песен». Даже если это сказано без угрозы, спокойно и вежливо, это издевательство. А потому и отвечает псалмопевец: «Как нам петь песни Господа на чужой стороне?» Он не говорит, что Бог оставил их и теперь они не будут Его славить. Он говорит, что есть вещи, которые нельзя делать по заказу. Нельзя смеяться, когда больно. Нельзя делать своё сокровенное развлечением для чужих. Поэтому евреи молчат. Как говорится в псалме, они вешают свои арфы на ветки вербы. И это не слабость и не бунт. Это единственный достойный ответ.

Решение проблемы не в том, чтобы поднять восстание и начать мстить. И не в том, чтобы заставить себя улыбаться и угодничать. Автор псалма предлагает иной выход. «Если я забуду тебя, Иерусалим, пусть отсохнет моя правая рука», — говорит он. Он предлагает обратиться к памяти. Предлагает погрузиться в своё сердце и побыть там со своей болью, отдать её Богу. Даже если это молчание неудобно для окружающих. И арфы зазвучат в полный голос лишь тогда, когда плен закончится. До этого момента надо просто правильно погоревать.

К примеру, поэт Анна Ахматова не эмигрировала, когда Россия провалилась в хаос. Вместе с другими простыми людьми она оказалась в своего рода Вавилоне. Своя страна превратилась в чужую, враждебную землю, где правил не Бог, а «кровавые сапоги» и «чёрные маруси». У стен следственного изолятора «Кресты» она провела «семнадцать месяцев в тюремных очередях». Тогда одна женщина спросила её: «а это вы можете описать?» Так появился «Реквием». Поэма была написана в конце 30-х, но опубликована лишь в 1987 году, через 21 год после смерти её автора. Долгое время Ахматова хранила молчание. Она помнила своих погибших, свой народ, свою правду. Носила это в себе, покорно проживала свою боль. При жизни она не проронила ни слова. И мы понимаем, что это не предательство и не малодушие. Мы понимаем, что её душа проявила огромное мужество. И её молчание спасло её голос для вечности. Подобно псалмопевцу она не забыла свой Иерусалим. Как сама она писала в конце поэмы: «Затем, что и в смерти блаженной боюсь / Забыть громыхание чёрных марусь, / Забыть, как постылая хлопала дверь».

Так и в простой жизни. Порой стоит просто прожить свою боль, свои терзания, да и обычное плохое настроение, не подстраиваясь при этом под окружающих. Не стоит выливать на людей свой гнев, но вместе с тем, не всегда следует натягивать улыбку, когда нас просят быть весёлыми. Или делиться сокровенным, когда не хочется. Или изображать активность, когда не можется. Достаточно просто сказать человеку: «Прости, но прямо сейчас не могу». Используя образ псалма, иногда лучшее, что можно сделать со своей арфой, — это повесить её на дерево и помолчать. Наши слёзы, наша память, наша усталость — это не товар и не развлечение. Мы не обязаны выставлять это на всеобщее обозрение, вываливать на других. Порой это то, что необходимо оставлять себе и Богу.

Но есть здесь и очень важная обратная сторона. Если мы так бережно относимся к себе, необходимо учиться так же бережно относиться и к окружающим. Не лезть им в душу, не тыркать их своими назойливыми просьбами, не давить их нашими собственными принципами и представлениями. Порой человека просто нужно оставить в покое. Внутренний мир намного важнее, чем наши даже самые значимые общественные проекты. А для того, чтобы понимать другого человека, необходимо учиться горевать своё собственное горе. Уметь уединяться и проживать собственные тяжёлые чувства. И делать это не в гордом одиночестве. Но наедине с Богом.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов