Поделиться
Рембранд. «Апостол Павел в темнице». 1629
Рим., 97 зач., VIII, 14-21
Комментирует священник Антоний Борисов.
Христианская проповедь часто использует парадоксы. Взять хотя бы такой: будьте чисты, как голуби, и мудры, как змеи. Что это означает на практике? Как выглядит это соединение чистоты и мудрости? Нам поможет разобраться отрывок из 8-й главы послания апостола Павла к Римлянам, что читается сегодня в православных храмах во время богослужения. Давайте послушаем.
Глава 8.
14 Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
15 Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»
16 Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии.
17 А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться.
18 Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас.
19 Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих,
20 потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде,
21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.
Как известно, большую роль в формировании христианского богословия сыграли древнегреческие философы: Сократ, Платон, Аристотель... Мы до сих пор пользуемся изобретёнными ими терминами: сущность, ипостась и иными. Даже понятие «троица» возникло именно в среде античных мудрецов. Рассуждая над устройством человека, древние философы наряду с телом и душой говорили также об уме. Ум, с их точки зрения, представляет собой не просто интеллект или мыслительные способности. Ум — особая составляющая человека, благодаря которой мы можем познавать Бога, понимать Его замысел о нас и о мире.
Ровно об этом говорит и святой царь Соломон в одной из своих притчей: «Если будешь призывать знание и взывать к разуму... то уразумеешь страх Господень и найдёшь познание о Боге. Ибо Господь даёт мудрость; из уст Его — знание и разум». По учению Православной Церкви, Бог не просто создал нас разумными, способными к познанию Своей воли. Он фактически наделил нас частью собственной природы. Разумный Господь сделал разумным Своё высшее творение — человека. От полученного дара мы не имеем права отказаться. Ум — один из талантов, которыми человека изначально наделил Господь.
При этом Бог даёт нам возможность свободно распорядиться полученным даром. Как известно, любая человеческая способность становится совершенной, только если она посвящена Господу. Христос говорит в Евангелии: «возлюби Господа Бога твоего... всем разумением твоим». Ум, обращённый к Богу, преображается и становится мудростью. Это хорошо видно на примере святых. Некоторые из них, как например святая Мария Египетская, не имели образования, но поражали современников глубиной своего мышления. Если человеческий ум направлен на служение греху, то он со временем теряет силу. Сбываются слова царя Соломона: «Глупцы презирают мудрость». Разум, ослеплённый грехом, не только не признаёт замысла Божия, но всячески противится даже абстрактного признания его, замысла, существованию. Так ум постепенно превращается в собственный антипод — глупость, которая, как известно, является врагом всякого доброго знания.
Как же не допустить такой деградации ума? Держать его открытым по отношению к Богу. Потому-то апостол Павел в прозвучавшем отрывке называет христиан детьми Божиими. Дети безмерно доверяют своим родителям, видят в них своих несокрушимых защитников. А ещё дети открыты для нового, не руководствуются затхлыми клише. Древние христиане жили, соблюдая завет Христа «быть, как дети». Они всецело доверяли Богу, оставались Ему верными до последнего вздоха, понимали, что Господь приготовил для них удивительный дар — Своё Небесное Царство. Царство Божие — Его дом, который Он готов разделить с людьми. Поэтому христиан апостол Павел называет также наследниками, то есть теми, кто имеет право владеть собственностью Родителя. Бог не скупится на подарки — Он готов и Царство Своё отдать нам. Но только при одном условии, если мы освятим наши слова и поступки верностью Господу. Это и имеет в виду апостол, когда пишет: «мы сонаследники Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться». Плодом такого жизненного следования за Спасителем как раз и является удивительное, но вполне достижимое с Божьей помощью соединение чистоты и мудрости.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Храм Александра Невского (Хабаровск)
Поделиться
В северной части Хабаровска на улице Ясной стоит кирпичный храм Александра Невского. Летопись церкви тесно связана с историей района, в котором она находится. В начале двадцатого века здесь, на отдалённой окраине города, разместили базу Амурской речной флотилии. В советское время на этой территории по-прежнему проживали военные моряки. Район стал называться Краснофлотским.
Церкви здесь долгое время не было. Её не успели построить до революции 1917 года, а после революционных событий храмы в Хабаровске не возводили, а закрывали и уничтожали. В тридцатые годы двадцатого столетия богослужения в городе полностью прекратились.
Но во мраке атеизма сороковых неожиданно появился просвет. В разгар Великой Отечественной войны власти смягчили отношение к религии, как будто осознали, что вера и молитва перед лицом угрозы сплачивают людей. В 1943 году православные хабаровчане получили разрешение на создание церкви! Место для неё определили в районе базы Амурской флотилии. Посвятили храм святому воину Александру Невскому.
Сначала верующие обустроили для богослужений здание хлебного магазина на улице Хорышева. Прихожане молились о даровании победы над фашистами и помогали фронту. Они внесли десятки тысяч рублей в общесоюзный фонд обороны. В мае 1945 года в Хабаровске состоялся крестный ход от храма Александра Невского до центрального городского кладбища.
В 1948 году здание магазина, оборудованное под церковь, сгорело. На его месте построили деревянный храм. Он простоял до 1982-го, но тоже был уничтожен пожаром! Город выделил общине новое место — по-прежнему в Краснофлотском районе, но теперь на улице Ясной. Храм, построенный здесь, простоял тридцать два года.
В 2014-ом трагедия повторилась — огонь в третий раз уничтожил Александровскую церковь дотла. Преодолев скорбь от утраты, православные вновь приступили к строительству. На этот раз здание возвели из камня. В 2021 году его по традиции освятили во имя благоверного князя Александра Невского.
Сегодня община храма активно участвует в организации ежегодного регионального хорового фестиваля «Моя армия». Итоговый гала-концерт называется «Пасха-Победа». В этих двух словах — и память о прошлом, и вера в Воскресение Христа — всё, что так дорого прихожанам Александровского храма, рождённого в годы Великой Отечественной войны и трижды восстававшего из пепла.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Храм во имя святителя Николая Чудотворца (г. Воронеж)
Поделиться
На правом берегу реки Воронеж, в современной городской черте, есть место, которое в 17 столетии именовалось Напрасной слободой. Тут стояла городская тюрьма и был погост, где погребали заключённых и приговорённых к смертной казни. Про них в народе говорили: «Умерли напрасной смертью». Именно отсюда, по мнению историков, и произошло название Напрасной слободы в Воронеже. Сегодня здесь обычный городской район, в котором, пожалуй, ничего не напоминает о прошлом. С тех давних времён сохранился лишь храм святителя Николая Чудотворца. Стоит он на возвышенности. Тонкая ярусная колокольня и золотые маковки куполов особенно хорошо видны с противоположного, левого берега реки.
Историю Никольского храма принято отсчитывать с 1615 года, когда в Напрасной слободе ещё стояла деревянная Дмитриевская церковь, освящённая во имя царевича Димитрия Угличского. Никольский храм в Воронеже тоже был, но в другой слободе — Стрелецкой. В апреле 1703 года разыгрался большой пожар, в котором погибли многие городские строения. В том числе и оба упомянутых храма. Спустя 17 лет возродился лишь один из них — Никольский. Возвели его на новом месте — в Напрасной слободе, почти там же, где стояла старая, сгоревшая деревянная Димитриевская церковь. Так получилось, что Никольский храм, построенный в 1720-м году, стал её преемником.
Новый Никольский храм был третьим по счёту каменным зданием Воронежа, после колокольни Акатова монастыря и Успенского Адмиралтейского собора. В конце 17-го — начале 18-го столетия Никольская церковь процветала. Храму покровительствовали воронежские купцы. К примеру, братья Ардалион и Африкан Ляпины пожертвовали средства на устройство придела в честь Толгской иконы Божией Матери. С этим образом было связано чудесное событие. В 1831 году в Воронеже свирепствовала холера. Прихожанке Никольского храма купчихе Дьяковой во сне явилась Толгская икона Богородицы. Женщина рассказала о своём видении. На следующий день в храме перед иконой отслужили молебен. Потом образ пронесли по улицам города и многие люди тогда исцелились от смертельного недуга.
Весьма интересен оказался Никольский храм и в архитектурном плане. Искусствовед Юрий Успенский в своей книге «Старый Воронеж» в 1922 году писал о нём как о ярком памятнике так называемого «раннего русского барокко», объединившего в себе черты московского зодчества и архитектуры Петровской эпохи. Читаем: «Низкие окна на колонках, такой же фронтон. А на южной стороне алтарной стены неожиданно приютилось маленькое оконце, украшенное типично московским наличником-кокошником». На звоннице храма звали народ на молитву десять колоколов.
После революции, в 1920-х, Никольский храм заняли раскольники-обновленцы. Потом православной общине удалось его вернуть. Какое-то время Никольская церковь оставалась единственной действующей не только в Воронеже, но и во всей области. В 1940-м году местные власти закрыли храм — в нём расположились швейные мастерские. Но уже спустя два года, в Великую Отечественную войну, по благословению митрополита Владимирского и Шуйского Сергия (Страгородского), будущего Патриарха, двери Никольского храма вновь распахнулись для верующих и с тех пор никогда больше не закрывались.
Все выпуски программы ПроСтранствия
Успенский семинарский храм (г. Воронеж)
Поделиться
Монастырщенка — так до начала ХХ столетия называлась местность на левом берегу реки Воронеж. В 17 веке там располагалась маленькая деревенька Клементьевка. В писцовых книгах 1629 года она значится владением воронежского Успенского мужского монастыря, отсюда и произошло новое название — Монастырщенка. В 1700-м году обитель упразднили — место, где она располагалась, молодому царю Петру Первому показалось самым подходящим для строительства корабельных верфей. Строения снесли, а братию расселили по другим обителям. Шло время, Монастырщенка разрасталась. К середине 19 столетия численность её населения составляла тысячу человек. Именно тогда жители решили, что им необходим храм. По благословению архиепископа Воронежского и Задонского Игнатия (Семёнова) на пожертвования сельчан и воронежских купцов в 1848 году на Монастырщенке возвели каменную Успенскую церковь.
Сегодня в городе она известна как Успенский семинарский храм. Небольшая, пятиглавая, с шатровой звонницей в виде тонкого, высокого конуса. Архитектурный облик храма неброский: простые и строгие линии отсылают к стилистике северного каменного зодчества. До наших дней сохранился уникальный документ — летопись Успенского храма, которую приходские священники вели с 1888 года. Впрочем, событиями она небогата. Из летописи можно узнать, что в том же 1888-м река Воронеж сильно разлилась и подтопила храм, а в 1910-м скончался и был погребён в церковной ограде настоятель храма священник Павел Троицкий. Интересно, что запись об этом событии сопровождалась вот таким комментарием: «Любовь и внутренняя духовная связь между пастырем и паствой проявилась в день похорон отца Павла. Похоронная процессия двинулась из Воронежа и когда подходила к Монастырщенке, навстречу вышла большая толпа прихожан. Они взяли гроб на свои плечи и несли его до могилы».
После революции 1917-го года к власти пришли большевики. Успенская церковь на Левом берегу оставалась тогда одной из немногих действующих. Однако, в 1930-м Монастырщенка вошла в черту города, храм формально стал городским и поэтому власти упорно добивались его закрытия. Несмотря на активное сопротивление верующих, в 1939 году двери церкви затворились.
Ещё в советское время, в 1987-м, воронежцы начали хлопотать о возрождении Успенского храма. И добились своего — в конце августа 1989 года храм передали Воронежской епархии. Здание восстановили. Над внутренней росписью церкви потрудился местный художник Николай Асташев. Через четыре года на подворье храма открылось духовное училище, позже преобразованное в Воронежскую духовную семинарию. Поэтому Успенский храм на Левом берегу и получил название «семинарский». Хотя впоследствии семинария и была переведена в другое здание, храм по-прежнему остаётся её сердцем. На стенах висят иконы, созданные выпускниками отделения иконописи, а в хоре поют студенты регентского отделения. На богослужения приходят все, кому хочется помолиться под сводами старинного храма на левом берегу реки Воронеж, в бывшей слободе Монастырщенке.
Все выпуски программы ПроСтранствия
