
Рембрандт. Апостол Павел в темнице. 1627
Евр., 320 зач., IX, 1-7.

Комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.
В религии Ветхого Завета самой главной святыней был Ковчег Завета. Основные постановления о Ковчеге содержит в себе библейская книга Исход, существенно же важно то, что Ковчег должен был почитаться как объект, символизирующий присутствие Бога среди израильского народа. В эпоху Нового Завета изменилась парадигма отношения Бога и человека, Бог стал Человеком, Он обожил наше естество, а потому высшей вещественной святыней стал сам человек. Именно по этой причине апостол Павел называл христиан храмами Божиими, и говорил, что Дух Божий живёт в христианах (см. 1Кор. 3:16). В Священном Писании Нового Завета есть лишь два отрывка, которые повествуют о Ковчеге Завета, первый из них мы слышим, как правило, лишь в праздники, посвящённые Божией Матери, звучит он и сегодня — в праздник Введения во храм Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Отрывок, который читается сегодня в православных храмах во время литургии, взят из 9-й главы Послания апостола Павла к Евреям. Давайте послушаем его и поразмышляем о соотношении вещественных святынь Ветхого и Нового Заветов.
Глава 9.
1 И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное:
2 ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется Святое.
3 За второю же завесою была скиния, называемая Святое Святых,
4 имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета,
5 а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно.
6 При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать Богослужение;
7 а во вторую — однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.
Послание к Евреям совершенно не случайно напоминает о том, как был устроен ветхозаветный храм, особенно же важно в этом напоминании описание Ковчега Завета. Дело в том, что к моменту написания этого послания Ковчег Завета был утрачен.
Существует несколько гипотез, которые высказывают предположения о том, куда именно пропал Ковчег. В канонических, то есть всеми принимаемых книгах Священного Писания, об исчезновении Ковчега ничего не сказано, но об этом есть некоторая информация в неканонических книгах и апокрифической литературе. Так, вторая Маккавейская книга говорит о том, что Ковчег вместе со скинией и кадильным жертвенником был спрятан пророком Иеремией в пещере, находившейся в той горе, с вершины которой Моисей видел обетованную землю (2Макк. 2:4–8). А Третья книга Ездры уверяет, что Ковчег был разграблен во время разрушения храма вавилонянами (3Ездр. 10:22). Есть и ещё несколько версий, которые, впрочем, также говорят, что Ковчег был либо спрятан самими евреями, либо уничтожен вавилонянами. Эти версии отличаются друг от друга лишь деталями.
Существенно же важно то, что Ковчег утрачен. Его нет. Если вдуматься, то это очень странно: почему евреи не смогли уберечь свою главную и абсолютно уникальную святыню? Что это? Воля Божия? Или какая-то удручающая безалаберность?
Конечно, проще всего было бы указать на нравственные преступления еврейского народа, и увидеть в исчезновении Ковчега символ оставления Богом Своего народа.
Но всё же нас — христиан — больше должен интересовать другой вопрос: если еврейский народ утратил свою главную святыню, то не может ли такая же судьба постигнуть и нас? Да, мы все — храмы Божии и жилища Духа, но Дух не живёт там, где царствует грех, и именно в этом контексте о христианах как о храмах Божиих написал свои слова апостол Павел, его слова должны были предостеречь христиан от пренебрежительного отношения к своему нравственному состоянию.
Христос истребил наши грехи на Кресте, они прощены, а мы омыты и освящены, но эти факты должны побудить нас к трезвенной бодрости и благочестию, а не к расслабленности и попустительству. В противном же случае с нами может произойти то же самое, что произошло с избранным народом, — мы рискуем лишиться нашей святыни, то есть пребывания Духа Божия в нас и среди нас.
Божия Матерь была тем человеком, в котором не было какого-либо греха, Она жила среди людей, но Она не была запятнана каким-либо грехом, Она опытно знает, каким образом можно победить грех. А потому и молитва к Ней — лучшее средство борьбы с тяготеющим к греху человеческим естеством. И сегодня Церковь нам напоминает об этом. Очень хочется верить, что это напоминание достигнет каждого из нас!
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
9 апреля. О творчестве историка Ростислава Фадеева

Сегодня 9 апреля. В этот день в 1824 году родился военный историк и публицист Ростислав Фадеев. О его творчестве и служении — настоятель московского храма Живоначальной Троицы на Шаболовке протоиерей Артемий Владимиров.
Ростислав Андреевич прошёл нелёгкий путь от рядового (в которого он был разжалован благодаря юношеской дерзости) до генерала. Прекрасно владея русским литературным языком, Ростислав Андреевич смысл своей публицистической и писательской деятельности полагал в борьбе с революцией. И нужно сказать, что революционные смуты 1870-х годов во многом были преодолены благодаря его перу, его твёрдой руке.
С другой стороны, как никто иной он знал историю замирения Кавказа, он имел дар политического предвидения. И сегодня, когда Матушка-Россия вновь обретает размеренность исторической поступи, публицистические труды Ростислава Фадеева могут показаться весьма и весьма интересными для современных мыслителей, для тех, кто хочет знать наши исторические корни и таким образом прогнозировать будущее.
В юные годы Фадеев, как и многие молодые люди того времени, едва ли не был атеистом. Но вот, участвуя в боях под Карсом, готовясь к штурму этого города, Фадеев впервые сознательно исповедался и приобщился Святых Христовых Тайн. Таинства произвели в нём внутренний переворот. Отбросив всякий негативизм и либерализм, Ростислав Фадеев стал православным мыслителем, человеком, преклонявшим свою главу пред Матерью-Церковью, что делает его, Фадеева, размышления о России и её судьбах особенно ценными для современных читателей.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 апреля. О службе Чтения 12 Евангелий

Сегодня 9 апреля. На вечернем богослужении читаются 12 евангельских отрывков о спасительных Страстях (то есть Страданиях) Христовых. О духовном смысле этого богослужения — настоятель прихода Святой Троицы Московского Патриархата в городе Мельбурне — протоиерей Игорь Филяновский.
Вечерняя служба с чтением 12 Евангелий в Великий Четверг накануне Страстной пятницы — это не просто воспоминание, а глубокое духовное соучастие в тайне страданий Христа. Церковь предлагает такое чтение Евангелия, чтобы верующий не умом только, а сердцем прошёл весь путь страстей — от Тайной вечери до Голгофы. В обычной жизни мы читаем Евангелие постепенно, но здесь всё собрано воедино, чтобы человек оказался как бы внутри этих событий, услышал предательство, страх учеников, суд, распятие и увидел, какой ценой совершено спасение.
Смысл для христианина — в пробуждении покаяния и благодарности. Это время, когда человек особенно ясно осознаёт — Христос страдает не абстрактно, а за каждого из нас. И потому возникает внутренний вопрос: где я в этой истории? С учениками ли я? Или с теми, кто отрекается, осуждает, проходит мимо?
Почему важно быть на этой службе? Потому что она действует не только через слова, но и через молитвенную атмосферу Церкви. Стоя с зажжённой свечой, слушая Евангелие, человек переживает личную встречу со страдающим Христом. Это помогает углубить веру, смягчить сердце и подготовиться к Пасхе не внешне, а внутренне, через сострадание, тишину и покаяние. Именно поэтому Церковь вновь и вновь собирает верующих в эти дни, чтобы путь к Воскресению прошёл через осознанное переживание Креста.
Все выпуски программы Актуальная тема:
9 апреля. О Таинстве Евхаристии
Сегодня 9 апреля. Великий Четверг. Воспоминание Тайной вечери. О Таинстве Евхаристии — настоятель храма Феодора Стратилата в Старом Осколе Белгородской области священник Николай Дубинин.
Сегодня важный день в календаре для всех, кто носит на себе крест, потому что мы празднуем день установления Таинства Причащения. Но при чём тут крест и Таинство Причастия? Дело в том, что в древности и в Ветхом Завете, чтобы снять с себя грехи и очистить свою душу, человек приносил жертвоприношения, проливал кровь жертвенных животных. Однако Господь пришёл в мир и Сам стал искупительной жертвой для нас. Теперь не Богу проливалась кровь, а Бог Сам пролил Свою кровь за наши грехи, Сам стал этой жертвой искупления. И как мы в молитве «Отче наш» говорим «Оставь нам долги наши», то есть должники — мы, а расплатился за наши грехи, за наши долги Сам Господь.
И единственным способом сказать Богу спасибо, поблагодарить Бога за эту жертву, за оставление наших грехов является то, когда мы приходим в храм и приобщаемся, то есть причащаемся этой жертве, мы её буквально применяем и принимаем. И это есть форма нашего благодарения — сказать страдающему за наши грехи Господу: «Благодарю Тебя, Господь, для меня было это нужно, вот я здесь, я пришёл в храм, исповедался в своих грехах, буду теперь исправлять свою жизнь и принимаю Твою жертву во оставлении моих грехов».
Поэтому все, кто носит крест, должны разглядеть, что там произошло — там произошло искупление наших грехов, и чтобы это случилось конкретно в моей жизни, нужно прийти и научиться принимать эту жертву в Таинстве Причастия.
Все выпуски программы Актуальная тема:











