В этом выпуске «Клуба частных мнений» священник Олег Осадчий, композитор, дирижер Сергей Желудков и филолог, кандидат искусствоведения Ольга Цой размышляли об особенностях и красоте православных богослужений и почему они многим кажутся тяжелыми и непонятными.
Ведущая: Наталия Лангаммер
Н. Лангаммер
— Добрый вечер, дорогие радиослушатели, в эфире программа «Клуб частных мнений». Меня зовут Наталья Лангаммер. Поздравляем вас сегодня с праздником Святой Троицы. Мы вечером в воскресенье обсуждаем одну из тем, которую подняли авторы программы «Частное мнение» в утреннем эфире. И сегодня такая тема: «Зачем нужны столь сложные богослужения?» — я сейчас говорю от лица людей, которые заходят в храм впервые или недавно посещают богослужение. Чтобы обсудить эту тему, мы пригласили в гости отца Олега Осадчего, клирика Георгиевского храма города Видное. Добрый вечер, отец Олег.
Иерей Олег
— Здравствуйте.
Н. Лангаммер
— Композитора, дирижера, Сергея Желудкова. Добрый вечер.
С. Желудков
— Добрый вечер.
Н. Лангаммер
— И Ольгу Цой, филолога, педагога, кандидата искусствоведения, автора программы «Частное мнение», которая и ляжет в основу сегодняшней дискуссии. Давайте сейчас послушаем программу и потом вернемся в студию.
«Однажды, гуляя с мужем и новорожденным сыном по окрестностям нашего района, мы набрели на небольшой деревянный храм. Я всю жизнь живу в этом районе, а храма этого никогда не видела. Прочитали, что он освящен в честь святителя Макария Невского, митрополита Московского и Коломенского. Признаться, мы не слышали о таком святом. Зашли внутрь — церковь была очень уютная, видно, что с любовью убранная, теплая такая. Справа увидели большую красивую икону покровителя этого храма, святителя Макария. Я остановилась напротив нее, стала внимательно рассматривать и вдруг думаю: «Какое красивое имя — Макарий, просто замечательное. Если будет у нас второй сын, назовем его Макаром». Сразу пересказала эту мысль мужу, он серьезно выслушал, подошел к иконе святителя и помолился. Придя домой, мы с интересом прочитали житие святого. Он жил и служил во второй половине XIX века, был подвижником, просвещал и катехизировал, обратил в православную веру тысячи людей, инициировал строительство приходских храмов, школ и училищ. Во время службы на Алтае, чтобы нести слово Божие и проповедовать, святитель Макарий в совершенстве выучил алтайский язык и его наречия — апостол Алтая, сибирский столп православия, так называли отца Макария современники. Прошло время, и у нас родился второй сын, назвали его Макаром и крестили в честь святителя Макария в том самом храме. Казалось бы, на этом чудесная история неожиданного знакомства с маленькой церковью и со святым должна была бы закончиться, ведь мы давние прихожане другого храма. Но, по молитвам святителя Макария, Господь управил иначе. Он увидел, что у нас подрастают мальчишки, которых хотим приобщить к вере, знал, что меня интересует тема детей в Церкви, и много по ней вопросов. Возможно, поэтому Господь благословил меня стать педагогом воскресной школы этого храма. Вместе с отцом-настоятелем мы ввели в программу новый предмет — православное богослужение, литургику, адаптированную для детей. Преподавать в воскресной школе было моей мечтой. Вот так все началось с маленького Макария, а продолжилось большим делом. Дивен Божий промысл. Из этой истории я хочу сделать такой вывод. Как мне кажется, именно преподавание основ православного богослужения было целью нашего прихода в этот храм, и литургика для детей, по моему убеждению, необходима. Очень хочется, чтобы мои ученики от всей души полюбили богослужение, понимали бы, что происходит в каждый момент литургии и почему, чувствовали себя полноправными, важными участниками общего дела, членами Церкви Христовой. А святитель Макарий помолится об успехе нашего дела«.
Н. Лангаммер
— Вот мы неслучайно взяли эту программу с Олей. Потому что постоянно в нашем обсуждении, когда мы делали этот текст, звучало, что нужно ли — Оля все время спрашивала, нужно ли изучать литургику взрослым, детям. Ну мы сегодня даже про взрослых будем скорее говорить. Вообще нужно это людям или нет. Потому что мы все так начинаем: зашли в храм — а там что-то поют. Я могу вот свои эмоции сказать — я старалась заходить между богослужениями, потому что я вообще не понимала, чего они ходят, можно ли в это время их дернуть, а вдруг они там идут, кадят, а у меня вопрос. То есть мне было все очень страшно и непонятно, и плюс непонятный язык. И я сначала сторонилась, потом я штурмом все-таки взяла эту высоту, и уже там, когда получила пять по литургике на богословских курсах, я уже стала иначе относиться к богослужениям. Но вот этот путь людям все равно предстоит пройти, кто подходит к Церкви. Давайте попробуем объяснить сегодня, что происходит в храме — вот прямо просто, вот начиная с апостольских времен. Да, Оль?
О. Цой
— Я почему-то вспоминаю, когда тоже думала по поводу этой темы, мне почему-то сразу же моментально вспомнился такой анекдот, достаточно известный —история о крокодиле.
Н. Лангаммер
— Не думай о розовом крокодиле?
О. Цой
— Нет, совсем другое. Когда-то у митрополита Антония Сурожского было такое, он как бы рассказывал. К нему после богослужения подошла женщина, его поблагодарила и сказала: как мне нравится православное богослужение, здесь так красиво поют и даже о животных поют, это замечательно. Вот владыка задумался, где же там поют о животных. И потом он уже понял, что это знаменитая молитва «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою».
Н. Лангаммер
— Она прочитала «я крокодила» тогда, это известно.
О. Цой
— Ну и какие-то покаянные чувства, конечно же, у нее были, видимо, в этот момент такие прекрасные.
Иерей Олег
— Крокодильи слезы, такие аллюзии.
О. Цой
— Да. И, наверное, здесь вопрос сложности богослужения заключается не столько в самой службе, сколько в том, как мы ее интерпретируем. И, как правило, обычный человек, заходя в храм, он слышит хор, и он слышит чтеца. И вот здесь очень большие такие, наверное, требования или пожелания именно к хору и к чтецу. Потому что хор может спеть так, что будет «крокодила», а может спеть так, что человек, подобно тем самым послам, да, князя Владимира, которые поехали в Константинополь, скажут: я не понял, где я, на земле или на небе. Поэтому вот хор, наверное, это первое, что слышит человек. И вот у меня тоже был опыт такой личный. Хор был в одном храме великолепных профессионалов — это были профессиональные оперные певцы, это были профессионалы высшего класса с великолепными голосами. Но слушать это богослужение было невозможно, очень хотелось убежать. То есть то, что в театре прекрасно и нас трогает за душу, в храме это совершенно недопустимо, потому что совершенно разные задачи.
Н. Лангаммер
— Оль, вы уже вот про качество исполнения и богослужения. Давайте мы начнем с самого начала, прямо вот вместе сейчас это обсудим. Потому что я немножко проспойлерю: Сергей написал и литургию сам, и всенощное бдение, и тоже как бы погрузился в эту тему, да?
С. Желудков
— Да, аж на 15 лет так у меня было погружение.
Н. Лангаммер
— Да, я просто хочу тоже вас призвать вместе с отцом Олегом, который просил эту тему обсудить, потому что она ему тоже близка, объяснить символизм. Для начала вот давайте зайдем с того, что происходит в суточном круге богослужения. Вот вообще у нас есть суточный, у нас недельный есть, у нас годовой круг богослужения — что происходит? Это же оживающая Библия, по сути, да, отец Олег?
Иерей Олег
— Конечно. Есть такой символический подход к литургии, вообще к богослужению. В центре, конечно, Евхаристия — Пасха, да, вот встреча со Христом. Как об этом — сегодня мы уже вспоминали митрополита Антония Сурожского, он прекрасно говорил, что вообще Евхаристия, как и Пасха, это центр нашей жизни, и богослужение все строится тоже вокруг Евхаристии. Но есть такой толковательный подход к богослужению, он, конечно, пришел к нам где-то в веке XVII, по-моему, это такое влияние католической церкви, то есть вот литургию объяснить как, скажем так, как изображение жизни Спасителя. То есть Малый вход — это выход на проповедь, Великий вход — это крестные страдания Господа, а проскомидия — это там Вифлеемская пещера и так далее. В этом подходе нет ничего плохого, он интересный, и он назидательный, потому что с древних времен богослужение — это не только богообщение, это еще и катехизация, то есть это научение основам веры, и здесь это положительный момент.
Н. Лангаммер
— Первая часть литургии у нас учительная, когда мы читаем Апостол.
Иерей Олег
— Да, первая учительная — «литургия слова» так называемая, литургия оглашенных, хотя исторически она возникла как такое шествие, то есть направление в один храм, когда верующие собирались в Византии. Даже вот те антифоны, которые мы поем — это песни ступеней, и псалмы, которые еще в Ветхом Завете путешественники пели, молились этими словами, когда приходили в Иерусалим для общего богослужения. Но, конечно же, этот подход, он не может быть единственным, такой толковательный. Он очень интересный, полезный, назидательный. Но все-таки здесь я, конечно, соглашусь, наверное, с преподобным Максимом Исповедником и с нашими более-менее современниками, с тем же митрополитом Антонием Сурожским, что литургия — это прежде всего переживание Тайной вечери, это прежде всего открытие Царства Небесного, которое...
Н. Лангаммер
— Зачем тогда так долго все это служится?
Иерей Олег
— А можно недолго.
Н. Лангаммер
— Ну как недолго, так же положено.
Иерей Олег
— Вот на самом деле есть замечательный опыт — это так называемые детские литургии. С одной стороны, как-то странно — детская литургия, взрослая литургия, там заупокойная литургия — это все, конечно, нонсенс какой-то, да, потому что литургия — она одна. Литургия, на которой Господь нам Себя отдает, на которой мы Его за это благодарим. Но вот детский формат литургии — это очень интересная такая находка, я знаю, что во многих храмах это практикуется. Она немножко сокращенная, она динамичная, она понятная, потому что Царские врата открыты, часть текстов может звучать на понятном русском языке и так далее. Маленькие остановки в течение литургии, где священник кратко, учитывая то, что перед ним дети с родителями, делает какие-то пояснения, как такие маленькие проповеди. Потому что как раз исторически место проповеди внутри литургии, после чтения Священного Писания. Хотя я так сам редко делаю, потому что я где-то к Херувимской просыпаюсь обычно, и поэтому люблю проповеди говорить там в конце службы.
Н. Лангаммер
— Видите, как даже вы говорите, что просыпаюсь к Херувимской, так честно. А люди, которые стоят в храме, и вот это вот сначала пономарь... Ну, кстати, в школе объясняли, что вот читайте с выражением, а не как пономарь в храме. Потом я уже поняла, что это бесстрастное чтение, да, но для человека только пришедшего, это эмоционально нереально. Вот, Сергей, вы писали литургию когда, как вы думали о подключении эмоционально?
С. Желудков
— Вы знаете, вот на самом деле это сугубо мое частное мнение, такое музыкально-общественное или там даже снобистское в какой-то степени, но у меня всегда были противоречивые чувства, когда было мое служение в храме в качестве регента, и я же параллельно и занимался симфонической деятельностью, как бы дирижировал оперными спектаклями и большими концертами, и для меня это всегда было единство. И меня, честно говоря, конечно, в начале пути... Как я попал, во-первых, в храм — я услышал прекрасный хор, исполнение фантастическое — это была литургия в Сорока Севастийских мучеников, и я услышал великолепные произведения Рахманина, Чайковского, этих потрясающих композиторов, меня это захватило, просто — это мое первое впечатление, я вошел в храм и принял это. И дальше я уже сослужил и вместе переживал эту службу. И, конечно, когда ты служишь с разными священниками, с митрополитами, и ты понимаешь, что служба, она может быть разной длины, разной протяженности, наполненности, она может быть трехчасовая, четырехчасовая. И ты, когда занимаешься другой деятельностью, ты понимаешь, ну да, и читаешь книги каждодневные текстами, ты сначала понимаешь: ну как же это все сложно, ну зачем это? И со временем ты понимаешь, что да, сейчас мы вот здесь вот сократим, а здесь споем побыстрее и вот это вот — да-да, вот мы и увеличили, быстро все сделали и спели все, аккуратно за час уложились, прекрасно. И какой ужас, когда спустя какое-то время — я уже не регентовал, и я мне прислали записи — там мы поем очень быстро и суетливо и, знаете, это кошмар, это так чудовищно. И вот хочется на самом деле покаяться. Потому что такого чудовищного исполнения в нашем, наверно, в сообществе хоровом и музыкальном очень много. Потому что мы постоянно думаем, что литургия или всенощное бдение — какая-то развлекуха, да, придут молодые — им будет неинтересно, придут старые — им будет тяжело. И вот вы знаете, я всегда это сравниваю с оперным спектаклем. Я очень часто бываю в Мариинском театре и вожу туда детей, и вот мы часто ходим туда. И я волей-неволей всегда прихожу на такие классические спектакли — «Лебединое озеро», «Спящая красавица», «Спартак» — что-то такое большое. И огромное количество людей в зале. И вот идут классические постановки с костюмами — там «Пиковая дама», выходят все, поют, красота. И ты понимаешь, что здесь не может быть ни детского спектакля, ни взрослого.
Н. Лангаммер
— Ну да, это совсем другая история.
Н. Лангаммер
— Я напомню, что в эфире программа «Клуб частных мнений». Меня зовут Наталья Лангаммер. Мы сегодня пытаемся разобраться, зачем нужны такие сложные богослужения, которые у нас в православных храмах. И в гостях у нас отец Олег Осадчий, клирик Георгиевского храма города Видное, композитор, дирижер, Сергей Желудков и Ольга Цой, филолог, педагог, кандидат искусствоведения, которая предложила эту тему. Видите, как мы интересно вышли, Сергей, на то, что вы все-таки задумываетесь, а как люди будут воспринимать. Действительно, бабушкам тяжело стоять, молодежи неинтересно, кто-то хочет красивого пения, кто-то не хочет красивого пения. А все-таки литургия — это про Евхаристию, как отец Олег сказал. Так вот, как вы это подружили-то?
С. Желудков
— Ну прежде всего, когда ты понимаешь, для чего это и что это. Это не приход в храм, чтобы посмотреть прекрасные фрески и послушать замечательный хор, умилиться, как там отец Николай читает проповедь и сказать, что я буду ходить только к нему. Это не про это. Представьте, что вы пришли в храм, чтобы... Может быть, это ваш последний приход в храм,
Н. Лангаммер
— Кстати.
С. Желудков
— И вам сейчас не до хора, не до служителей и вообще не до процесса. Вы пришли туда в последний раз, и ваша задача понять все и принять сердцем. И вот эти атрибуты, которые вокруг, они же со временем появились. Красивые росписи, потрясающая архитектура, замечательный хор в сто человек, которые поют оперными голосами или четыре бабушки, которые поют, да, там, про «крокодила» или про «уши, как у слона», да. Но это все на самом деле атрибуты, которые со временем... Может быть, мы перейдем в XXI век, и у нас будет все по планшетам, онлайн-причастие, понимаете. Не дай Бог. Но это страшные вещи, они происходят в мире. И когда мы говорим: а давайте мы сократим, а давайте мы сейчас сократим, и у нас получится в Мариинском театре, приезжает на гастроли другой театр — и у нас Евгений Онегин в трусах, голый, танцует, —надо же упростить, потому что людям непонятно. Там вот сидят наши частые гастролеры в театре, они не понимают по-русски, им бы побыстрее, они бы селфи сделали в театре и уехали, сели на автобус и поплыли к себе. Но я хочу закончить тему. Понимаете, наша задача — поднимать человека на сцену выше, а не опускаться к нему в партер. Он всегда опуститься успеет. Прочитать по-русски Евангелие, проповедь онлайн послушать. Сейчас же открыл... Знаете, как в театре, захотел Ковент-Гарден — открыл в интернете YouTube. Ой, я в Ковент-Гардене был. Понимаете, там ИИ вам нарисовала, что вы сзади сидите в самой крутой ложе директорской, и вам ничего для этого не нужно. А здесь нужно проявить духовные силы. Как послушать спектакль, так и здесь. Нужно попоститься, проявить выдержку. Нужно прийти в храм не к концерту послепричастному и поселфиться, что в храме был, да, а прийти к началу, к часам, нужно отстоять все, в очереди не первым, да, чтобы тебя — о, я же крутой, сейчас меня первым, вот, примите, мне причастие, ложечку, пожалуйста, в рот. А в очереди постоять. И вот это преодоление постоянное, когда ты преодолеваешь себя — и здесь неважно, ребенок ты, бабушка, у тебя процесс одинаковый, ты в теле становишься вот этом человеческом, да, а вместе вот стать, нужно себя преодолеть.
Н. Лангаммер
— Слушайте, это на самом деле очень сложно сделать. Я вот как бы возвращаюсь к азам. Я сейчас буду такой это Бабой Ягой, вспомню себя на пороге храма. Если ты вообще не понимаешь, чего поют — а церковнославянский язык осваивается не сразу. Ты ни чего поют, чего говорят, что за чем следует. Почему у нас так часто в храме ходят люди, которые там во время чтения Евангелия, разговаривают стоят — а разницы нет. Я помню себя. Это что-то вот какое-то непонятное что-то происходит. Ты чувствуешь себя очень виноватым, неловко, не понимаешь, куда деться. Вот, понимаете, здесь есть такой ров между входящими людьми, которым тяжело понять, и как бы верующими людьми, которые хотят прожить вот эту вот Евхаристию. Да, отец Олег? Как с этим быть?
Иерей Олег
— Ну инструментов много, много путей. Я, кстати, хотел бы, вот отвечая на ваш вопрос, вспомнить то, что в начале программы Ольга сказала. Я согласен, что вот культура — культура в чтецах, в хоре, но культура еще и в священнике в диаконе, потому что действительно должна быть симфония, в хорошем смысле слова, взаимодействие. Я приведу простой пример. Вот есть центральная часть литургии — это Евхаристический канон, когда хор обычно поет «Милость мира» и потом либо «Достойно есть», либо задостойник. В это время священник читает молитвы — либо Иоанна Златоуста, либо Василия Великого, чаще всего, потому что у нас это две основные литургии, которые чаще всего служатся. И, в принципе, эти молитвы всегда читались гласно — то есть это высота молитвы, высота церковной поэзии. И как же быть? То есть некоторые священники читают после того, как хор споет.
Н. Лангаммер
— Тайные молитвы даже они называются.
Иерей Олег
— Тайными их так стали называть — опять же сегодня вот буду ругаться на XVII век, вот Петр Могила, многое в нашем богослужении поменялась не в лучшую сторону — ну будем реалистами, будем честными. Вот разные священники, разные хоры решают этот вопрос, эту сложность по-своему. Я недавно как-то договорился с нашим хором, они поют очень красивую «Милость мира», и я все-таки где-то в какой-то такой интервал с ними встраиваюсь и читаю. Они поют как фон, я читаю громко, спокойно, но громко. Учитывая хорошую акустику храма, это получается достаточно интересно — то есть и молитва слышна, и музыка звучит церковная. А у нас большое действительно наследие разной музыки церковной. Но я еще о чем хотел сказать. Вот вы сказали, что не нужно ничего упрощать и так далее. Да, я где-то с вами согласен, где-то нет.
С. Желудков
— А где конкретно?
Иерей Олег
— Хорошо, конкретно скажу. В нашем богослужении есть такие вещи, которые появились с течением веков, и иногда они — ну это мое личное мнение, да, но не только мое, есть другие люди, которые тоже так считают, — отягощают богослужение. Но я недавно был свидетелем, как один священник — он очень хороший батюшка, он замечательный, там ученый, проповедник и так далее, но у него Великий вход длился минут пятнадцать — то есть он упоминал массу-массу-массу разных людей, группы людей, и разных священников, мирян и так далее. Конечно, это отягощение. Потому что в древности Великий вход — это было практическое действие: из притвора священнослужители переносили хлеб, воду и вино в алтарь для совершения Евхаристии — все, да? Ну, действительно, культурная жизнь, она не стоит на месте. Потом композиторы написали массу прекрасной музыки, и это тоже стало достоянием Церкви. Но в целом все-таки помнить, что это практическое действие, которое имеет свой, конечно же, символизм при этом, но важно, что будет дальше. Вот как-то так. Ну и много таких моментов богослужения, которые меня, честно говоря, удивляют. Потому что, чего греха таить, мы наследники где-то имперской традиции, где-то монашеской традиции, все это переплетается, и мы имеем то, что мы имеем. Но в чем я с вами, кстати, хотел бы согласиться — то что действительно, богослужение может быть разным, разнообразным, и мне кажется, что это очень правильно. То есть если тебе нравится служба пятичасовая монастырская — пожалуйста, добро пожаловать в монастырь. Если тебе нравится, чтобы с ребенком прийти, и чтобы была динамичная служба...
Н. Лангаммер
— Олина тема.
О. Цой
— Моя больная тема.
Иерей Олег
— Божественная литургия может длиться час, действительно — без каких-то сокращений, без каких-то нарушений, преступлений, скажем так. И, действительно, это может быть красиво, содержательно, глубоко, молитвенно, и это литургия, да.
Н. Лангаммер
— Ну вот это вопрос. Мне кажется, тоже короткая литургия может быть весьма глубокой. Вопрос нашего подключения, мне кажется.
С. Желудков
— Но опять же вопрос: а что такое короткая литургия? Мы сейчас говорим о сугубо таких, понимаете, мирских вещах. Вот как короткая или длинная юбка —она может, в принципе, вызывать разную эмоцию, но от этого как бы красота ног не меняется, понимаете. И почему я сейчас привожу такой пример, который может нашим радиослушателям показаться очень таким вопиющим. Понимаете, это все-таки служба, и здесь, опять же, исходя из своего опыта, я понимаю, что мы, прежде всего, опираемся на слово. И, конечно же, как ты его проговариваешь, и как ты его доносишь до человека. Одно дело, когда опять же это достаточно распространенный процесс, когда люди каждый день ходят в храм, они в курсе этой службы, и вот они стоят и ждут, когда же все закончится — сейчас я причащусь, пойду домой по своим делам. И, в принципе, им все уже известно, и как там что происходит, им неинтересно. И вот они считают минуты, когда там это все сейчас надо все сделать — процесс. Мы говорим о процессе. А другой вопрос, когда мы говорим о содержании. Симфония может быть тоже разной, понимаете? Если вы хотите послушать быстро симфонию, послушайте Клемперера. Если вы хотите вдумчиво послушать симфонию, послушайте Челибидаки там или Мравинского. Есть разные моменты интерпретации. Но есть мысль, которая заложена в определенное состояние. Мы для чего это делаем? Чтобы получить... Чтобы нам гайку закрутили на колесе, и мы дальше поехали, да? Или мы это делаем для того, чтобы очиститься, для того чтобы возвыситься? Для чего нам причастие, для чего нам эта служба? Ее не сделали, как фасад на ленинградском доме, понимаете, вот здесь он красивый, а внутри он квадратно-гнездовой, как гараж, обшитый железом. Потому что это так удобно и так это эффективно. До чего мы докатимся, что у нас будет такой прекрасный фасад в стиле ампир или барокко, а сзади будет у нас стеклянная панель, которую легко мыть — ну это же удобней.
Н. Лангаммер
— Вы прямо в крайности в такие вот...
С. Желудков
— Это не крайности, понимаете, это на самом деле очень важные вещи. Мы все думаем, что какие-то вопросы нам удастся перескочить или осовременить. Вот появился компьютер или искусственный интеллект — мне теперь не надо писать. Но целые страны на самом деле лишаются работы. Посмотрите, появился ChatGPT, и половина Зимбабве стала вообще нищей, потому что они не могут теперь писать диссертации для Кембриджа и для Оксфорда, понимаете? Поэтому это не крайности, это на самом деле очень важный процесс нашей культуры и нашего отношения к искусству. Хорошо, есть «Евгений Онегин». И мы можем читать полностью «Евгения Онегина», а можем сказать: ну что-то Пушкин там вообще, язык у него без костей, он еще мог на три тома написать. Или Толстой — описание дуба у него полкнижки, а все остальное — война.
Н. Лангаммер
— Извините, но вы погружены в эту тему, а людям, которые нет, сложно.
С. Желудков
— Нет, понимаете, есть очень важные, фундаментальные вещи. Вы же вот, я не могу сказать за вас, да, но, когда ребенок рождается — это можно было избежать боли, можно было избежать определенных каких-то вещей. Раз — и родился, понимаете. О, какая радость! Или, например, его передать другому человеку, чтоб он его родил, а ты его потом взял. Но это очень важная вещь, когда вы ответственно относитесь к литургике, к службе, к слову, которое вы произносите. Ведь ваше же слово, если вы священнослужитель, оно может и ранить кого-то, понимаете, сказанное быстро или еще как-то.
Н. Лангаммер
— Подождите. Давайте вернемся к структуре службы, я же не предлагаю выкинуть там Великий вход или сократить, не знаю, Евхаристический канон.
С. Желудков
— До этого скоро, не дай Бог, дойдет, понимаете.
Н. Лангаммер
— Нет, мы говорим о том, что, это мы сейчас такими непонятными словами людям. Давайте рассказывать все-таки, что это такое. Евхаристический канон — это когда хлеб претворяется в Тело и Кровь Христа. Это вот все, вот то, что вот сейчас мы так бегло проговариваем, для людей пришедших совершенно непонятно. И я несколько лет не могла включиться в литургию, хотя я пыталась читать ее. Я стояла, и мне подружка говорит: я опаздываю на литургию, я так страдаю, я так люблю литургию. Я думаю: а что там любить-то? Ты стоишь вот и ждешь, вот они красиво молятся. Я тоже пыталась наслаждаться красивым хором Николо-Угрешского монастыря — я там воцерковлялась. Но прошло время, прежде чем я полюбила литургию и могла бы ее прожить, так как проживают священники. Потому что я смотрю — они в храме летают, они что-то делают, а мы стоим. Оля, вот как у вас было?
О. Цой
— Вот стоять и ждать причастия — это совершенно ужасно.
Н. Лангаммер
— Ужасно, я согласна.
О. Цой
— И для детей — это ужасно вдвойне. Смотреть литургию как театральный спектакль — это катастрофа. И когда я детям, например, объясняла, мне очень было боязно, что они именно так воспринимают. Они пришли — и там что-то происходит. А солея — это такая сцена, там священник, он одет красиво, там что-то вот, они стоят и смотрят, все замечательно. Моя задача была их от этого увести. Я очень долго думала, каким образом это сделать, и я придумала образ, говорю: вот, ребята, тут вы ходите в кино, да, вы видите, какой-то фильм идет на экране. А теперь представьте, что чудесным образом вас туда затянуло, в этот экран, и вы стали участником этого фильма. Вы знаете, что там будет. Вы знаете, что в конце будет большая трагедия. Но в итоге вы проживаете вместе со всеми участниками этого действия, вместе со Христом Его жизнь от рождения и до смерти, вы участвуете в литургии. Вы не зрители, вы участники. И вот эта задача — сделать детей участниками этого действия.
Н. Лангаммер
— Людей сделать участниками. Потому что даже вот солея — не сразу мне стало понятно, например, что это может быть аллегорией лодки, кормы, когда Господь выходил на проповедь. В общем, давайте разбираться еще подробнее и еще проще давайте говорить. Я напомню, что в эфире программа «Клуб частных мнений». Меня зовут Наталья Лангаммер. Мы сегодня обсуждаем тему: «Зачем такие сложные богослужения?». В гостях у нас отец Олег Осадчий, клирик Георгиевского храма города Видное, композитор, дирижер, Сергей Желудков и Ольга Цой, филолог, педагог, кандидат искусствоведения, преподаватель воскресной школы, которая предложила эту тему обсудить. Мы сейчас вернемся в студию, через несколько минут, пожалуйста, не переключайтесь.
Н. Лангаммер
— Мы возвращаемся в студию Светлого радио. Напомню, в эфире программа «Клуб частных мнений». Меня зовут Наталья Лангаммер. Мы обсуждаем сегодня тему: «Зачем такие сложные богослужения?» — так мы сформулировали название. Пытаемся их сделать проще для наших слушателей и зрителей. В гостях у нас отец Олег Осадчий, клирик Георгиевского храма города Видное, композитор, дирижер, Сергей Желудков, и Ольга Цой, филолог, педагог, кандидат искусствоведения, преподаватель воскресной школы, мама двоих мальчиков. В общем, тема актуальна с точки зрения детского восприятия литургии, и не только литургии, но и всех богослужений. А в общем-то мы все как дети, когда только приходим в храм. Отец Олег, вы говорили, что символизм, вот такое трактование литургии с точки зрения символизма не единственное. Что еще есть, какие ключики еще есть, что мы должны сказать, чтобы людям стать именно участниками, о чем Оля сказала, включиться?
Иерей Олег
— Конечно же, само слово «литургия» — общее дело, да, это слово появилось в нашей церковной жизни из жизни светской. Христиане, древние христиане этим словом обозначали какие-то общественные работы — то есть, например, там собрались построить корабль, спустить его на воду — это называлось «литургия». И поскольку литургия — это общее дело, очень важно во время богослужения помнить, что это не что-то личное для тебя, не только для тебя, хотя и для тебя тоже, но что рядом с тобой есть люди, которые в этом участвуют, что рядом с тобой есть люди, которые твои братья и сестры, и за них Господь пролил Свою кровь на кресте. И вот этот дар богослужения Он дает не только тебе, но и всем остальным, вот эта общность — это очень важно. И еще хотел бы сказать, вот Ольга говорила о воспитании детей, о том, как им рассказать. И я согласен, что с детьми, наверное, это даже проще. Я сам преподавал в детской воскресной школе, у меня есть опыт рассказа о богослужении своим детям. У меня, например, сын, один из сыновей, ему сейчас, сколько же ему лет-то? Восемь. Ему сейчас восемь лет. Он, когда ему было лет пять, он говорит: я не люблю все эти ваши службы, я люблю причащаться. Мы не стали на него давить, то есть он приходил с мамой ближе к середине службы. У нас, слава Богу, есть колонки, которые транслируют на улицу богослужения, и для мам с детьми это такое подспорье хорошее. И сейчас он со мной старается быть часто в алтаре, он со мной приходит.
Н. Лангаммер
— Сам уже?
Иерей Олег
— Да, уже сам захотел, мне помогает. То есть с детьми, наверное, здесь даже проще. Их проще вовлечь в богослужение, потому что дети любят петь на клиросе, читать, помогать в алтаре, и через это... Я сам так был увлечен богослужением в детстве, я это помню. С взрослыми сложнее. Но вот сейчас я, занимаясь взрослой воскресной школой, у нас в соборе миссионерско-образовательный центр «Истина», и взрослые люди, молодежь и пожилые люди, у нас такая значительная часть учебного года всегда посвящена изучению богослужения. Как правило, в начале учебного года мы проводим занятия как такая экскурсия по храму. Я одеваю епитрахиль и выношу даже им, чтобы они поближе увидели, литургические сосуды. То есть они их, естественно, не трогают, все очень благоговейно смотрят, и я рассказываю о символике, что обозначает тот или иной священный предмет.
Н. Лангаммер
— Расскажите нам, пожалуйста.
Иерей Олег
— Ну все знают, наверное.
Н. Лангаммер
— Ну нет, мы же как раз для тех, кто не знает.
Иерей Олег
— Ну то есть потир, дискос, звездица. То есть на дискосе почему изображено чаще всего Рождество Христово, потому что...
Н. Лангаммер
— Дискос — это где лежит вот эта просфора, которая закалается вместо Христа.
Иерей Олег
— Да, агнец, который становится Телом Христа, и частицы, которые священник вынимает там в память о святых, о Богородице, о живых, об усопших. Вот звездица — это практическая чистая вещь, которая держит сверху покровец, чтобы там мухи не прилетели. Но на самом деле эта звездица, она однокоренное слово со словом «звезда», но это церковнославянское слово, которое символизирует ту самую звезду, которая была над Вифлеемом, которая привела к Христу Спасителю.
Н. Лангаммер
— А какой символизм, что она над дискосом стоит? И вот эти вот частицы, объясните, зачем их вынимают за Богородицу?
Иерей Олег
— Частицы — это вообще очень сложная тема, я даже боюсь об этом говорить. Исторически частицы появились, конечно же, не сразу. Раньше служили на нескольких агнцах. Люди приносили хлеб, обычный хлеб — то есть он был не похож на наши современные просфоры. И приносили, у входа в храм стоял жертвенник, как мы сегодня назвали бы это притвором, и диаконы, служители, они отбирали необходимое количество хлеба для совершения Евхаристии, остальной хлеб шел на трапезу после совершения литургии. Потом постепенно вот стали вынимать эти частицы, они приобрели там совсем другой смысл, но это такая уже поздняя традиция.
Н. Лангаммер
— Это как от каждого приношения, получается, эти частицы?
Иерей Олег
— Ну да. И то, что священник высыпает в конце литургии из дискоса в Чашу со словами: «Отмый, Господи, грехи всех здесь поминавшихся», — ну такой это тоже символизм есть в этом.
Н. Лангаммер
— Но мне кажется, это очень важные вещи, которые мы сейчас проговариваем, извините. Потому что хочется участвовать в литургии. Хочется участвовать.
Иерей Олег
— Со взрослыми, да, действительно сложнее, потому что не каждый может участвовать, в силу там не умеет петь, не умеет читать. Хотя мы предлагаем прихожанам тоже участвовать, читать научиться по-церковнославянски. В плане образовательного процесса есть замечательные фильмы, есть образовательные целые программы. Особенно хотел бы вспомнить Федоровский собор в Санкт-Петербурге, и у них программа катехизации, они очень интересно и толково рассказывают о богослужении. Мы все это используем, приглашаем преподавателей интересных из Тихоновского университета, тоже сами рассказываем. То есть вот история богослужения, это очень интересно и важно этим делиться.
Н. Лангаммер
— Можно я вопрос озвучу крамольный, который мне задали люди перед программой, когда я готовилась? Неверующие, далекие, которые в храм боятся зайти. Они спросили: а зачем столько препятствий на моем пути к общению с Богом? Вот если надо причащаться, и Господь сказал, что кто не вкусит Тело... Но они по-другому мне это объясняли. Я сказала, что это важно, Евхаристия. Они сказали: ну если это так важно — кто не вкусит, тот не наследует Царство Небесное, если это так важно, зачем меня мучают вот столько времени непонятными текстами?
Иерей Олег
— К этому можно относиться по-разному, да, мучают ли. А как вообще, например, появилось правило ко Святому Причащению? Мы сегодня вот касались этой уже темы — по поводу ожидания причащения. В IV веке, когда христианство стало таким вот имперским, когда масса людей пришла в Церковь, там вчерашних язычников в том числе, люди стали приходить в громадные соборы, которые стали строить. И в ожидании своей очереди к причащению им нужно было себя чем-то занять, и у них стали появляться такие небольшие свиточки. Кстати, интересный момент, когда совершается литургия архиерейским чином, вот книжник стоит, держит книгу — в древности он держал свиток, который вот так вот раскручивался, и епископ читал. Прихожане, видя это, делали себе маленькие тоже свиточки, и туда могли писать любимые псалмы, молитву Господню «Отче наш», какие-то еще тексты для того, чтобы себя настраивать к этой самой важной встрече в жизни. И таким образом у нас появилось молитвенное правило. Оно с течением веков формировалось и развивалось, то есть и каноны не регулируют молитвенное правило, подготовку к таинству Святого Причащения. Интересный момент по поводу поста — откуда взялись вот эти три дня, о которых каноны опять же молчат. Это исторический момент очень интересный. На рубеже XIX-XX века, когда было такое, скажем прямо, оскудение литургической жизни у наших с вами предков — люди редко приходили причащаться, кто-то приходил, чтобы получить справку, например, статус дворянства получить, кто-то приходил, ну, потому что так положено. К сожалению, сегодня тоже такое бывает. Люди приходили и говорили: вот, я пришел. Священник задавал вопрос: вы готовились? Где вы были весь пост? Ну вот попоститесь неделю. Нет, неделю мне сложно. Ну, попоститесь три дня. Ну хорошо, три дня. И так это вот все сформировалось, потом были советские годы, когда никто ничего не понимал, но эти три дня, они повторялись. У нас есть замечательный документ об участии верных в Евхаристии.
Н. Лангаммер
— 2015 года.
Иерей Олег
— Да, там говорится, что вполне достаточно для человека, который живет вот такой постоянной литургической жизнью, причащается часто, соблюдает среду и пятницу, многодневные посты, достаточно попоститься один день. По поводу молитвенного правила тоже хотел бы рассказать — простите за слово, такой лайфхак. Но это не я придумал, это очень мною любимый отец Александр Шмеман, в какой-то из своих книг он приводит такой пример. Если нужно прочитать три канона — это очень даже хорошо подготовиться, Последование к причастию, но часто вот эта подготовка, она как дамоклов меч висит над тобой.
Н. Лангаммер
— И люди не идут причащаться — не успел.
Иерей Олег
— Да, еще надо помыть посуду, еще надо с детьми собрать что-то из конструктора, и еще что-то — то есть вот масса задач. И тут ты вспоминаешь, что тебе надо читать это правило.
Н. Лангаммер
— «Вычитать» еще говорят.
Иерей Олег
— «Вычитать», да, такое слово. Вот отец Александр в одной из книг предлагает такой путь: раздели правило на несколько небольших частей и там с понедельника начинай по чуть-чуть читать. Какой в этом плюс? Вся неделя у тебя становится радостным ожиданием и таким путем навстречу ко Христу. Я многим прихожанам так советую, сам иногда так читаю, так и делаю.
Н. Лангаммер
— Сейчас три канона не обязательно. Сейчас достаточно прочитать Последование, согласно тому же документу 2015 года. Я вот пока пытаюсь...
С. Желудков
— Вот начинается: по чуть-чуть, по чуть-чуть. А потом вообще уже ничего не надо будет. Просто пришел — тебе выдали в пакетике и ушел.
Н. Лангаммер
— Нет, Сергей, смотрите...
Иерей Олег
— Да нет, все-таки верю, что так не будет.
Н. Лангаммер
— Не будет. Пасха у меня была вот в каком-то году, я так радостно пришла, мы все там: «Христос воскресе!» Но когда пошел пятый час службы, впереди сидели на стульчиках бабушки, и партер был отгорожен, а все люди стояли вот за как бы иконой праздника дальше. И я стояла на одной ноге, держась за аналой вот этот деревянный, где икона праздника, вторая нога у меня висела, и на мне еще лежали два человека сбоку, а батюшки с упоением служили. Я не понимала, когда это кончится, у меня уже не было ни радости — ну простите, это правда, человеческая немощь, она как бы есть. Ну хорошо, я такая, да. Я бы лучше поприсутствовала на более сжатой литургии, но я бы могла радоваться всем сердцем, понимаете?
С. Желудков
— Понимаете, мы всегда исходим из того, а как бы мне было комфортно. У нас всегда подмешивается вот это. А как бы мне было бы хорошо? А я бы вот, знаете, сладенького сейчас поел. А что мне вот стометровку бежать? Ну а тортика-то хочется. Мне хочется, чтобы, в принципе, знаете, как классно очень, я опять же исхожу из своего опыта, всегда было наблюдать. Ведь это же момент такой очень важный для внутреннего стержня, понимаете, мы нация, которая очень культурно богатая, ну претерпевшая. И мы должны понимать, что без вот этого несения креста невозможно достичь определенных высот и определенных важных очень действий. Нам всегда нужно претерпевать и нам всегда нужно стремиться к высокому.
Н. Лангаммер
— Я напомню, что в эфире программа «Клуб частных мнений». Меня зовут Наталья Лангаммер. Мы обсуждаем сегодня, зачем же нужны такие сложные богослужения, на взгляд людей, только входящих в храм. Я так осторожно уже говорю, потому что у нас в гостях композитор и дирижер Сергей Желудков, который не согласен, что должно быть проще. И отец Олег Осадчий, клирик Георгиевского храма города Видное, который считает, что можно как-то все лаконичнее.
Иерей Олег
— Можно по-разному.
Н. Лангаммер
— И Ольга Цой, которая предложила обсудить эту тему, филолог, педагог, кандидат искусствоведения. Так вот, давайте все-таки от общего перейдем к конкретным каким-то действиям, чтобы помочь людям услышать эти молитвы сердцем, а не просто выстоять. Отец Олег.
Иерей Олег
— Во всем должна быть любовь. Ну это, знаете, такая анекдотическая история. Люди, которые приходят освящать эти несчастные куличи в Великую субботу, говорят: у вас скучно в церкви. Мы приходим — каждый раз одно и то же.
О. Цой
— Потрясающе.
Иерей Олег
— Но, ребята, вы приходите в Великую субботу, да, и все действительно одно и то же. И было несколько случаев, когда мы разговаривали с людьми, которые только пришли, я дарил им какую-то литературу, говорил: ребята, а все на самом деле намного интереснее. Вот только что был Великий пост с вечерним причащением, с литургией Преждеосвященных Даров, в которой совершается вот эта протяженная служба, полная смыслов, текстов, поэзии, музыки прекрасной. Рассказываешь, буквально даже на YouTube показываешь ролик — смотрите, как оно может быть. А есть пасхальная радость — когда нет Псалтири, нет поклонов, вот этот вот пасхальный канон, который летит, да, как у меня один знакомый священник говорит: мне пасхальный канон напоминает калифорнийский панк-рок, говорит, это что-то такое светлое, искрящееся и летящее.
С. Желудков
— Классное сравнение.
Иерей Олег
— Да, такое оно, конечно, смелое, но интересное. То есть разнообразие богослужений, и людей хорошо бы этим заинтересовать. Мы дарим им литературу. А вот по поводу того, что сложнее или проще, я хочу вам рассказать про одну замечательную книжечку. Маленькая книжечка, наше любимое издательство «Никея», книга «О молитве» называется. Мы ее специально тогда, вот мои друзья ее создавали, и мы ее дарим прихожанам. Люди, которые, бывает, приходят, говорят: у вас так интересно, красиво, но мы ничего не понимаем. Мы хотим причаститься, мы что-то об этом слышали. Да, рассказываешь и даришь эту книгу — там об исповеди, о причащении, о молитве написано нормальным человеческим языком. А еще там есть молитвы — утренние, вечерние, до, после таинства Святого Причащения — они немножко сокращенные, что для неофита это, наверное, плюс. И они с параллельным переводом на русский язык. Одна старушечка у нас в храме, она подошла, говорит: батюшка, вы мне вот эту книгу подарили, как же мне она понравилась. Я несколько раз читала по-русски, а потом прочитала по-церковнославянски, и он стал мне понятнее.
Н. Лангаммер
— Вот, это то, что я все время сейчас пытаюсь сформулировать. Вот мне Сергей предлагает не съезжать на упрощенное, а мне хочется сказать, что ведь учеба тоже начинается с букваря и все потихоньку поднимаются на этот уровень. У меня точно так же было. Сначала никак вообще, а потом уже ты погружаешься во все это. Для этого мы сегодня и собрались.
О. Цой
— Но проблема-то в том, что когда человек только-только начинает ходить в храм, он узнает, что там надо делать на практике. Что он делает? Он приходит и смотрит по сторонам. Когда они все крестятся — значит, тут надо креститься. Ой, пошел батюшка с кадилом, а что это они все в ряд вдруг встали? Значит, надо туда к ним тоже поближе. Они не знают, что делать. Я нашла книжницу такую, тоже маленькую, по-моему, служебник это был, там была такая маленькая-маленькая статья, как нужно вести себя православному христианину в храме. Совершенно как бы крошечная. А я уже достаточно давно ходила в храм, то есть я такой опытный человек, все. Я так читаю, и оказывается, «оглашенные главы свои преклоните» там — это не надо нам головы наклонять.
Н. Лангаммер
— Это только оглашенные.
О. Цой
— А мы же крещеные. Да ладно. И вот такие вещи простые люди не знают, потому что они смотрят по сторонам.
Н. Лангаммер
— Потому что они не знают, кто такие оглашенные, отец Олег.
О. Цой
— Это надо рассказывать.
Иерей Олег
— Оглашенные — это те, кто готовятся к таинству Святого Крещения.
Н. Лангаммер
— Некрещеные. Это из апостольских времен к нам пришло.
Иерей Олег
— Да, совершенно верно.
Н. Лангаммер
— Но не относится к верным, которые крещены. Я просто поясняю сразу.
О. Цой
— То есть во время возгласа батюшки мы головы не наклоняем.
Иерей Олег
— Не наклоняем. Вообще, смысл в этой ектенье об оглашенных есть, когда в храме есть оглашенные. Соответственно, я эту ектенью всегда произношу, когда у меня есть люди, которые готовятся к таинству Святого Крещения, и мы знаем, о ком мы молимся. И я им рассказываю: про вас будет сегодня целая ектенья, послушайте. Это как в дни Великого поста, который заповедник церковного устава, есть ектенья об оглашенных, есть ектенья просвещенных. Просвещенные — это те, кто прошли уже какой-то путь катехизации и вот-вот уже готовятся принять таинство Святого Крещения. И тогда это оправданно.
Н. Лангаммер
— Но вот этот возглас тоже: «Двери, двери...», да, остаются только верные. А что делать, если пришли люди, некрещенные в храм?
О. Цой
— Ну их не выгоняют, это точно.
Иерей Олег
— Выгонять никого не нужно, да. Но сложный вопрос.
О. Цой
— Нужно объяснять людям.
Иерей Олег
— Но на самом деле мы живем в странное время, когда есть люди, которые верные, но которые не причащаются на литургии. Это тоже как-то странно. В древности такого не было.
С. Желудков
— Вы знаете, я сейчас вот на самом деле мне вспомнился такой образ. Вот отец Олег очень емкий привел пример, когда людям есть возможность почитать на церковнославянском и на русском языке. Ведь в театре тоже мы прошли советский период, когда классические оперы зарубежные, русские, они все переводились на советский язык. И в том числе богослужебная музыка. Были специальные поэты, пииты, которые писали тексты на музыку Херувимских или где там слово «царь», не дай Бог, да, это все надо переписать, не уничтожать же, надо хотя бы переписать. И в театре всегда был подстрочник. Вот если ты не понимаешь итальянский или немецкий, ну недостижим тебе Вагнер пока, ты с Филиппин там, ты приходишь, но хочешь оперу очень послушать. И там подстрочник на филиппинском идет внизу под Вагнером, понимаете. А потом люди уже потихоньку начинает немецкий язык изучать и как-то в это вливаться, и ты понимаешь, что ты действительно становишься частью. Вот это замечательное сравнение — быть не сторонним наблюдателем, а частью действа. И я вспомнил почему, когда у нас была премьера всенощного бдения, ведь это не так получилось где-то на час пятнадцать музыки только, да, потому что я старался не сокращать. Для меня это всегда было таким большим камнем преткновения, что мне не нравились сокращенные песнопения. И я, когда писал свою музыку, я думал, что у меня будет все не сокращено. Но музыки получилось много. И очень интересно было, что это была Троица, это было воскресенье, это был вечер, это Большой зал консерватории, это лето, это все на дачах. И мне сказали: что ты вообще обалдел? Ты когда устраиваешь? Это никому неинтересно, у тебя будут две калеки сидеть, и ты будешь там дирижировать. Что бы вы думали — полный зал молодежи, служба, и около двух миллионов просмотров. Беспрецедентный случай, да, вообще, в истории классической музыки духовной. И какая основная моя была идея — чтобы служба была динамичной. И когда ты все, понимаете, когда каждое слово, оно выстрадано, оно... Даже люди, а ведь Троица — это самая большая служба, не считая пасхального богослужения. И у нас был концерт. Утром была Троица, а вечером был концерт. И вот певцы, которые все пели, да, уже там с вымотанными связками, еле-еле стоявшие, как они пели, с каким воодушевлением. И как это слушал народ, отстоявший утром пять часов и пришедший вечером на концерт, и когда они увидели эту динамику, они увидели это слово, которое доносится. Понимаете, как Высоцкий пел. Вот Шарль Азнавур говорил про него, что он не поет, он выблевывает. И это очень на самом деле классное сравнение. Потому что когда происходят такие животные ощущения, настоящие, когда ты не работаешь над словом классическим, не выговариваешь это все академически, а когда ты нутром это все прочувствуешь, и когда ты это даешь людям, они откликаются, они видят, что ты не фальшивый, что ты не натуральный, а что ты даешь им от сердца. И они берут это с удовольствием, они идут в храм, они слушают службу, они стоят, и они не задумываются, что долго, недолго, они открыты сердцем. А здесь не важна уже, какая-то уже длина службы или еще чего-то.
Н. Лангаммер
— Да, молитвенное состояние тех, кто служит, вот это тоже. Знаете, вот мы тоже здесь сидели, записывали как-то тексты, и вдруг коллега мой говорит: вот если читает чтец Псалтирь и не задумывается о том, что он читает, не то что не понимает, а в данный момент улетел мыслями — а мы все улетаем мыслями, уж я по крайней мере, простите, иногда, читая молитвы, могу улететь, — люди не понимают, что он читает. Вот такая вот странная штука.
Иерей Олег
— Он должен это переживать, конечно, да.
Н. Лангаммер
— Это нужно переживать.
Иерей Олег
— У меня в детстве был очень хороший учитель, такой протодиакон, который служил в Новодевичьем монастыре. И он говорил, что у чтеца, у церковного, должно быть два правила. Первое — он должен понимать то, что он читает. А второе — есть такая вот модель поведения для чтеца. Это диктор Левитан.
О. Цой
— Артикуляция.
Иерей Олег
— «Не бойся, малое стадо...» — то есть, артикуляция, подача, но при этом и молитва. То есть ты молишься, ты понимаешь то, что ты читаешь. Кстати, о Псалтири — то есть нужно же понимать, в каких ситуациях Давид или другие авторы псалмов все это писали, что они переживали. Толкование очень важно. Да, вот у нас в храме во время литургии Апостол чаще всего читается сейчас на русском языке. То есть прокимен, аллилуарий на церковнославянском, а чтение на русском. Причем есть хорошее издание богослужебного Апостола, где есть даже на выбор — там синодальный перевод, либо там еще интересный перевод отца Ианнуария (Ивлиева). Люди приходят иногда и говорят: а мы все равно ничего не понимаем. Даже на русском языке.
Н. Лангаммер
— Да, я тоже это замечала.
Иерей Олег
— Тогда я делаю следующий шаг. Я говорю: хорошо, ничего не понимаете — приходите к нам в воскресную школу взрослую. Мы как раз там читаем там письма апостола Павла с комментарием.
Н. Лангаммер
— Слушайте, есть замечательное, извините, приложение в телефоне, называется, по-моему, «Слово дня» — я сейчас могу быть неточной...
С. Желудков
— Да-да-да.
Н. Лангаммер
— И ты можешь там прочитать на церковнославянском, на русском. Ты можешь прямо синхронно читать или заранее. А можешь читать даже, когда ты не ходишь на литургию — тоже полезно.
С. Желудков
— Знаете, напоминает детей, которые делают уроки, и вот хотят, чтобы с ними сидела бабушка или мама, они говорят: а я не понимаю. Ты знаешь, вот стихотворение — ну сиди и читай, прочти еще раз. А вы знаете, я не понимаю. Ну вот не понимаю.
О. Цой
— Если тебе объясняет кто-то, а особенно если это батюшка, например, делает, тебе намного это понятнее, чем если ты возьмешь книжку или телефон или начнешь читать.
Н. Лангаммер
— Человеческий контакт.
О. Цой
— Конечно. Я помню, мы с детьми, когда говорили о проскомидии, я говорю, как вот донести. Я говорю: ребята, вот сейчас такая вещь, вы знаете, на нее никто не ходит, все приходят к началу службы. Ну читают там, да, чтец что-то в храме. Но то, что там в алтаре происходит, мы это не видим. А там такое происходит... Я начала, видимо, это как-то эмоционально: понимаете, Церковь земная и небесная, они соединяются. Вот ваша бабушка, которая умерла, она сейчас с вами тут стоит и молится. Видите, как здорово. А они же этого не знают. И когда идет эмоция — я думаю, может быть, я какую-то ерунду сейчас говорю. А когда идет эмоция, люди лучше воспринимают.
С. Желудков
— Кстати, да, это гениальный подход на самом деле.
О. Цой
— Когда выносят, тем более если тебе вынесут из самого алтаря вот эту чашу —потир, все, лжица, у тебя лежит. А можно трогать? Нет, нельзя трогать. А можно только посмотреть. Все, даже взрослые побегут.
Иерей Олег
— Кстати, очень хороший пример вспоминаю, когда мы преподавали детям историческую литургику для детей, скажем так, и когда взрослым, я тоже о богослужении рассказываю, я показываю всегда фотографию дискоса, вид сверху. По сути дела, это икона Церкви. В центре Агнец — Господь. Как бы по правую руку от Него — ну как мы смотрим слева, но как бы по правую, если Господь на нас смотрит, — частица в память о Богородице. С другой стороны — девять частиц в честь девяти чинов святых. А перед Агнцем масса маленьких частиц — за живых, за усопших вынутых, и все это вместе вокруг Христа. То есть, мне кажется, это один из прекрасных примеров и понятных, и, действительно, которые делают литургию ближе людям и многое объясняют.
Н. Лангаммер
— И как бы вот время наше истекло, а хочется еще говорить и говорить, разбираться и разбираться. Спасибо вам за живые эмоции, за включенность сердцем. По крайней мере сегодня в этой дискуссии, мне кажется, мы так искренне пообщались. И я вот хотела бы только в финале сказать, вернувшись к словам отца Олега, что все-таки, когда литургию не очень чувствуешь, не очень понимаешь, хорошо бы вспомнить, как апостолы собирались на первые литургии в катакомбах, потому что они боялись гонений. И вот они делали то, что сказал Христос, да, преломляли хлеб, вино, как Он им на Тайной вечери показал, чтобы стать с Ним единым Телом, которое понесло наказание за наши грехи, соединиться с этим Телом и наследовать жизнь вечную. Евхаристия в центре. Спасибо большое, отец Олег. Спасибо, Сергей. Спасибо, Оля, за тему. Напомню, что в эфире была программа «Клуб частных мнений». Меня зовут Наталья Лангаммер. У нас в гостях сегодня был отец Олег Осадчий, клирик Георгиевского храма города Видное, композитор, дирижер, Сергей Желудков и Ольга Цой, филолог, педагог, кандидат искусствоведения, которая предложила эту тему. Нашу программу можно не только слушать, но и смотреть в нашей группе ВКонтакте и на сайте https://radiovera.ru/. Еще раз поздравляем вас с праздником Святой Троицы, с днем рождения нашей Церкви. И мы встретимся в эфире снова через неделю, в 18.00 в воскресенье. На сегодня прощаемся. Всего доброго, до свидания.
Иерей Олег
— До свидания.
С. Желудков
— До свидания.
Все выпуски программы Клуб частных мнений
Послание к Ефесянам святого апостола Павла

Рембрандт (1606—1669) Апостол Павел
Еф., 233 зач., VI, 10-17

Комментирует священник Антоний Борисов.
Когда молодые монахи однажды спросили святого Антония Великого, какую добродетель нужно прежде всего просить у Бога, тот ответил — рассудительность. Именно так. Здоровая, освящённая Господом рассудительность способна помочь нам принять правильные решения, сделать верные выводы и избежать вредных крайностей. Теме рассудительности, среди прочего, посвящён отрывок из шестой главы послания апостола Павла к Эфесянам, что читается сегодня утром в храме во время богослужения.
Глава 6.
10 Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.
11 Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,
12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.
13 Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, все преодолев, устоять.
14 Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности,
15 и обув ноги в готовность благовествовать мир;
16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;
17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.
Возникновение Церкви Христовой в день Пятидесятницы, то есть на пятидесятый день после Воскресения Христова, когда на апостолов сошёл Дух Святой, стало огромным по значению событием для всего человечества. Но, как известно, даже самый обильный дар благодати, от Бога исходящей, не упраздняет человеческой свободы. Не только в том смысле, что человек может принять или отвергнуть этот дар, но и в том, как человек способен использовать благодать Божию. Во благо или во осуждение.
Об этом и рассуждает апостол Павел в прозвучавшем отрывке из послания к христианам Эфеса. Перед этими людьми, обратившимися из язычества, стояли два рода искушений. Первый заключался в том, чтобы лукаво совместить христианскую веру с прежним образом жизни. На практике — быть только внешне членами Церкви, а на самом деле оставаться язычниками, прикрываясь соблюдением некоторых обрядов и правил. Такое лицемерие апостол Павел нещадно обличает, прямо говорит о невозможности служить одновременно Богу и идолам — не столько внешним, осязаемым, сколько внутренним, замаскированным.
Существовал и другой тип крайности. То, что можно было бы назвать духовным радикализмом, который заключался в поиске причин каких-то нестроений исключительно в людях, во внешнем. Опасность такого видения заключалась в том, что человек начинал заботиться не столько о своём духовном мире и покаянии, сколько принимался бороться с другими людьми. Часто по причине того, что себя и свои убеждения считал по умолчанию идеальными. И апостол Павел призывает эфесских христиан не увлекаться поиском врагов, расклеиванием ярлыков — кто праведник, а кто нет.
Павел, в частности, пишет: «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных». Таким образом, апостол призывает читателей сохранять чистый, искренний, праведный образ жизни. Только благочестие, основанное на любви к Богу, и является единственным средством победы над тёмными силами, над злом, которое, к сожалению, по-прежнему влияет на мир. И апостол пишет: «Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности».
Только целостность веры и жизни способна приблизить человека к Господу. И одним из признаков этого приближения становится освящённая Богом мудрость, способная отделять людей от их ошибок. Что очень важно. Потому что, с одной стороны, мы признаём — человек хорош, но не сам по себе, а потому что Богом сотворён. С другой стороны, мы не ставим знака равенства между человеком и его образом жизни. Ведь человек далеко не всегда правильно распоряжается своей свободой. И мы не должны закрывать глаза на творимое людьми зло. Но обличая зло, мы не имеем права унижать кого-либо, оскорблять, презирать. Это не христианское поведение, о чём и призывает помнить апостол Павел, сам умевший здраво, без лукавства и озлобленности, в согласии с заповедями Божиими рассуждать. А именно, различать человека и его ошибки, человека благословляя и поддерживая, а его промахи в хорошем смысле обличая и, что более важно, помогая исправить. Чему и нам, безусловно, стоит постоянно учиться.
Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов
Псалом 10. Богослужебные чтения
Не раз в Священном Писании говорится о том, что Бог любит правду и ненавидит ложь. О какой именно правде идёт речь? Ответ на этот вопрос находим в псалме 10-м пророка и царя Давида, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.
Псалом 10.
Начальнику хора. Псалом Давида.
1 На Господа уповаю; как же вы говорите душе моей: «улетай на гору вашу, как птица»?
2 Ибо вот, нечестивые натянули лук, стрелу свою приложили к тетиве, чтобы во тьме стрелять в правых сердцем.
3 Когда разрушены основания, что сделает праведник?
4 Господь во святом храме Своём, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят на нищего; вежды Его испытывают сынов человеческих.
5 Господь испытывает праведного, а нечестивого и любящего насилие ненавидит душа Его.
6 Дождём прольёт Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши;
7 ибо Господь праведен, любит правду; лицо Его видит праведника.
Когда Давид был юношей, он спасался бегством от царя Саула, который по причине зависти и ревности хотел его убить. Когда Давид сам стал царём и достиг зрелого возраста, он спасался бегством от собственного сына, Авессалома, который поднял против отца мятеж и стремился отнять у него не только власть, но и жизнь. Одним словом, Давид не понаслышке знал, что такое спасать свою жизнь бегством.
А потому только что прозвучавший псалом, который, видимо, написан по поводу очередного социально-политического потрясения, начинается со слов недоверия, которое Давид высказывает своим советникам: «как же вы говорите душе моей: "улетай на гору вашу, как птица"?» Богатый жизненный и духовный опыт подсказывал царю, что в конечном счёте спасают не быстрые ноги и не тайные, скрытые от посторонних глаз убежища. Спасает Господь. Поэтому и начинает он словами: «На Господа уповаю». Иными словами, теперь я не побегу. Теперь я не вижу в этом смысла. Теперь я отдам всё в руки Божии.
Глубокая мудрость скрывается в этих словах. Очевидно, что у всякого из нас есть такой период в жизни, когда мы просто учимся выживать в этом мире. И на протяжении этого времени все средства, которые мы используем для выживания, как нам кажется, хороши. Мы решаем свои проблемы так, как можем. Зачастую, не особо советуясь со своей совестью. Наша задача проста — выбить своё место под солнцем, обойти конкурентов, забраться как можно выше, просто не быть съеденным злопыхателями. Мы не особо внимательны к себе. Не особо задумываемся о мотивах и последствиях своих поступков. Мы не желаем видеть правду о самих себе. И Бог терпит это. Он по милости Своей даёт нам время.
Однако неизбежно каждый из нас приходит к той точке, когда мы оказываемся перед выбором: или убежать и спрятаться, то есть закрыться от проблемы своими привычными словами и поступками и потерять окончательно своё достоинство, или остановиться и встретиться лицом к лицу с тем, от чего бегал всю жизнь. А потом на свой страх и риск поступить по-новому. С упованием на Творца и с доверием Ему. Поступить по Его закону.
По словам Давида, те потрясения, которые выпадают на нашу долю, — это каждый раз приглашение к такому мужественному поступку. Поэтому и говорит Давид сегодня: «Господь испытывает праведного». И с каждым разом этот призыв всё настойчивей. Так Бог напоминает, что всякому из нас неизбежно придётся пойти на этот шаг.
Только мы сами можем ответить себе на вопрос «чего я боюсь, от чего бегу», выражаясь словами прозвучавшего псалма, от чего и почему каждый раз «улетаю на гору, как птица». Увидеть это — уже огромный шаг на пути духовного взросления. Но увидеть это однозначно придётся. Потому что, как пишет Давид, «Господь праведен и любит правду». И лишь тогда, когда мы признаём эту правду, наши отношения с Богом становятся по-настоящему полноценными. И для каждого из нас это в первую очередь правда о себе самом.
Псалом 10. (Русский Синодальный перевод)
Псалом 10. (Церковно-славянский перевод)
«Вера в Бога и познание себя». Игумен Дионисий (Шлёнов)
Гость программы — Игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского ставропигиального мужского монастыря.
Ведущий: Алексей Козырев
А. Козырев
— Добрый вечер, дорогие друзья. В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи» и с вами ее ведущий Алексей Козырев, сегодня мы поговорим о вере в Бога и познании себя. У нас сегодня в гостях наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). Здравствуйте, батюшка.
о. Дионисий
— Здравствуйте, Алексей Павлович. Очень радостно принимать участие в таком философском мероприятии с богословским смыслом.
А. Козырев
— Я напомню нашим радиослушателям, что, хотя отец Дионисий сегодня в гостях у нашей передачи, мы в гостях у отца Дионисия, поскольку студия Радио ВЕРА находится в Андреевском монастыре на берегах Москвы-реки, а это один из старейших московских монастырей, где уже в XVII веке была школа ученого монашества. Как я говорю: это родина русского просвещения.
о. Дионисий
— И не только в XVII веке. Конечно, в XVII веке несомненный перелом, 1648 год — год, когда, кстати сказать, была издана в Москве же «Книга о вере», которая потом получила такую свою дальнейшую судьбу среди старообрядцев, но издана еще до раскола, это год воссоздания Андреевского монастыря царским окольничим Федором Ртищевым, в достаточно молодые для себя годы он это делал, а идея была еще несколькими годами ранее им же сформулирована, но Андреевский монастырь существует с XIII века, как известно, нет письменных тому свидетельств, и был посвящен Преображению, а Преображение — это очень монашеский и очень богословский праздник, потому что богословие святителя Григория Паламы XIV века — это апогей византийского, апогей святоотеческого православного богословия, и здесь с XIII века тем самым монахи воспринимали Преображение как свой престольный праздник.
А. Козырев
— А вот вера Бога, она преображает человека или необязательно? То есть вот человек сначала ищет чего: он ищет какого-то изменения, или он сначала находит веру, а потом через веру меняется?
о. Дионисий
— Вера бывает разная, сначала она маленькая, потом, от веры к вере, духовное восхождение, и по мере усиления, по мере укрепления веры, вера все более и более преображает человека, но без стремления к преображению, без стремления к очищению самого себя, без стремления к настоящему самопознанию, которое не эгоистичное самопознание, а жертвенное самопознание, невозможно обрести такие важные добродетели, как веру, надежду и любовь, из которых, по аретологии апостола Павла, больше — любовь. Получается, что вера — это, с одной стороны, причина, а с другой стороны, следствие. И, как причина она описывается апостолом Павлом, если дословно перевести 1-й стих 11-й главы из Послания к Евреям, то получится такой перевод: «вера есть основание надежды», в этом дословном переводе вера оказывается причиной надежды.
А. Козырев
— Как в синодальном: «уповаемых извещение».
о. Дионисий
— Да, «уповаемых извещение», но в Синодальном переводе определённая интерпретация данного места духовно значимая и полезная, но такая, не абсолютная. Если мы посмотрим в традиции экзегезы, как святые отцы понимали это место, то мы найдём определённый такой средний лейтмотив. Святые отцы, когда будут говорить о взаимосвязи веры, надежды и любви, и о значимости веры, как той добродетели, которая предшествует надежде, они будут использовать часть этого стиха как самодостаточную максиму и вкладывать в эту формулировку очень конкретный смысл о глубокой взаимосвязи веры и надежды при определённом доминировании любви, потому что Григорий Нисский и ряд других святых отцов, они проводят такую необычную для нас мысль, что в Царствии Небесном вера и надежда будут не нужны, потому что там человек окажется перед Богом лицом к лицу, а любовь, как большая из всех, она там останется. Из самой этой мысли можно сделать умозаключение о некоторой относительности веры и надежды, но если мы будем так мыслить, то мы немножко обесценим веру и надежду, и мы не имеем на это право, получается, они абсолютны, но святые отцы, тем не менее, подчеркивают определённую значимость, высоту любви в этой аретологической цепочке.
А. Козырев
— Я вспоминаю почему-то вот Хомякова, его учение о цельном разуме, где вратами является тоже вера, то есть сначала человек верит в то, что познаваемое им есть, то есть он располагает себя к тому, что он хочет познать, потом волей он постигает это, хочет понимать, ну и, наконец, рассудком он укладывает это в какую-то логическую структуру понимания, но вера, опять-таки, является вот теми вратами.
о. Дионисий
— Но врата, понимаете, они бывают разными. Есть врата, которые вводят в город, есть врата, которые вводят в храм, есть врата, которые вводят в монастырь, а есть врата, которые вводят в алтарь. И вот со святоотеческой точки зрения рай, он имеет врата. И ряд добродетелей, которые считаются добродетелями на новоначальном этапе особо важными, как, например, добродетель смирения, эта добродетель преподобным Никитой Стифа́том описывается как врата рая, а любовь— и это парадоксально, описывается им же, — как врата рая, но с диаметрально противоположной стороны. И тогда и вера, как врата, может восприниматься как врата, которые ведут в очень возвышенное пространство, и для того, чтобы прийти в это возвышенное пространство, с точки зрения святоотеческой мысли, сама вера — это очень высокая добродетель, та добродетель, который требует, с одной стороны, духовного подвига, а с другой стороны, она даёт силы для этого духовного подвига. И преподобный Максим Исповедник в одном из вопросоответов к Фала́ссию, он отождествляет веру и Царствие Небесное, и говорит, что «вера — это и есть Царствие Небесное», «Царствие Божие внутрь вас есть», он говорит, что это вера. Но дальше он поясняет, что «вера является невидимым царствием, а царствие является божественно приоткрываемое верой». Такие глубочайшие слова, которые показывают какое-то очень тонкое различие, то есть что вера, как невидимое царствие, как некое семя, как некое начало, как некий призыв, а Царствие Божие, оно начинает божественно приоткрываться в душе по божественной благодати, и так человек через веру идет путем спасения, где всё очень диалектично, где нельзя сказать, что вера — это начало, а потом будет что-то другое, она есть всегда. И эта вера, сама отождествляемая Царствием Божиим, все сильнее и сильнее приоткрывается в той душе, которая ищет Бога, которая идет путем преображения.
А. Козырев
— То есть это как крылья такие, на которых человек летит, и если он теряет веру, то он теряет крылья и падает.
о. Дионисий
— Но, вот если вспомнить того же преподобного Никиту Стифата — просто мне всю жизнь приходится им заниматься, я с академической скамьи начал переводить его творения, сейчас многие переведены, и диссертация была ему посвящена в Духовной академии, и мысль прониклась именно образами преподобного Никиты. Так вот, преподобный Никита, так же, как и другие отцы, например, преподобный Иоанн Дамаскин, считает, что он был знаток философии, но современные исследователи пишут, что преподобный Иоанн Дамаскин черпал философские знания даже для своей «Диалектики» из вторичных источников, то есть уже из неких антологий, сложившихся в христианской традиции. И преподобный Никита Стифат так же, он был монахом, ему некогда было изучать Платона, Аристотеля, но он был знаком, тем не менее, с какими-то максимумами Филона Александрийского, откуда-то он их брал, и вот преподобный Никита Стифат пишет о смирении и любви, как о крыльях, как вы сказали. Ну и, конечно, так же и вера, как утверждение надежды или извещение надежды, это тоже в его системе присутствует. Так же, как и в самой святоотеческой мысли вера в Бога, она описывается, например, как что-то непостижимое, неосязаемое, недосягаемое, то есть вера описывается так, как Бог, вера описывается так, как Царствие Божие, но в конце концов оказывается, что человек, для того, чтобы верить в Бога, он должен разобраться в себе, то есть он должен исправить самого себя.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами её ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов), мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя. Вообще, вот эта идея познания себя, она ведь пришла из античной философии, семь мудрецов говорили: «познай самого себя» и, по-моему, это было написано на храме Аполлона в Дельфах, на языческом храме, на портике этого храма, человек подходил и вот читал: «познай себя», а как познать себя — ну, прийти к Богу, то есть вот ты пришёл в храм и, наверное, получил какую-то надежду познать себя, сказав: «Ты есть, ты Еси», другая надпись на другом портике этого храма, вот если ты не сказал «Ты еси» Богу, то ты и не познал себя. То есть что же получается, уже для античного человека, для язычника, который не имел ещё Откровения, уже вот эта связь веры и познания была?
о. Дионисий
— Несомненно, она присутствовала, просто, поскольку богов в античной традиции было много, то и такая форма звучала: «познай самого себя, чтобы познать богов». И эта взаимосвязь между самопознанием и богопознанием, она имела место, но, может быть, она у стоиков выражена сильнее, чем в предшествующей до стоиков традиции. Действительно, эта античная максима очень сильная, она, можно сказать, является первоистоком для философского дискурса, и она является первоистоком для богословской мысли, и не просто для богословской мысли, а для богословско-аскетической мысли, потому что святые отцы, они не отказались от этого принципа самопознания, но они его углубили, они его связали с образом Божьим, то есть они обозначили объект этого самопознания, и объектом этого самопознания оказывается образ Божий. Так же святые отцы прекрасно понимали, что сама формула «познай самого себя», она античная, она отсутствует в Священном Писании как таковая, и они пытались найти аналоги для того, чтобы поместить эту античную максимуму о самопознании на богословскую почву, и тогда, конечно, и книга «Исход»: «внимай самому себе», и Климент Александрийский, и ряд других христианских писателей, они отождествили: «познай самого себя и внимай самому себе» и, по сути дела, на святоотеческом языке это было одно и то же. Но когда святые отцы говорили «познай самого себя», они пользовались античным инструментарием, когда они говорили «внемли самому себе», они пользовались библейским инструментарием. Это закончилось тем, что в известнейшем слове святителя Василия Великого на «внемли самому себе» толковании, это слово завершается: «внемли самому себе, чтобы внимать Богу», то есть такая чисто библейская формула, по сути дела, это формула о самопознании, которая связывает воедино самопознание и Богопознание.
А. Козырев
— А вот «внемли» — это что? Понятно, что слово «внимание» здесь: надо услышать что-то, голос Бога услышать в себе? Когда мы говорим «внемли проповеди», я должен услышать проповедь, проповедника, а вот «внемли себе» — это слух, это какое свойство?
о. Дионисий
— Это внутренний слух, это духовный слух, то есть это внимание мы переводим, как «внимать», и мы говорим на службе: «премудрость вонмем», вот это слово «вонмем», то есть мы внимательно относимся к мудрости. Это не только слуховое внимание, это такое всестороннее внимание, то есть это молчание, такая концентрация сил души, беспопечительность, попытка проникнуть в смысл. Может быть, это такой ключевой призыв к понятию, которое мне лично пришлось обозначить в изысканиях, связанных с преподобным Никитой Стифатом, как «преображение чувств», потому что в пифагорейской традиции было представление о соответствии внешних чувств таким определенным аналогам, силам ума, так скажем. Например, зрение соответствует разуму, есть и другие соответствия. И в самой святоотеческой традиции это соответствие, когда Ориген, он не святой отец, даже осужден, но важен для христианского богословия...
А. Козырев
— Учитель Церкви.
о. Дионисий
-... он брал выражение библейское «десятиструнная псалтирь» и соотносил с этой десятиструнной псалтирью внешние и внутренние чувства. Тема очень такая сильная, ёмкая, она присутствует у разных святых отцов, в частности, у святителя Афанасия Александрийского, и в этой теме как раз вот слово «внемли» или внимать«, то есть, возможно как такое переключение, когда человек отключает внешние чувства и включает внутренние чувства, но эта кнопочка, она не материальная, она не механистическая, а она связана с духовным подвигом и в этом внимания столько заложено. То есть, получается, это и знание или попытка познать, и в то же самое время это знание, соединенное с действием, то есть это не бездеятельное знание, и по сути дела, это соответствует античному представлению о любомудре — о философе, потому что кто такой философ с точки зрения самой античной традиции и потом, конечно, еще в больше степени с точки зрения христианской традиции — это любомудр, то есть тот, у кого дело не расходится со словом. Ну, христиане очень обрадовались, потому что они в идеале любомудра получили то, что и нужно было получить — идеал аскета, который при этом ищет истину и наполнен словом, некий ученый-монах любомудр, но в очень широком смысле, то есть любой человек, даже не монах и даже не ученый, он может быть любомудром, если у него слово не расходится с делом, а дело не расходится со словом.
А. Козырев
— А для этого нужно внимание. То, что вы говорите, меня наводит на мысль, что у нас вообще в обществе нет культуры внимания. В школе учительница говорит детям: «вы невнимательны». Но не только дети в школе невнимательны — люди вообще невнимательны, невнимательны к Богу, невнимательны к себе, невнимательны друг к другу, и как бы никто не учит, вот, может быть, Церковь учит вниманию, служба учит вниманию, а по сути дела, никто не учит вниманию.
о. Дионисий
— Ну вот когда человек стоит на молитве, то на него нападает рассеяние, то есть ему приходится сражаться со своими помыслами. И вот всё было хорошо, он вроде забыл о многих мирских проблемах, но вот встал на молитву, и на него обрушивается поток помыслов, и духовная жизнь, она описывается святыми отцами и в традиции Церкви во многом как борьба с помыслами, но сами эти помыслы, они первоначально могут быть прилогами, потом хуже, хуже, хуже, становятся страстями, и в древней традиции, идущей от Евагрия Понтийского, но подхваченной, развитой, углубленной святыми отцами, помыслы равны страстям, равны демонам, и очень важно их преодолеть. Конечно, внимание — это именно преодоление этих помыслов, но само по себе это, может быть, не совсем самостоятельный инструмент, то есть внимание — это результат молитвы, результат безмолвия, уединения, результат добродетельной жизни. То есть это такой не самостоятельный инструмент, это скорее метод, как познай самого себя, то есть обрати внимание на самого себя. А как ты познаешь самого себя? Ты должен себя очистить, и здесь уже возникают другие категории, которые помогают понять, что происходит. Современный греческий богослов, ну, относительно современный, протопресвитер Иоанн Романи́дис, написал книгу «Святоотеческое богословие», в этой книге он оперирует тремя понятиями, он сводит православие к трем понятиям: это очищение, озарение и обожение. И он усматривает эти три понятия везде, и в античной традиции, как в преддверии христианства, и в Ветхом Завете, и в Новом Завете, и во всей святоотеческой традиции, и расхождение Востока и Запада связано у него с тем, что на Западе неправильно понимали эти три категории, то есть буквально три слова описывают православие. Я очень детально читал его книгу, и, можно сказать, делал черновой перевод, который пока не издан, и я задумался: а в действительности как дело обстоит? Можно ли так свести православие к этим трём словам? Тогда я взял греческие термины и стал изучать понятия «очищение» — «кафарсис», «озарение» — «эллапсис», там два понятия: «эллапсис» и есть ещё «фатизмос» — «освящение» — это более библейское слово, которое используется в библейских текстах, а «эллапсис» — более философское слово, которое не используется в библейских текстах, но при этом является доминирующим в Ареопагитиках, и потом у святителя Григория Паламы. И я как-то через изучение этих терминов пришёл к таким ключевым текстам святых отцов, где действительно эти понятия имеют очень большое значение, но всё-таки так прямолинейно обозначить тремя терминами всю православную традицию — это несколько обедняет.
А. Козырев
— Ну, кстати, можно перевести, может быть, я не прав, но и как «просвещение», да?
о. Дионисий
— Да, да.
А. Козырев
— То есть не только озарение, а просвещение нам более понятно. Вот «Свет Христов просвещает всех» написано на храме Московского университета, на Татьянинском храме.
о. Дионисий
— Но здесь надо всё-таки смотреть на греческие эквиваленты, то есть вот «Свет Христов просвещает всех», слово «просвещение», если мы поймём, какой там греческий термин — простите, я всё время настаиваю на греческих терминах, но они позволяют более математически точно отнестись к той святоотеческой традиции, часть которой представлена древнегреческими, так сказать, византийскими текстами, и тогда, оказывается, да, можно перевести как «просвещение», но в сути вещей это не эпоха Просвещения и это не сверхзнание, а это духовное просвещение, то есть очень высокий духовный этап.
А. Козырев
— Мы сегодня с игуменом Дионисием (Шлёновым), наместником Андреевского монастыря в Москве, говорим о вере в Бога и познании себя. И после небольшой паузы мы вернёмся в студию и продолжим наш разговор в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА в программе «Философские ночи».
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш сегодняшний гость, игумен Дионисий (Шлёнов), наместник Андреевского монастыря в Москве. Мы говорим сегодня о вере в Бога и познании себя, и в первой части нашей программы мы выяснили, что познание себя, внимание себе — это и есть попытка разглядеть внутри нас образ Божий. А подобие?
о. Дионисий
— Образ и подобие, они, если мы вспомним лекции, которые читались в духовной семинарии, то согласно общепринятой подаче материала есть две точки зрения, они восходят к самой святоотеческой традиции, то есть часть святых отцов учит о том, что образ Божий — то, что дано всем, а подобие надо приобрести через добродетельную жизнь. А некоторые святые отцы отождествляют образ и подобие и говорят, что нельзя говорить о подобии без образа и нельзя говорить об образе без подобия, то есть фактически они тождественны, и тогда нет этого шага от образа к подобию, но есть при этом понимание, что образ может быть омрачён, тогда и подобие будет омрачено. Если мы очистим свой образ, то и подобие, которое сокрыто в этом образе, оно раскроется. Тогда можно спросить, наверное, говорящего, то есть меня самого: к какой точке зрения можно склоняться? И та, и другая точка зрения, по-своему они передают определенную динамику, то есть задачу человека не стоять на месте, находиться в движении, и в святоотеческой традиции очень важно представление об этом движении, о пути, (простите, еще одна тема, но она очень взаимосвязана с этой) это тема пути или тема царского пути, то есть царский путь, как неуклонение ни направо, ни налево, это не только царский путь в догматике, где, например, православие шествует царским путем между крайностями монофизитства и несторианства, к примеру, но это и царский путь в аскетике, когда христианин следует царским путем, например, между невоздержанностью, с одной стороны, и предельным воздержанием, которое проповедовал Евстафий Севастийский, это духовный наставник семьи святителя Василия Великого, в противовес чему святитель Василий Великий сформулировал аскетику весьма строгую, но не такую строгую, как у Евстафия Севастийского. Вот царский путь, и тогда и образ Божий, который в нас, мы пытаемся через ряд духовных предписаний, через жизнь по заповедям Божьим, через послушание Богу, через послушание Церкви, через жизнь в Церкви мы пытаемся исправить свой образ Божий, из мутного зерцала сделать его более чистым зерцалом. В святоотеческой традиции было, насколько я понял, а я это понял через изучение антропологии святителя Иринея Лионского, но эту антропологию пришлось изучать сквозь призму последующей традиции, то есть была попытка понять, а как учение Иринея Лионского об образе Божьем, как об образе образа, есть такое выражение: «образ образа», такое сильное выражение, и оно заставляет задуматься: я являюсь «образом образа», что это вообще значит, это что такое, какой-то святоотеческий неологизм, который просто Ириней Лионский использовал, и потом он повис в воздухе, или эта мысль, она потом была подхвачена отцами, в зависимости от Иринея Лионского, или, может быть, независимо от него?
А. Козырев
— У Платона была идея: «подобие подобий», он так называл произведения искусства, портреты. Может быть, человек — это в каком-то смысле тоже произведение искусства, только в хорошем смысле этого слова, если он работает над собой.
о. Дионисий
— Да, но здесь еще появляется библейская почва, потому что, по-моему, у апостола Павла в Послании к Евреям в 1-й главе используется выражение «образ ипостаси», и, собственно, Христос Спаситель — вторая Ипостась Святой Троицы, Он именуется «образом», и когда Ириней Лионский говорит об «образе образа», то он имеет в виду, что образ Божий нам дан, но мы являемся образом образа, то есть образом Христа Спасителя, который сам именуется образом, получается, образ — это одно из божественных имен Христа Спасителя. И действительно, если мы посмотрим на такие антропологические концепции первых святых отцов и христианских писателей, то мы увидим, что они часто соотносили образ, который в нас, не с тремя Лицами Святой Троицы, это такая классическая схема, которая появляется в антропологии святителя Афанасия Александрийского, может быть, у кого-то раньше, но после святителя Афанасия Александрийского это очень такая устойчивая параллель, которая присутствует в святоотеческой традиции. До святителя Афанасия Александрийского святоотеческой мысли было свойственно исходить из понятия «образ образа», то есть видеть в человеке образ Христа Спасителя. Но, собственно говоря, этот идеал никуда не делся, он остался, наша жизнь должна быть христоподражательной или христоцентричной, мы должны подражать Христу Спасителю, и в позднем византийском богословии это сравнение тоже оставалось. Но у святителя Афанасия Александрийского мы находим: Бог Отец — и в соответствии с первой Ипостасью Троицы человек наделён разумом, Бог-Слово, Бог Сын — и у человека есть логос-слово, Бог-Дух Святой — и человек обладает духом. Такая трёхчастность Троицы отражается в образе Божьем, тогда и задача перед человеком стоит немалая, то есть он должен иметь эти три части в правильном состоянии, его разум, его слово, его дух, они должны стремиться к Богу, они не должны омрачаться грехом, и потом святоотеческая антропология, да и не обязательно потом, я здесь не могу сейчас выстроить такую чёткую хронологию, но представление о разуме, как о главенствующем начале, и трёхчастная схема души по Платону: разум, гнев и гневное начало, и желательное начало, три, в святоотеческой антропологии эта платоновская схема была очень важна, можно сказать, она была такая школьная, хрестоматийная, то есть, возможно, были другие представления, было представление о том, что у души много сил, но эта трёхчастность души, она была такой базовой, и в этой базовой трёхчастности роль разума, как ведущего начала, очень велика.
А. Козырев
— То есть всё-таки в церковном учении разум чего-то стоит, да? Потому что иногда говорят: «надо совлечь с себя разум, наш греховный разум», вот юродство, есть такой тип.
о. Дионисий
— Ну, здесь разум или ум, иногда у славянофилов были такие разделения...
А. Козырев
— Рассудок.
о. Дионисий
— Есть рассудочное такое, земное, а есть разумное, умное, духовное. Но в самой святоотеческой мысли есть представление об уме-разуме, который является высшей силой души, а сама по себе душа — это высшая сила человека. Ну, конечно, у Филиппа Монотро́па всё по-другому в «Диоптрии» XI века, где не душа даёт советы телу, а тело даёт советы душе, плоть советует душе, почему? Потому что душа помрачённая, несовершенная, в своём несовершенстве она оказывается ниже плоти, и плоть, как менее павшая, чем душа, или совсем не павшая, она советует душе..
А. Козырев
— Я думаю, тут ещё такой жанр византийского сатирического диалога, где служанка учит госпожу.
о. Дионисий
— Ну, не в этом суть, вот основная схема — это господство разума, власть разума, сила разума, но внутреннего духовного разума, который, по сути, тождественен духу, тождественен духовной жизни и является источником духовной жизни, это не рациональный разум какого-то там доктора математических наук, а это разум подвижника.
А. Козырев
— Мудрость, да? Если можно так сказать.
о. Дионисий
— Ну, можно так.
А. Козырев
— Мудрый разум, то есть разум, который нацелен на то, чтобы как-то человеку правильно жить, правильно постичь образ Божий в себе.
о. Дионисий
— Но этот разум, он является высшей частью этого образа Божия, и когда он правильно руководит душой, а душа правильно руководит телом, то в таком случае человек идёт путём спасения, идёт царским путём, идёт путём приближения к Богу, постепенно восходит от одного барьера к другому, поэтапно.
А. Козырев
— Царский путь — это же путь для царей, а мы же не цари. Обычный человек, простой, он же не царь, как он может идти царским путём?
о. Дионисий
— «Царский путь» — это такое выражение, которое в «Исходе» встречается, когда Моисей просил царя Эдомского: «Разреши нам пройти царским путём», была система царских путей, а он сказал: «Нет, не разрешаю». И вот этот вопрос Моисея с отрицательным ответом стал основанием для Филона Александрийского, чтобы сформулировать уже такое духовно-нравственное учение о царском пути, а потом для святых отцов, чтобы святые отцы воспользовались образом царского пути для того, чтобы вообще сформулировать принципы христианского вероучения. Душа — да, она трёхчастна, она должна быть очищена, и образ Божий по-своему трёхчастен, но именно трёхчастность образа Божия сравнивалась святыми отцами с тремя лицами Святой Троицы. Трёхчастность души платоновская — я не помню, чтобы святые отцы именно с ней проводили такую троечную параллель.
А. Козырев
— А можно сравнить царский путь с золотой серединой Аристотеля, или это всё-таки разные вещи, вот избегать крайностей?
о. Дионисий
— Я думаю, что можно, но просто золотая середина — это более статичное понятие, а царский путь — это более динамичное понятие. Но, собственно говоря, сочетание статики и динамики, и такое диалектическое сочетание, оно очень свойственно святоотеческой традиции. Я всё, простите, у меня Никита Стифа́т в голове, потому что его читал, переводил, искал к нему параллели и получается, этот автор научил меня как-то так ретроспективно обращаться ко всей святоотеческой традиции. Ну вот у преподобного Никиты Стифата нахожу две категории: «стасис» — стояние, и «кинесис» — движение. Получается, это те категории, которыми пользовался автор Ареопагитик и, по сути дела, преподобный Никита, он где-то повторяет, где-то пользуется уже так более свободно этими категориями, он описывает приближение души к Богу, как приближение к Богу ангельских Небесных Сил, и они находятся в движении, и в то же самое время цель их в том, чтобы оказаться рядом с Богом и застыть рядом с Богом в таком священном стоянии, в священном восторге, в священном безмолвии. А церковная иерархия, у Ареопагита было шесть чинов церковной иерархии, а преподобный Никита Стифат увидел, что нет полной параллели, что девять небесных чинов, и только шесть церковной иерархии в Ареопагитиках, он тогда еще три чина добавил, получилось девять чинов небесной иерархии и девять чинов церковной иерархии, так сформировалось у самого Стифата в XI веке. И смысл чинов иерархии по Ареопагитикам, как такое приближение к Богу, уподобление к Богу, движение, приближение и стояние, и путь души, потому что в трактате «О душе» он описывает, как идет душа, и он использует для этого пути термин «васис», а «васис» — это «база», то же слово, что «база», происходит от слова «вэну» греческого, а «вэну» — это не просто шагать, а это «шагать твердым шагом», то есть когда человек идет, вот он совершает шаг, и он твердо на него опирается, то есть в самом слове «движение» заложена идея не только движения, но и стояния, мы говорим: «база», это что-то твердое, это основание, но это не просто основание, а это результат движения. И вот такая диалектика присутствует не только у одного автора и не только у нескольких авторов, это не просто интеллектуальная конструкция, которую святые отцы придумали для того, чтобы пофантазировать или чтобы выразить результат своих фантазий на бумаге, а это, собственно говоря, суть жизни православного христианина, и действительно, когда наши прихожане или братия обители, каждый индивидуально, сам, когда он живет без движения и без подвига, без труда, без напряжения, поддается обстоятельствам, делает то, что внешне важно, но не придает значения внутренним смыслам или откладывает эти смыслы на потом, или суетливо молится, или пропускает молитву и думает: «завтра помолюсь, завтра буду внимательно относиться к тому, чему сегодня не внимаю, сегодня я не почитаю Священное Писание, а уж завтра почитаю и пойму сполна». А завтра он думает о послезавтрашнем дне, а когда начинает читать, то читает очень невнимательно, в одно ухо влетает, в другое вылетает, потом идет учить других тому, чего не знает и не умеет сам, становится лицемером и привыкает даже к своему лицемерию, пытается себя самооправдать, и вместо того, чтобы смиренно двигаться вперед, он гордо двигается назад.
А. Козырев
— Как и все мы.
А. Козырев
— В эфире Радио ВЕРА программа «Философские ночи», с вами ее ведущий Алексей Козырев и наш гость, наместник Андреевского монастыря в Москве, игумен Дионисий (Шлёнов). Мы говорим о вере в Бога и познании себя, и вот этот ваш образ статики и динамики, у русского философа Владимира Ильина была такая работа: «Статика и динамика чистой формы». А Алексей Фёдорович Лосев (монах Андроник) говорил, используя неоплатонический термин, о «единстве подвижно́го покоя самотождественного различия». Не говорит ли нам это о том, что надо иногда делать остановки в нашей жизни, то есть надо двигаться, пребывать в движении, но всё-таки иногда задумываться о том, куда мы движемся, и создавать себе какие-то минуты такого покоя, подвижно́го покоя, чтобы не оказаться вдруг невзначай там, где не нужно?
о. Дионисий
— Здесь мы должны провести такое чёткое различие, то есть то движение, о котором писали святые отцы, это такое духовное положительное движение, которое не противоречит покою. Но есть другое движение, естественно, — это суета нашей жизни, и ход нашей жизни, который часто бывает достаточно обременён суетой, и несомненно, при этом втором варианте очень нужно останавливаться. Если нет возможности совершить длительную остановку, то хотя бы ту краткую остановку совершить, какая только возможна, остановиться хоть на две секунды, хоть на минуту. Это действительно очень важная тема, и очень актуальная, я думаю, для современного человека, потому что люди так устроены, что они хотят как можно больше всего успеть, и набирая обороты, набирая скорость в житейских делах, они иногда могут остановиться, но не хотят останавливаться, или они останавливаются внешне, но они не останавливаются внутренне, а для Бога, для веры спешка не нужна. Один из афонских монахов, очень высокой жизни человек, известный духовный писатель Моисей Агиорит, он выступал с разными докладами духовными в Греции в своё время, и оставил жития афонских подвижников, приезжал в Духовную академию, и в Духовной Академии он услышал слово «аврал» и сказал: «У нас, среди монахов, нет авралов», то есть этим он констатировал, что в жизни присутствует даже не просто остановка, что если человек живёт по заповедям Божьим размеренно, то может, у него вся жизнь такая духовная остановка. Но для современного человека очень важная, такая животрепещущая, актуальная тема, и для тех, для кого она актуальна, очень важно останавливаться. Остановка предполагает исполнение призыва апостола Павла к непрестанной молитве, апостол Павел говорит: «непрестанно молитесь», монахи с трудом исполняют это предписание, миряне благочестивые стремятся, не у всех получается, но те, у кого не получается, они не должны унывать, они должны знать, что они остановились душой и помолились, то есть они эту остановку сделали для Бога, такая остановка, в которой мы забываем о себе и помним о Боге. Надо сказать, что в максимах более поздних, византийских, там была формула не только «познай самого себя, чтобы познать Бога», но и «забудь самого себя, чтобы не забыть Бога». В одном произведении агиографическом есть такая формула.
А. Козырев
— То есть надо забыть себя, но помнить о Боге?
о. Дионисий
— Да, чтобы помнить о Боге, то есть такая память. Это разными мыслями выражается, например, святитель Герман II Константинопольский, это уже же второе тысячелетие, толкуя слова «отвергнись себя и возьми крест свой, и за Мною гряди», известные слова об отречении, призыв Христа Спасителя к своим ученикам после некоторого колебания и сомнений со стороны апостола Петра. И святитель Герман говорит: «Отречься от самого себя и взять свой крест — это означает вообще раздвоиться, то есть выйти за пределы самого себя, относиться к самому себе, как к человеку, который стоит рядом с тобой». Вот до такой степени напряжение, преодоление своего греховного «я» и несовершенства, и это, конечно, необходимо делать во время такой духовной остановки, потому что, когда человек очень спешит и пытается успеть все на свете, то в этот момент он занят внешними делами, у него нет времени для внутреннего сосредоточения.
А. Козырев
— То есть вот движение медленных городов, которое сейчас существует, медленные города, вот Светлогорск у нас в этом движении участвует, где образ черепахи, никуда не спешить, вот это не то, это такая секулярная, светская экологическая параллель, к тому, о чём мы с вами говорим, то есть надо не медленно что-то делать, а делать осмысленно прежде всего.
о. Дионисий
— Все эти образы, в том числе образ остановки, они имеют духовное значение, то есть можно по-разному остановиться, кто-то набрал скорость, и он должен трудиться до конца и без остановок двигаться вперёд, потому что остановка в какой-то ситуации будет тождественна или эквивалентна движению назад, и не всегда можно останавливаться, но для Бога нужна остановка, как и движение для Бога, то есть тот процесс, который происходит не для Бога, а для мира или в соответствии с принципами мира, может быть, сам по себе он нейтральный, не обязательно плохой, но он недостаточен, и поэтому надо всеми силами стараться хранить в своей жизни память о Боге непрестанно или хотя бы время от времени, но не думать, что если мы не можем непрестанно выполнять призыв апостола Павла, тогда мы вообще ничего не делаем и вообще не молимся, всё равно мы стремимся к тому, чтобы память о Боге проникала жизнь. Нельзя сказать, что память о Боге — это то, что только на остановке может позволить себе православный христианин, она всё равно должна проникать всю жизнь, и этим отличается, может быть, верующий человек, действительно, от маловерующего: тем, что у него сильнее живёт вера в душе, и он уже живёт вместе с этой верой, это уже неотъемлемая часть его жизни, и он не может от неё отречься ни на одно мгновение.
А. Козырев
— Как в Ветхом Завете сказано, по-моему, в книге пророка Иеремии: «Пойдём и не утомимся, полетим и не устанем».
о. Дионисий
— Да, так.
А. Козырев
— Меня всё время не покидает мысль, отец Дионисий, что в Андреевском монастыре возвращаются какие-то древние традиции, поскольку здесь всегда с особой чуткостью относились к греческому языку, к греческой богословской традиции. Действительно ли вы сейчас пытаетесь возродить эту традицию учёного монашества, которая в Андреевском монастыре была, и он славился, об этом в начале передачи говорили?
о. Дионисий
— Само понятие учёного монашества, оно не совсем однозначное, потому что, если есть учёное монашество, значит, есть «не учёное монашество», и те, которые будут именовать себя «учёными монахами», у них будет такая почва для гордости, тщеславия, надмения. Да и кто назовёт себя обладающим чем-то, потому что всё большее знание приводит к пониманию своего всё большего незнания. Но, действительно, исторически Андреевский монастыре был воссоздан Фёдором Ртищевым как училищный монастырь. В середине XVII века по трёхчастной схеме «филология, философия, богословие» здесь вёлся такой преподавательский цикл. Фёдор Ртищев — ктитор монастыря, как известно из его жития и жизнеописания, приезжал по вечерам в Андреевский монастырь для того, чтобы брать уроки греческого у монахов, и мне очень радостно, что сейчас мне, как наместнику монастыря, удаётся, я не скажу: возродить ту традицию, которая была, но привнести определённую лепту в то, чтобы Андреевский монастырь стремился к тому, чтобы продолжать оставаться и в то же самое время приобретать что-то новое, как училищный монастырь. Здесь проводятся семинары, занятия аспирантов Московской духовной академии, мне приходится также руководить аспирантурой. Здесь, через изучение греческого языка, через уроки греческого удаётся услышать это живое слово святоотеческой традиции при подготовке к проповедям. Я время от времени открываю греческие первоисточники и нахожу там те толкования, те святоотеческие мысли, которые можно простыми словами, без такой научной детализации, донести до слуха прихожан и чувствую определённый отклик, если прихожанам нравится такое святоотеческое богословие, им нравится святоотеческая аскетика. Прихожане — это очень тонкие люди, вне зависимости от тех специальностей и профессий, которыми они занимаются, и кажется, как будто бы такая аскетика Максима Исповедника для избранных, но она, и не только она из святоотеческом богословия, находит отклик, и это утешает, радует. Мы видим, что сама богословская наука, она очень глубоко взаимосвязана с духовным просвещением, и, может быть, принципы духовного просвещения, они даже сильнее связаны с принципами науки, чем может показаться на первый взгляд. Часто у нас существует отрыв, то есть учёные занимаются такой сухой наукой, и мы это наукообразие видим в разных научных журналах, статьи прекрасны, труд огромный, чтобы их написать, чтобы их издать, но круг читателей этих статей всегда очень узок, даже тогда, когда эта статья имеет очень широкий спектр смыслов и значений, но она написана таким языком, который доступен не всем, а просвещение, знание, образование — это, если хотите, внимание себе, то есть это повторение одного и того же. Например, чем отличается проповедь от научной статьи? Научная статья, она в систематическом виде излагает какую-то систему смыслов, взглядов, а проповедь, она берёт один стих Священного Писания, «да возьмет крест свой», и даже части этого стиха, двух слов, достаточно для того, чтобы сказать проповедь. Но это же не просто повторение, как ликбез, это повторение с углублением. Получается, что проповедь, в отличие от научной статьи, она даже глубже раскрывает тот смысл, который заложен, например, в этих двух словах: «да возьмет крест», она имеет своё духовное значение, и теория, практика...
А. Козырев
— Но проповедь тоже имеет древнюю структуру, то есть это же не просто романтическое какое-то описание, да?
о. Дионисий
— Это такой призыв к душе, обращение к душе, покаяние, то есть проповедь о покаянии, об исправлении, такие духовные смыслы. В Андреевском монастыре в XVII веке, так и говорится в описаниях, была возрождена традиция древнерусской проповеди, потому что после татаро-монгольского ига проповедь уменьшилась.
А. Козырев
— Ну вот «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона — прекрасный образец.
о. Дионисий
— Да, но это древнерусская проповедь, до татаро-монгольского ига.
А. Козырев
— Да, да.
о. Дионисий
— И получается, что эти монахи, которые здесь были, они не просто исправляли тексты, они занимались разными трудами. Епифаний Славине́цкий, он переводил святых отцов, исправлял переводы, составлял духовные гимны, братия Андреевской обители потом пополнила преподавательский состав Славяно-греко-латинской академии, которую создали иеромонахи Софроний и Иоанникий Лиху́ды. Много несли разных трудов, но в XVIII веке Андреевская обитель стала сходить на нет, и в 1764 году, на волне секуляризации Екатерины Великой, она была просто закрыта и превращена в приходские храмы. Но и до 1764 года множество таких тяжелых, драматичных событий, которые, в общем-то, свидетельствуют так или иначе об упадке обители, а основной центр переместился в Славяно-греко-латинскую академию, но самый первый училищный монастырь был устроен здесь, в Андреевской обители. Сейчас, спустя огромное количество времени, я через любовь к греческому языку особо, может быть, как-то пытаюсь ощутить, понять, что же здесь происходило раньше и что мы можем сделать сейчас. То есть мы не должны копировать то, что было раньше, сейчас совершенно другие обстоятельства, в духовных академиях ведется учебный процесс, но, тем не менее, само значение языка, как первоисточника для святоотеческой традиции, оно очень важно.
А. Козырев
— Хочется поблагодарить вас за очень интересный глубокий научный, и в то же время пастырский рассказ о том, как через веру в Бога мы можем познать себя, и пожелать вам помощи Божией в тех делах духовного просвещения, о которых вы говорите, потому что огромное богатство святоотеческого наследия, во многом еще не переведенное, а если и переведенное, то не прочитанное вот таким обыденным прихожанином через вас, через ваши труды становится доступным, открывается людям. Поэтому помощи Божией вам в этом служении, и спаси вас Господи за эту интересную и глубокую беседу. Я напомню нашим радиослушателям, что в гостях у нас сегодня был наместник Андреевского монастыря, игумен Дионисий (Шлёнов). До новых встреч в эфире Светлого радио, Радио ВЕРА, в программе «Философские ночи».
Все выпуски программы Философские ночи











