Евангелие от Луки, Глава 11, стихи 34-41

Читает и комментирует cвященник Дмитрий Барицкий.

Отрывок, который мы только что услышали, начинается с упоминания Спасителем важной духовной закономерности: если наше око чистое, то и тело наше будет светлое. Око — это наше сердце, тело — наш образ мыслей и действий. Так Господь говорит о том, что наш образ мыслей и действий напрямую зависит от нашего внутреннего состояния. Если в нашем сердце живёт божественная благодать, то она будет проявляться во всём, что бы мы ни сделали. И наоборот, если внутри пустота, её холод будет ощущаться во всяком нашем деле.

Здесь есть важный момент. Народная мудрость гласит: «Своя ноша не тянет». Все мы привыкли к самим себе. К собственным мыслям, состояниям, чувствам. А потому мы искренне считаем, что по большей части в нас живёт свет. Неслучайно можно услышать порой от человека: «Бог у меня в душе». Хотя на самом деле многое из того, что мы несём в себе, недостойно Бога, а наш образ жизни, наша духовная атмосфера может отталкивать окружающих. Иными словами, нам свойственно заблуждаться относительно своего внутреннего состояния. Поэтому Христос и предостерегает: «смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма».

Как же так получается? Очень просто: мы умеем очень ловко обманывать самих себя. Договариваться со своей совестью. Каков механизм этого самообмана? С одной стороны, мы склонны перекладывать ответственность за свои ошибки на окружающих людей или обстоятельства. С другой, чрезмерно выпячиваем свои достоинства, приписываем слишком большое значение своим добродетелям, показываем себе и окружающим, какой же я хороший. Именно так делали фарисеи, о которых упоминается сегодня. В их сердце жила темнота, но они очень ловко маскировали её при помощи соблюдения различных ритуалов. И сами искренне верили в свою добропорядочность. Но проблема в том, что тьма никуда не уходит. В духовной жизни не может быть никакой пластической хирургии. Душевный мрак не замазать. Даже если мы всеми силами пытаемся забыть о случившемся проступке, он продолжает жить в нас. И точит корни души, которая гниёт в своих основаниях. А потому изнутри нас постоянно что-то давит и мучает.

Что же делать? Священное Писание и опыт христианской Церкви говорят о том, что совершённый грех нельзя просто вычеркнуть из своей жизни. Царь Давид, который совершил преступление и глубоко каялся в этом, пишет: «ибо беззакония мои я сознаю, и грех мой всегда предо мною». Он не пытался заболтать свою совесть. Не пытался по совету некоторых современных психологов сосредоточиться на всём хорошем и забыть о плохом. Он был безжалостно честен с самим собой. Держал своё падение в уме постоянно и проживал боль от его последствий до конца.

Но мы спросим, как же в таком состоянии жить? Ведь муки совести и боль потери нестерпимы. Выход, который предлагает Писание и святые Церкви, прост — отдать всю эту тяжкую ношу Богу. Он всё это возьмёт на Себя. Ведь за этим Он и пришёл. В Евангелии Христос прямо говорит: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас».

Речь идёт именно о честности перед собой. Призывая наблюдать за своим светом, Господь побуждает нас принять себя такими, какие мы есть на самом деле. Принять всё хорошее и плохое, что живёт в нас. Однако не для того, чтобы мы бравировали этим перед окружающими: вот, дескать, какой уродился, такого и терпите, а для того, чтобы мы в полноте ощутили свои границы, своё несовершенство и бессилие, осознали до корней волос свою меру. То есть пришли в состояние смирения, понимания того, кто мы есть без Бога, и что без Него мы не можем ни избавиться от недостатков, ни приобрести достоинство. Лишь в этом состоянии принятия наша душа способна родить подлинную молитву, в которой мы просим Творца забрать ту тяжесть, которая мешает нам жить.

Именно в ответ на такую молитву сокрушённого и смиренного сердца Господь в нужное время и входит в нашу жизнь. Он проникает в самые тёмные уголки подвалов нашей души и забирает терзающую нас боль. Превращает нашу ошибку в бесценный опыт. В сердце остаётся лишь память и благодарность, в нём поселяется божественный свет, свет обновления, принятия и прощения.