Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами доцент МДА священник Стефан Домусчи. О том, что мы живём в эпоху экологического кризиса, сегодня знает практически любой образованный и читающий человек. Но что же стало его причиной? И каким может быть выход? Прикровенный ответ на этот вопрос звучит в отрывке из 7-й главы книги Бытия, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем.

Христианству две тысячи лет, а уж если посмотреть на всю библейскую традицию, можно насчитать больше трёх. Однако только во второй половине ХХ века к тем, кто почитает Библию в качестве Священного Писания, был обращён упрёк в том, что именно из-за неё отношения человека с окружающей средой находятся в таком разладе. Логика людей, нападавших на Библию, была такова: в ней говорится, что Бог отдал землю во владение людям и они настолько серьёзно к этому отнеслись, что решили пользоваться землёй, как угодно, безраздельно властвуя над миром, потребляя и истребляя всё, что им захочется. Библию критики, конечно, читали невнимательно, потому что несколько позже слов «вот вам земля, владейте ею» Бог поручает людям «возделывать и хранить рай». Более того, современные исследователи жизнедеятельности древнего человека довольно хорошо узнали его привычки, и они были отнюдь не связаны с заботой об окружающей среде. Древний человек, не читавший никакую Библию, истребил огромное число видов, без всякого разбора, вырубал леса и вёл себя совершенно не экологично. Кроме того, уже в историческую эпоху известно, что язычники вели себя с животными очень жестоко, на праздники ради забавы убивая их сотнями и тысячами.

В сегодняшнем библейском чтении мы слышим, как Бог повелевает Ною взять с собой в ковчег животных. Причём не так, как мы привыкли думать «каждой твари по паре», но по семь пар. И только нечистых животных было взято действительно по две пары. Очевидно, что ковчег был таким большим именно ради того, чтобы сохранить животных, о которых Ною надо было позаботиться. При чтении сегодняшнего текста есть соблазн задуматься совершенно не о том, о чём он хочет нам рассказать. Поставить вопрос, насколько всемирным был потоп и были ли в ковчеге животные из Австралии и Южной Америки. Это совершенно неважно, т.к. в Библии слово «всемирный» далеко не всегда подразумевает весь земной шар... Дело в другом. Потоп нёс гибель для всех живущих на земле людей и это естественным образом затрагивало животных. Не потому, что они были в чём-то виновны, но потому, что они, как это происходит и сегодня, страдают от грехов человеческих. И, судя по тому, что вокруг Ноя все люди исказили замысел Божий о себе и о мире вокруг, и они отказались возделывать и хранить то, что было дано в их руки, что они получили под свою ответственность.

Ною, как мы видим, поручена забота о животных. Он сохраняет их жизнь в ковчеге для того, чтобы они смогли снова заполнить землю. Конечно, этот путь искажён последствиями грехопадения. И отношения человека с животным миром уже не могут быть райскими. Жизнь людей, и мы видим это, в том числе, и сегодня, омрачена страстным и потребительским отношением к окружающему миру. Но насколько это возможно, человек, желающий жить праведно, призван заботиться о мире, который доверил ему Господь.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Однажды одна пожилая одинокая дама задала священнику неожиданный вопрос: «Батюшка, а что будет с моими котиками, когда они умрут? Я очень переживаю, возьмёт Боженька их к себе в рай или нет?» Опытный пастырь не стал вдаваться в абстрактные и высокопарные размышления, но дал предельно чёткий и ясный ответ: «Всё зависит исключительно от вас. Вы хозяйка. А потому там, где будете вы, будут и ваши котики. Их участь в вечности только в ваших руках». Можно сколько угодно спорить о богословской точности этой мысли. Одно бесспорно — она демонстрирует важный духовный закон: участь наших близких во многом в наших руках. Своим духовным состоянием мы влияем на их судьбу. Как сказал один известный писатель: «Мы в ответе за тех, кого приручили». Подтверждение этого закона мы находим в отрывке из 7-й главы книги Бытия, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

Ной был человек исключительной праведности. Это подтверждает Сам Господь, когда говорит: «тебя увидел Я праведным предо Мною в роде сем». Что значит увидел? В Священном Писании встречаются выражения, из которых следует, что Бог видит праведника, знает его, но не знает и не видит грешника. Конечно же, не стоит понимать эти слова буквально. Ведь Бог всеведущий и всезнающий. И на каждого человека у Него имеется самое полное досье, а также самые точные сведения о его местоположении во времени и пространстве.

Скорее, здесь речь идёт о том, что грешник сам не пускает Бога в свою жизнь. Всячески своими делами, словами и мыслями закрывает себя от Творца. Он живёт так, будто Его нет. Будто он сам бог. И так незаметно для самого себя он сползает в пустоту, небытие, отсутствие жизни. Вот такой парадокс. Чем больше в моей жизни эгоизма, самолюбия, зацикленности на себе, тем призрачней я становлюсь. Своими самовольными поступками я словно ластиком стираю себя из книги жизни. Я всё дальше и дальше от Бога. Он всё меньше и меньше меня знает и видит. Так грешник постепенно превращается в тень. И в итоге погружается во тьму внешнюю. Место, где нет Бога.

Праведник живёт совершенно иначе. О Ное говорится, что он «ходил перед Богом». То есть каждую свою мысль, слово и поступок он сверял с Божьей волей. Только представьте, каждое мгновение Ной словно вёл незримую беседу с Творцом. Что бы он не делал, куда бы не пошёл, сначала праведник спрашивал: «Господи, а что ты думаешь по этому поводу? Стоит мне это делать или нет?» И так во всём. Это и означает отдавать свою жизнь в руки Творца. Чем интенсивнее мы говорим с нашим Небесным Отцом, тем ярче наш образ в Его глазах. Тем больше Его в нашей душе. Тем отчётливей мы слышим Его голос. Мы идём по этой жизни и ощущаем, как во всех наших делах нас сопровождает Его взор. Имя наше может быть неизвестно людям. Мы можем быть очень незначительны по своему положению в обществе. Зато нас знает Господь. А потому жизнь во всех своих проявлениях поворачивается к нам лицом.

Не все в окружении праведного Ноя были такими же святыми людьми. Как мы знаем один из его сыновей, Хам, надсмеялся над отцом. Совершил тяжкий грех. Однако и он вошёл в ковчег. Ради праведника Господь дал ему шанс. Точно так шанс получили и другие члены семьи Ноя. Шанс получили и животные, а также и все последующие поколения людей, живущие благодаря Ною после потопа. Так и мы, если ведём праведный образ жизни, спасаем не только собственную душу, но и души тех, кто нас окружает, и кто нам дорог.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Геометрические пропорции Ноева ковчега и сама техническая возможность взять в ковчег всех животных, да ещё и не по одному экземпляру, — конечно, очень интересная тема для рассуждений, но при любом возможном исходе этих рассуждений в них не найдётся ничего полезного для души. Поэтому значительно более интересным представляется иной вопрос: а какие назидательные и полезные для духовной жизни выводы можно сделать из этого библейского фрагмента? Конечно, может показаться, что этот отрывок из числа тех, которые не имеют назидательного характера, а лишь рассказывают некую историю, но Церковь с таким подходом не согласна, с церковной точки зрения в Священном Писании нет тех мест, которые нельзя было бы прочесть применительно к человеческой душе.

Самое, пожалуй, известное и убедительное христианское назидательное прочтение этого библейского отрывка принадлежит блаженному Августину. Вот его слова: «Да узнаем этот ковчег, который служит прообразом Церкви. Да будем в нём чистыми животными, но не станем препятствовать, чтобы вместе с нами и нечистые могли укрыться в нём до конца потопа. Чистые и нечистые одновременно пребывали в ковчеге, но обоняние от их жертвоприношений не одинаково было угодно Господу». Блаженный Августин совершенно замечательно отметил, что Церковь, как и Ноев ковчег, — прибежище для всех, только, конечно, не для всех животных, а для всех людей, при этом люди, как мы понимаем, отличаются друг от друга не только внешними характеристиками, но и своим, так сказать, содержанием: кто-то из нас старается хранить свою совесть в чистоте, кто-то и вовсе об этом не думает, возможен также и весь спектр промежуточных состояний. Вместе с этим слова блаженного Августина дают ответ и на вопрос о том, почему среди людей, которые называют себя верующими, встречаются и те, чей нравственный уровень ощутимо далёк от возвещаемого Церковью идеала: всё просто — такие люди подобны нечистым животным в Ноевом ковчеге, они просто есть, но нечистые животные в Ковчеге не могли изменить свою суть и стать чистыми, тогда как для человека изменение возможно, любой из отъявленного грешника может превратиться в праведника, и ради такого изменения Бог позволяет находиться в Церкви всем.

Если следовать далее словам блаженного Августина, то получается, что существует ощутимая разница между молитвой человека с чистой совестью и молитвой того, кто запятнал себя нравственными преступлениями, молитву первого Бог принимает, молитва второго может стать оскорблением для Бога так, как было для Него оскорблением принесение в жертву нечистых животных, однако, сам блаженный Августин выразил эту мысль значительно мягче: «обоняние от их жертвоприношений не одинаково было угодно Господу». Впрочем, существенно важно само пребывание в Ковчеге-Церкви, в ней есть шанс на спасение во Христе, а вне её такого шанса нет, как не было шансов выжить у всех тех живых существ, которых Ной не взял с собой в ковчег перед наступлением потопа.

Услышанный нами отрывок из книги Бытия делает нас наблюдателями последних мгновений жизни нашего мира накануне великого потопа. Господь, увидев, что праведный Ной закончил строительство ковчега (огромного корабля), повелевает святому вместе с его семейством покинуть дом и взойти на борт судна. Вокруг ковчега к этому времени уже собрались животные, которым так же, как и Ною, суждено было спастись от губительных вод. Библейский автор указывает на интересное обстоятельство — Бог делит животных на два вида — чистых и нечистых. Данное разделение подтверждает церковное предание о том, что автором книги Бытия является пророк Моисей, которому чудесным образом было дано увидеть события из прошлого нашего мира. Чёткое разделение животных на чистых и нечистых появляется в еврейской культуре как раз во времена пророка Моисея. Соответственно, данное обстоятельство для святого было важным. Ведь оно являлось частью законодательства Божия.

Что означает деление животных на чистых и нечистых? Неужели Господь в отношении одних представителей фауны проявил Себя как внимательный Творец, а в отношении других — в плане качества не доработал? Конечно же, нет. Речь идёт совершенно об ином. Все создания Божии несут на себе отпечаток Творца и хороши весьма. Как и весь окружающий нас мир. Другое дело, что грех прародителей исказил внутренне не только людей, но и животных. В результате грехопадения, например, появились хищники — одни животные стали поедать других. Но что же можем мы сказать в отношении чистоты и нечистоты представителей фауны?

Деление животных на эти две категории — чистые и нечистые — имеет под собой не физиологическое, а скорее религиозно-культурное основание. Довольно строгие правила иудаизма, существующие в отношении пищи, имели целью отделить ветхозаветных евреев от окружавших их народов. Для тех древних времен еда оказалась самым простым, но действенным способом ограничить влияние идолопоклонников на иудеев. Раздельные трапезы не позволяли евреям и язычникам общаться и смешиваться друг с другом.

Возвращаясь к событиям книги Бытия, мы можем констатировать наличие в указании Божием в отношении количества животных (семь пар чистых и две пары нечистых от каждого вида) по сути пророчества о будущих обстоятельствах жизни избранного Им народа. Это проявление заботы Господа о том, чем будут питаться иудеи по прошествии веков. Творец захотел, чтобы в послепотопном мире условно чистые представители фауны сразу получили бы численное преимущество.

Некоторые толкователи говорят, что большее количество чистых животных обуславливалось тем, что Ной и его семейство могли использовать их в пищу. Но вряд ли так. Творец заключил с праведником завет, похожий на завет c Адамом. В результате дикие животные перестали Ноя бояться, видя в нем избранника Божия. Мог ли Ной пользоваться своим положением и умерщвлять доверявших ему зверей? Вряд ли. На то, что во время потопа семейство ветхозаветных праведников питалось растительной пищей указывает и время продолжительности катастрофического наводнения. Оно (после того, как вода достигла своего пика) длилось сорок дней и сорок ночей. Ровно столько, сколько постился Христос в пустыне. Столько, сколько длится Великий пост в современной православной традиции. Потому время потопа для Ноя было периодом не просто терпеливого ожидания, но и духовного подвига поста.

Повеление от Бога, которое слышит Ной, весьма суровое: переступая порог ковчега, Ной понимает, что отрезает жизнь своей семьи от всего того, с чем она была связана ранее. Более того: он знает, что все, оставшиеся вне спасительного ковчега, погибнут. Как можно на такое решиться? В душе человека должен произойти какой-то грандиозный переворот — чтобы потом всю жизнь не обвинять себя в том, что ты сам — выжил, а все остальные — нет.

Текст книги Бытия помогает нам найти ответ на этот вопрос. Бог, обращаясь к Ною, говорит: «ибо тебя Я увидел праведным...» Тотчас всплывает другой образ — только уже из Евангелия, из притчи о страшном Суде — когда Господь обращается к праведникам, и фактически им говорит — не важно, что вы Меня не видели, помогая другим людям: главное, что глазами получивших помощь Я вас увидел!

Но что значит — Бог увидел человека? Когда мы что-то видим — мы различаем, отделяем одно от другого. Если изображение расфокусировано — всё размыто, неопределённо. Стоит навести фокус — и мы чётко видим, чем предмет нашего интереса отличается от окружающей среды. Бог увидел Ноя, когда он внутренне отделился от среды погрязших в разврате и преступлениях. Также Бог увидел и Авраама, когда он по вере вышел из земли Халдейской в полную безвестность. Также Бог увидел и праведного Иова — когда он отказался согласиться с требованиями своих самых близких — похулить Бога и положить конец своим неправедным страданиям. Одно из самых часто встречающихся слов в Пятикнижии — «кадош» — святой. «Кадош» — и есть «отделенный», «выделенный» из ряда прочего, а в нашем примере — «сфокусированный».

Библейский термин «кадош» и есть ключ к вопросу — что есть «распознавание» Богом человека, когда Бог начинает видеть человека в ясном фокусе Своего внимания? «Кадош» этимологически происходит от глагола «леhакдиш» — предназначать. «Кадош» — не просто «выведенный из ряда подобных» просто ради того, чтобы «выделиться», но осознавший своё предназначение — которое уникально и раскрывается только в Боге. Взгляд Бога на человека — это вовсе не любопытное «рассматривание», но — призыв разглядеть в Том, Кто смотрит, отражение своей подлинной сущности. Поговорка «красота в глазах любящего» лишь слегка приоткрывает нам эту тайну взгляда Другого, под которым мы уже не можем оставаться «некрасивыми». Мы можем увидеть сами себя только сквозь Божественный взгляд, который сфокусирован на самом главном, самом существенном в нас — Его, а не нашем, замысле — ради которого мы и были приведены в этот мир. Более того — как пишет современный французский мыслитель Жан-Люк Марион, только Бог «наделяет нас собой» — только через Него, вместе с Ним вступая в диалог и соработничество, мы можем вырваться из плена мнимого эгоистического «Я» и обрести то самое подлинное личное бытие, в котором Божественное отражается беспрепятственно.

Бог увидел Ноя — и в этом взгляде Ной обрёл своё предназначение. Хочется пожелать всем нам иметь достаточно веры и мужества, чтобы в Божественном взгляде распознать и предназначение каждого из нас!

Отрывок, который мы только что услышали, повествует о приготовлениях Ноя к Великому потопу. Господь дает ему вполне конкретные инструкции, чем именно он должен оснастить корабль. В частности, речь идет о том, что необходимо взять с собой животных и птиц. Причем семь пар чистых птиц и животных и по две пары нечистых. Чистые животные — те, которых можно было употреблять в пищу, а также приносить в жертву Богу. Нечистые напротив, в пищу не употреблялись, в жертву не приносились. О том, каков был принцип распределения всего живого по этим двум группам, ученые спорят до сих пор. Некоторые говорят, что принципа не было никакого. Это просто воля Божия, которую необходимо исполнять и все. По мнению других, нечистые — это животные, которые вредны для человеческого организма, т.к. являются источником разного рода инфекций. Напротив, чистые — те, которые годились для пищи. Но одно из самых вероятных предположений заключается в том, что чистые животные — наиболее выраженные представители своего вида. То есть те, у которых отсутствовали межвидовые признаки. Например, телец, овца, козел, голубь. И наоборот, нечистые — все те, у кого такие признаки есть. Яркий пример — разного рода амфибии. Этот принцип разделения коренился в древнем представлении о святости Божией. Святость Бога — отделенность от всего нечистого. А поскольку Бог и к Израилю обращается со словами: «Будьте святы, потому что я свят», Этот принцип несмешения распространялся на все жизни древних евреев. Недопустимо смешение с языческими религиями, недопустимо смешение с другими нациями, недопустимо смешение с людьми, которые чем-либо осквернили себя, недопустимо смешение даже в пище, в том числе употребление в пищу нечистых, то есть, смешанных видов животных. Упоминание об этом законе перед потопом очень уместно. Потому что сам потом — это акт отделения чистого Ноя с его семьей от нечистого, греховного, скверного мира.

Все меняется в новозаветные времена. Понятие о чистоте и нечистоте сохраняются, но получают дополнительные значения. Христос говорит: «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека». Настоящая нечистота — смешение нашей души с грехом. И напротив, истинная чистота — это не внешняя отделенность от мнимых источников скверны, это отсутствие греховных, скверных помыслов в нашем сердце. Пренебрежение пищей, другими национальностями, разного рода физиологическими процессами перестает играть всякую роль или уходит на второй план. Главный акцент делается на внутреннем. Христос ожидает от нас очищение души и сердца.

Поэтому, если Ной на протяжении 40-дневного периода, когда Господь очищал землю дождем, в первую очередь заботился о чистоте телесной, то мы во время 40-дневного поста, должны в большей степени позаботиться о чистоте сердечной. Лишь в этом случае, подобно праведнику, который был спасен со своей семьей в ковчеге, мы получим пользу для своей души в церковной традиции, которую часто так и называют корабль спасения.

Книга Притчей царя Соломона нередко воспринимается в качестве сборника советов, которые прямо указывают, как необходимо организовывать свою жизнь. Однако не всё в этой книге стоит понимать буквально. Яркий пример мы встречаем в отрывке из 8-й и 9-й глав, который звучат сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

Царь Соломон изображает Божественную мудрость в виде радушной хозяйки. У неё добротный, великолепный дом, который опирается на семь столпов. В этом доме она устроила грандиозный пир. На столе мясо и вино. На эту трапезу Премудрость приглашает всякого человека. Образ, который рисует царь Соломон, имеет глубокое символическое значение.

С древнейших времен число семь было числом сакральным. Уже в древней месопотамской литературе мы встречаем упоминание о семи основаниях небес, о семи планетах, о семи днях творения, а также о семи мудрецах. В древнешумерских мифах говорится, что храм бога мудрости имеет семь комнат и семь очагов. А по представлениям жителей Ханаана верховный бог Эль обитает в «семи чертогах мудрости». Этот древний символ повсеместно встречается и в библейской традиции, а позже и в христианской. И везде он также связан с полнотой мудрости и знания. Семь даров Святого Духа, семь таинств Церкви, семь Вселенских соборов. Семь — полнота жизни, которая открывается человеку в Боге.

Символическое значение имеет не только число. Образ торжественной трапезы, главными угощениями которой являются мясо и вино, также часто встречается в древневосточной литературе. А в Евангелии этот образ получает особое звучание. Иисус Христос не раз сравнивает Царство Небесное с роскошным пиром. В разных вариациях. Иногда это брачный пир, иногда просто званый ужин. Но суть всегда одна: Хозяин зовёт на торжественную трапезу всякого человека. Всякому Он хочет подарить радость общения. Просто так. Безвозмездно. Всё, что требуется от человека, — встать и прийти.

Наконец, ещё один важный образ — это образ мудрой беседы, которую ведёт хозяйка дома. «Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя». Подобные наставления звучали из уст славных учителей древности. Иногда они говорили прямо, иногда притчами. Особенно искусны в жанре притчи были древнееврейские книжники. Но всех их превзошёл Господь Иисус Христос. Его притчи не просто давали ответы. Скорее, они правильно ставили вопросы и сеяли в душе людей беспокойство, которое отвлекало их от повседневной рутины и побуждало искать Истину.

В этом контексте церковная традиция и предлагает читать только что прозвучавший отрывок. Премудрость Божия — это Иисус Христос. Трапеза — эта жизнь по законам Его Царства, по законам Его Евангелия. Мясо и вино — это те церковные таинства, к которым приступают верные христиане, и, конечно, центральное из них — Таинство Евхаристии, то есть Таинство Причастия. И наконец, то поучение, которое Премудрость предлагает нам, — это дар духовного рассуждения. Его в свою меру получает всякий, кто отозвался на призыв гостеприимной Хозяйки и, отложив в сторону свои дела, вошёл под сень Её дома.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Здравствуйте! С вами епископ Переславский и Угличский Феоктист.

Господь наш Иисус Христос в годы Своей земной проповеди брал за основу используемых Им образов, в первую очередь, образы, известные со времён Ветхого Завета. Если задаться целью сопоставить слова Христа со словами древних библейских книг и с поучениями авторитетных раввинов, то мы увидим в них много общего. Впрочем, Господь не останавливался лишь на цитировании известных ещё до Него истин, Он шёл дальше и применял эти истины к описанию пути в Царство Небесное. Один из наиболее известных образов в притчах Христа — образ пира. Он тоже не был уникальным, и был известен из Ветхого Завета, к примеру, из 8-й и 9-й глав книги Притчей Соломона. Отрывок из этих глав звучит сегодня в православных храмах во время великопостного богослужения.

Если мы вспомним Христову притчу о званных на пир к богатому знатному человеку, то мы вспомним и о том, что мало кто из приглашённых на этот пир откликнулся на приглашение, хозяин вынужден был отправить своих слуг обратиться к тем, кого изначально не должно было быть на званном ужине: к «нищим, увечным, хромым и слепым» (Лк. 14:21). Слуги хозяина, как о том свидетельствует притча, в прямом смысле вышли на улицу и стали обращаться буквально к каждому (см. Мф. 22:10), и эта картина не может не напоминать нам слова из только что услышанного отрывка книги Притчей Соломона. Здесь практически то же самое: пир и приглашение на него, звучащее на улице с городских возвышенностей. Но у хозяина пира книги Притчей есть имя — это не некий анонимный хозяин, здесь прямо сказано, что пир устроила премудрость, она зовёт к себе всех, она предлагает не какое-то тленное угощение, она предлагает прийти и обрести разум.

Несмотря на то, что книга Притчей никак не описывает реакцию людей на приглашение премудрости, мы прекрасно знаем, какова эта реакция: чаще всего она совпадает с реакцией тех, для кого первоначально предназначался званный ужин в евангельской притче — людям некогда, у людей иные заботы, иные интересы и приоритеты. И это очень любопытно: как же так получается, что самое важное Бог даёт нам бесплатно и без каких бы то ни было условий, но нам это неинтересно? Почему большую часть жизни — а иногда и её всю — мы посвящаем совершенно другим делам и устремлениям? Почему мы не хотим прийти и взять то, что даёт нам Бог?

Книга Притчей прямо не отвечает на эти вопросы, но она указывает нам путь их поиска: ослушавшись Бога в раю, человек изменился столь сильно, что его стала манить к себе не жизнь, а смерть, собственно, само проявленное непослушание Богу — это уже свидетельство тяготения к смерти. А потому-то книга Притчей от лица премудрости, под которой здесь скрывается Бог, свидетельствует: «Согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть» (Притч. 8:36). Да, мы не способны своими силами устранить в себе трагическое наследие Адамы и Евы, но мы можем проявить волевое усилие и сделать выбор в пользу того пира, на который приглашает нас Бог, этот пир — пир божественной литургии и пир нравственной евангельской жизни, он — залог блага для души и жизни вечной.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов

Духовная жизнь не сводится исключительного к разного рода ограничениям. Они, безусловно, есть. Но эти ограничения, на самом деле, не более чем инструменты, существующие для того, чтобы человек достиг главного. И согласно православному вероучению верховной целью духовной жизни является спасение, то есть достижение единства с Богом в Его Небесном Царстве.

Об устройстве Царства Божия мы можем говорить в очень и очень приблизительных категориях. Потому что реальность, в которой обитает Бог, превосходит все человеческие представления. Иными словами — любой придуманный нами образ есть только намёк и не более. И всё же. Нам точно известно, что Царство Небесное наполнено светом и радостью. Да — они опять же не имеют аналогов в окружающем нас мире. Но, тем не менее, эти радость и свет есть. Ведь о них так проникновенно говорит в Евангелии Господь Иисус Христос.

Впрочем, и в Ветхом Завете также имеются книги, где речь идёт о Царстве Божием. Это, например, книга Притчей царя Соломона. Здесь Царство Небесное именуется домом Премудрости. Под Премудростью следует понимать, прежде всего, второе Лицо Святой Троицы — Сына Божия Иисуса Христа. Необходимо учитывать, что в эпоху Ветхого завета Царство Небесное было для людей недоступно. Рай вернул людям Господь Иисус. А как вы понимаете — дать, подарить или вернуть можно только то, что тебе принадлежит.

Царство Небесное, оно же Рай, это дом Сына Божия, где Он пребывает вместе с Богом Отцом и Святым Духом. Данная реальность представляет собой совершенство. Вот почему царь Соломон пишет, что дом Премудрости опирается на семь столбов. Семь на языке Библии — символ благословлённого Богом возвышенного идеала. Господь создал мир за шесть дней, благословив творение в день седьмой.

Итак, Соломон очень возвышенно говорит о доме Премудрости и от Её лица призывает всех людей прийти к воротам Божественной обители. Здесь мы имеем дело с двойным символом. С одной стороны, подчёркивается, что до прихода Спасителя Царство Небесное для людей недоступно. Можно лишь встать у ворот, неся, по выражению правителя Израиля, «стражу». Иными словами — всячески опасаясь пропустить малейшую весть, исходящую из обители Премудрости.

С другой стороны, ворота в ближневосточном понимании — не просто проход в город, селение. Это место, где происходят наиболее важные встречи, делаются объявления, касающиеся всех жителей. Получается, что да — Рай пока закрыт — но необходимые нормы Божественного закона уже людям даны. Это, в первую очередь, десять заповедей пророка Моисея, на которых, в принципе, основывается универсальная этика. Кроме того, в эпоху Ветхого Завета жили праведники, которые, верно, стояли у ворот дома Премудрости, слушали Её, а затем возвещали волю Божию остальным людям. Речь, прежде всего, о пророках древнего Израиля, призывавших соплеменников отступить от тьмы греха и выбрать свет закона Господня.

Имеет ли образ Соломона значение для нас — тех, кто живёт в новозаветную эпоху? Более чем. Если дом Премудрости великим правителем древности созерцался духовным образом, и подчёркивалось, что, к сожалению, в полной мере пока стать жителем Царства Божия нельзя, но к этому нужно стремиться. То теперь дом Премудрости существует не только на Небе, но и здесь на земле. И это Православная Церковь. В ней каждый человек может найти благодатную поддержку в виде таинств, научиться исполнять евангельский закон и через это достигнуть святости. Потому будем внимать советам великого Соломона, следуя за Премудростью — Христом Господним. И через это обретём настоящую и неизбывную радость. Сначала на земле и затем в Небесном Царствии Божием.

Главной ценностью для царя Соломона была мудрость от Бога. Для него быть мудрым человеком означает быть счастливым, обладать полнотой жизни. И, напротив, тот, кто пренебрегает мудростью, избегает общения с ней, обрекает себя в итоге на скорби и душевные муки вне зависимости от своего материального состояния и общественного положения.

И сегодня царь Соломон говорит о том, что же именно Божественная мудрость может дать человеку. «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его», — говорит он. Перед нами образное выражение. Речь идёт о пространстве человеческой души. Семь столбов — символ семи добродетелей. Древние считали, что это такие качества, как: целомудрие, терпение, умеренность, мужество, вера, надежда, и, наконец, любовь. Тот, кто следует путём мудрости, постепенно приобретает их в своём сердце и таким образом в итоге обретает самость, то есть, самого себя. Говоря языком христианского богословия, человек познаёт, кем он должен быть по замыслу Творца, и начинает организовывать всю свою деятельность в соответствии с этим пониманием.

Однако не только о человеческой душе идёт речь. Дом, который построила Премудрость, — это ещё христианская Церковь. Именно здесь, благодаря участию в таинствах, посредством которых Господь даёт нам Свою благодать, мы можем приобрести то понимание, какое же место мы должны занимать в этой жизни. Какую роль Господь отвёл нам в Своём замысле. Неслучайно число этих таинств также равняется семи. Это Крещение, Миропомазание, Елеосвящение, Венчание, Священство, Покаяние, и, наконец, Евхаристия, то есть таинство Причастия.

Число семь в мире Библии — число символическое. Оно указывает на полноту действия. А потому воспринимать его строго буквально не стоит. Скорее, оно призвано передать важную идею: если человек стремится идти путём Божественной Мудрости, если он старается всеми силами познать Творца, Господь, посредством церковной жизни преобразит его душу, даст ему полноту знания и понимания, которая необходима для того, чтобы обрести душевный мир и покой.

Жизнь такого человека становится подобна торжественной трапезе. Именно поэтому Соломон изображает богатый пир, который приготовила Премудрость своим гостям. Христианские толкователи поясняют, что речь идёт о торжестве Царства Божьего, принять участие в котором Христос приглашает всех нас. Неслучайно центральное церковное таинство, Таинство Евхаристии, так часто и называется «Божественная трапеза».

По словам Соломона, войти на этот праздник не смогут лишь «кощунники» и «нечестивые», то есть, те, кто грешит не по неведению, не по слабости своего существа, а намеренно и планомерно. Те, кто зачастую осознанно противятся Евангелию. Соломон рекомендует оставить их в покое, предоставить самим себе и суду Божию.

Приглашение Премудрости актуально не только для слушателей Соломона. В Евангелии его же повторяет Христос, обращаясь уже не только к евреям, но и к каждому из нас. И мы находимся по сравнению с древними в более выгодном положении. Ведь если даже для царя Соломона мудрость была чем-то абстрактным и нематериальным, то для нас она явлена в полноте в личности Спасителя, которого святоотеческая традиция так и называет «воплощённая Божественная Премудрость». Единственное, что от нас требуется, — откликнуться на это приглашение. Найти в себе силы хотя бы пожелать изменить свою жизнь. Господь, как говорится, и намерения целует. Он обязательно поможет преобразовать это желание в действие, чтобы каждый из нас почувствовал, как божественная мудрость зарождается в глубине сердца, и стал в итоге участником Его радостной трапезы и вечной жизни.

Каждый из нас является специалистом в той или иной области, или, по крайней мере, у каждого есть свои интересы. Например, кто-нибудь увлекается автомобилями. Он идет или едет по улице и все время смотрит и оценивает, видит разные модели, новые и старые, дорогие и не очень... Для кого-то они все на одно лицо, а кто-то знает их до тонкостей. Если человек врач, и прекрасно знает область в которой разбирается, он будет подмечать какие-то вещи, которых другой просто не видит... и будет делать это не специально, просто это будет связано с областью его интересов. Каждый из нас по неволе оказывается внимателен к чему-то своему, на что-нибудь свое обращает внимание. Да и не можем мы разбираться во всем и рассчитываем на помощь другого в вопросе, который не является нашей специальностью.

В то же время, существует сфера, в которой специалистом должен быть каждый, сфера, которая должна интересовать всех. Это добро и зло, нравственная и безнравственная жизнь. Кажется, есть немало сфер, которые касаются жизни всякого и отчасти это так... и все же в самых важных из них мы все равно можем доверять другим. В сфере еды, медицинского обслуживания, юридического сопровождения наших дел, при всей их важности, мы отдаем решение в руки компетентные человека... Но в сфере добра и зла мы должны решить сами, и никто не может сделать этого вместо нас.

В сегодняшнем чтении Премудрость призывает людей хранить ее пути. Она зовет нас стоять на страже у ее дверей. Этот образ может быть нам не понятен сегодня, но для царя, который пишет своему сыну, он понятен вполне. Тот, кто стоит у дверей — это слуга или стражник, тот, кто внимателен к просьбам господина, к его нуждам. Стоять на страже дверей в доме Премудрости — это быть к ней внимательным и все время думать о том, какой поступок будет правильным. Как правильно думать о Боге? как правильно относиться к ближним? как правильно воспринимать самого себя? Я могу интересоваться живописью или современной литературой, могу интересоваться в сельским хозяйством или производством техники... Но могу не интересоваться ничем из перечисленного... И это будет вариантом нормы, потому что каждый выбирает сферу интересов... Но если у меня есть дети я не могу не интересоваться тем, как правильно их воспитать, если у меня есть жена, я не могу не интересоваться тем, как быть хорошим и любящим мужем... Если у меня есть сотрудники по работе — я не могу не интересоваться тем, как быть хорошим коллегой и верным другом. И все же, начинается этот путь с того, что, осознав себя живущим перед лицом Божиим, я задумываюсь над тем, что значит быть его чадом? что значит быть внимательным к Его воле?

Чем отличается путь человека светского, секулярного, в пути достижения мудрости — от пути человека церковного? С точки зрения первого мудрость — это результат труда и опыта. Однажды накопленные знания выталкивают носителя их на какой-то принципиально новый уровень осмысления — и вместе с жизненным опытом всё это и превращается в желанную мудрость.

Но сегодня из уст автора Притч мы слышим некий иной алгоритм — который заставляет задуматься. Здесь речь идёт не просто о какой-то житейской мудрости — но о Премудрости — которая цельна, неделима, неразбираема на составные элементы. Она или есть — или, увы, её нет. Вспоминается поговорка: о вкусах не спорят — потому что вкус или есть, или, увы, его нет и спорить тут бесполезно. Премудрость — это тоже своего рода тонкое духовное чутьё, которое позволяет отличать истину от лжи на уровне, лежащем за пределами чистой рациональности. Обладающего такой премудростью можно также назвать «прозревшим» — подобно человеку, у которого «открылись глаза» и теперь он воспринимает реальность качественно иначе.

Примечательно, что эта Премудрость не «зарабатывается» потом и кровью — она есть прежде всего дар, который даётся непропорционально усилиям по её получению. Точнее, есть только одно главное усилие: это искреннее желание обрести премудрость — и следовать за ней. И вот здесь мы подходим к самому главному в сегодняшнем чтении.

Образ Премудрости, которая построила себе дом, заколола жертву, растворила вино и созывает людей придти и насладиться хлебом и вином — чтобы полноценно жить в мудрости — прямо указывает на главное Таинство Христианской Церкви — Божественную Евхаристию, таинство Причащения телу и крови Христовых. Казалось бы — где связь между Евхаристией и Премудростью? Между актуализацией спасительной жертвы Иисуса Христа и тонким духовным зрением? Однако связь здесь — самая прямая. Ведь в причастии мы соединяемся с Самим Божественным Логосом — который один и есть источник Премудрости — которым и был сотворён весь мир видимый и невидимый. Правда, есть одна оговорка, которую нельзя забывать: мы соединяемся с Логосом, если только не относимся к тем самым «кощунникам» и «нечестивым» — или, как красиво выражена эта мысль в Последовании к причащению — если мы не приступаем к Таинству с презрением, надменным чувством собственной самодостаточности.

Да, вот такая у нас, христиан, есть уникальная возможность: благодаря Христу Спасителю через действие церковных таинств становиться причастными не житейской, но Самой Божественной Премудрости!