Евангелие от Марка, Глава 7, стихи 14-24

Читает и комментирует священник Дмитрий Барицкий

В каких случаях благочестие и добродетель перестают приносить пользу нашей душе? И как этого избежать? Ответ на эти вопросы находим в отрывке из 7-й главы Евангелия от Марка, который звучит сегодня за богослужением в православных храмах. Давайте послушаем.

Глава 7.

14 И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте:

15 ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека.

16 Если кто имеет уши слышать, да слышит!

17 И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче.

18 Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его?

19 Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища.

20 Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека.

21 Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства,

22 кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,-

23 всё это зло извнутрь исходит и оскверняет человека.

24 И, отправившись оттуда, пришел в пределы Тирские и Сидонские; и, войдя в дом, не хотел, чтобы кто узнал; но не мог утаиться.

В Священном Писании Ветхого Завета чистоте тела уделяется очень много внимания. Грех — это скверна. И отделение от этой скверны должно начинаться на самом простом бытовом уровне. Тот, кто хочет быть рядом с Богом, должен иметь чистое тело, чистую одежду, чистый дом. Он должен есть чистую пищу, общаться с чистыми людьми, использовать в своей работе чистые вещи. Моисей не случайно сделал в своём законе такие акценты. Его логика очевидна: бережное и внимательное отношение к тому, что можно осязать органами чувств, со временем должно научить людей хранить в непорочности свою невидимую и неосязаемую душу.

Древние евреи очень долго сопротивлялись этим предписаниям. Они то и дело соскальзывали в дикие языческие обычаи. Всё это закончилось трагедией. Падение Иерусалима и Вавилонский плен научили богоизбранный народ хранить себя от всякого рода скверны. Ко времени пришествия Иисуса Христа внимание к ритуальной чистоте занимало в иудейской традиции центральное место. Казалось бы, закон Моисея достиг своей цели. Однако маятник качнулся в другую сторону. Фарисеи и книжники стали буквально одержимы скрупулёзным соблюдением ритуалов. Вся их религиозная жизнь превратилась в бесконечную заботу о внешнем.

Возникла сложная система правил, которые регламентировали в мельчайших подробностях всю повседневную жизнь верующего человека. Соблюдение этих правил отнимало всё время и силы. Но самое печальное в том, что осталось забытым главное — внимание к внутреннему состоянию человека. В этом благочестивые иудеи времён Христа мало чем отличались от своих предков-полуязычников. Да, жизнь заставила их соблюдать закон, но они также сопротивлялись основному призыву Бога и его пророков, который чётко сформулировал сам Моисей: «Обрежьте крайнюю плоть сердца вашего и не будьте впредь жестоковыйны».

Этот факт из религиозной жизни древнееврейского народа — прекрасный повод поразмыслить над важной духовной закономерностью нашей жизни. Мы постоянно заняты: работа, домашние дела, бесконечные списки задач, новости, соцсети. Всё это нам кажется очень важным. Но на самом деле мы просто боимся остановиться, потому что в тишине вдруг начинают звучать вопросы, на которые нет готовых ответов. В тишине появляется тревога. Её-то мы и привыкли заглушать важной суетой.

Нечто подобное может происходить и в религиозной жизни. Не всегда внешняя активность человека в делах благочестия свидетельствует о глубине его веры. Нередко так проявляется наш страх. Мы боимся заглянуть внутрь себя. И чем этот страх сильнее, тем интенсивнее и лихорадочнее мы цепляемся за внешнее. «Я приношу пользу людям», — оправдываемся мы. Может, и так. Но что в основе этой деятельности? Если желание заполнить болезненную пустоту, которая даёт о себе знать, как только мы замедляемся, то какая в этом польза? Ведь Спаситель прямо говорит в Евангелии: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?»

Ни Христос, ни христианская традиция не призывают нас игнорировать внешнее и впадать в апатию. Но они призывают нас порой останавливаться и затихать, учиться пребывать в сознательном ничегонеделании. Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что подобное «безмолвие души есть точное познание себя». Часто это болезненно, потому что мы вдруг осознаём, что мы не те, кем привыкли себя видеть. Открывается наша пустота и беспомощность. Однако именно в этом всматривании в себя рождается настоящее покаяние. А вместе с ним к нашей душе приближается Господь и даёт нам Свою благодать.

Проект реализуется при поддержке Фонда президентских грантов