Книга Притчей Соломоновых, Глава 8, стихи 1-21

Читает и комментирует священник Стефан Домусчи

Здравствуйте, дорогие радиослушатели! С вами священник Стефан Домусчи. Беседуя с людьми неверующими, порой можно услышать их представления о христианстве как о религии страха. Но насколько справедлива такая оценка? Ответить на этот вопрос помогает отрывок из 8-й главы книги Притчей Соломоновых, который читается сегодня в храмах во время богослужения. Давайте его послушаем:

Глава 8.

01 Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой?

02 Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях;

03 она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери:

04 "к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой!

05 Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые - разуму.

06 Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих - правда;

07 ибо истину произнесет язык мой, и нечестие - мерзость для уст моих;

08 все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства;

09 все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание.

10 Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото;

11 потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею.

12 Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания.

13 Страх Господень - ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу.

14 У меня совет и правда; я разум, у меня сила.

15 Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду;

16 мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли.

17 Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня;

18 богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда;

19 плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра.

20 Я хожу по пути правды, по стезям правосудия,

21 чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю. [Когда я возвещу то, что бывает ежедневно, то не забуду исчислить то, что от века.]

В беседах с молодыми людьми, которые стремятся к успеху, порой можно услышать довольно пренебрежительные высказывания о страхе. В их среде принято бравировать отсутствием боязни, так как боязнь ведёт к поражению. Людям кажется, что они должны двигаться вперёд всё быстрее и решительнее. Они ощущают необходимость развиваться, становиться успешными, быть победителями. Какой уж тут страх. Кто боится, тот остаётся ни с чем, «кто не рискует, тот не пьёт шампанского» ... Человек должен быть уверенным в себе. Конечно, мало кто одобряет безрассудство, потому что физическая жизнь и здоровье часто воспринимается как высшая ценность... но даже безрассудные поступки в фильмах или книгах воспринимаются как лучшая альтернатива тем, что продиктованы осторожностью или тем более страхом. И, естественно, на этом фоне разговоры о страхе в сфере религии также воспринимаются как что-то устаревшее и неуместное. Ну какой страх? Бог же есть любовь, Он не может запугивать, Он может только взывать к разуму и ждать свободного ответа.

В сегодняшнем отрывке из книги Притчей мы слышим, как Премудрость обращается к людям. На первый взгляд её обращение никак нельзя назвать запугиванием, ведь она призывает не к боязни, но к научению, не просто к послушанию, но к благоразумию. Она прямо говорит, что ищет рассудительного знания, и современный человек, привыкший ставить рациональное выше всего, как будто бы успокаивается, ведь ему предлагают разобраться, а не запугивают. Однако, решив так, он тут же споткнётся о выражение «страх Господень» и решит, что и здесь без страха не обошлось. Но если мы присмотримся к этому страху и попробуем понять, о чём идёт речь, мы увидим, что для Соломона страх Божий — это не боязнь Творца, но ненависть ко злу, гордости и высокомерию, не боязнь Бога, но страх от Него отпасть, страх нарушить живую связь, которая возникает при обращении к Нему. Учитывая, что Бог ведёт нас не просто к временному успеху, но к вечному блаженству, страх, к которому призывает Премудрость, не унижает нас, но, напротив, свидетельствует о том, что Господь заботится о нас.